Separar el “yo” del “mi”

DADASHRI : Supongamos que te digo que separes el “yo” y el “mi” con un separador, entonces, ¿no serías acaso capaz de separarlos? .¿No piensas que sería importante separar el “yo” y el “mi”? .Tarde o temprano tendrás que conocer cómo hacerlo. Separar el “yo” y el “mi”. De la misma manera que existe una máquina que puede separar la mantequilla de la leche ,de la misma manera tendrás que separar al “yo” del “mi”. ¿Tienes algo parecido al “mi”? .Sólo tienes el “yo” o también tienes al “mi” contigo?
BUSCADOR : El “mi” está siempre ahí.
DADASHRI : ¿Cuántas cosas guardas bajo ese “mi”?
BUSCADOR : Mi casa y todas las cosas que hay dentro de ella.
DADASHRI :¿Son todas esas cosas tuyas?. ¿A quién pertenece tu esposa?.
BUSCADOR : Ella me pertenece a mi .
DADASHRI : ¿Y estos niños?
BUSCADOR : También son míos.
DADASHRI :¿Y este reloj?
BUSCADOR : Sí, también es mío.
DADASHRI :Y estas manos, ¿de quién son?.
BUSCADOR : Estas son mis manos también.
DADASHRI : Entonces también dirás “mi cabeza”, “mi cuerpo” ,”mis pies ,”mis orejas” ,”mis ojos” .Todas esas cosas en tu cuerpo están bajo el “mío”. Pero entonces , ¿quién es la persona que está diciendo la palabra “mi”? ¿Lo has pensado alguna vez?. Cuando dices “ mi nombre es Chandulal” y luego lo transformas en “yo soy Chandulal”, ¿no crees que hay una contradicción (virodhabhas) en todo esto?.
BUSCADOR : Sí, creo que sí.
DADASHRI : Tú eres Chandulal. En ese Chandulal existen tanto el “yo” como el “mi” .Estas vías ferroviales del “yo” y el “mi” están siempre separadas. Siempre están paralelas la una a la otra pero que nunca se convierten en una sola. Pero aún así tú todavía piensas que son una misma cosa. Después de comprender esto ,¿por qué no separas a este “mi”? .El “yo” y el “mi” siempre han estado separados pero debido a tu ignorancia piensas que son lo mismo .¿Por qué no separas el uno del otro? .¿Por qué no mantienes separados a un lado a los “mi” ,cualquiera que sean sus componentes? .Por ejemplo, “mi corazón” ,manténlo a un lado de ti. ¿Qué más cosas necesitamos separar de este cuerpo?.
BUSCADOR : Los pies y todos los órganos sensoriales.(indriyas)
DADASHRI : Sí, todo. Los cinco órganos de la percepción ,(los cinco gnanendriyas) y los cinco órganos de la acción (los cinco karmendriyas), es decir todo. Además de ello, tú dices “ mi mente” ,o “¿soy yo mi mente?”.
BUSCADOR : ¿Mi mente?.
DADASHRI : ¿no dices acaso, “mi inteligencia”?
BUSCADOR : Sí.
DADASHRI :¿no dices,”mi mente”( chit)?
BUSCADOR : Sí.
DADASHRI :¿ Siempre dices “mi egoísmo” o dices más bien “yo soy egoísmo”.?
BUSCADOR : Digo,”mi egoísmo”.
DADASHRI : Así que incluso el egoísmo ,no es una parte de ti . Además, más allá de esto ,no conoces cuál es tu ser REAL. Por lo tanto no estás en condiciones de poder separar todo esto completamente. Es aquí ,en esta cuestión, que el Gyani hace su entrada para poder esclarecerlo .Tú sólo te puedes conocer hasta un cierto límite. Comprendes tu sustancia grosera ,material,(sthul) pero no conoces los asuntos relacionados con la sustancia sutil(sookshma). En realidad para comprender todo esto, tienes que elevarte al nivel de la sustancia sutil(sookshma),y de ahí al nivel de la más sutil (sookshmatar) y de ahí finalmente alcanzar el nivel de la sustancia extremadamente sutil (sookshmatam).Tienes que llegar a deducir todos estos niveles desde dentro de ti. Éste es el trabajo del Gnani Purush (aquel que ha realizado al Ser y que puede establecer a otros en este estado). Si tú sigues deduciendo cada parte separada paso a paso ,¿no crees que sería posible ir separando al “yo” y al “mi” ?.Si pones todo lo que llega bajo la denominación del “mi” en un lado ,¿qué es lo que te quedará?
BUSCADOR : El “Yo”.
DADASHRI : Pues ése “Yo” es lo que tú eres. De ese “yo” es del que debes darte cuenta.
BUSCADOR : Entonces, después de tal separación tenemos que aceptar que todo lo que queda es el “Yo”.
DADASHRI : Sí ,después de esta separación ,cualquier cosa que quede es tu Ser Real. El “Yo” es tu Ser Real .¿No crees que necesitas investigar esta cuestión? .¿No crees que este sendero es fácil si tan sólo tienes que separar el “yo” del “mi”.
BUSCADOR : Parece ser un sendero bastante sencillo, pero ¿cómo es posible separar esa sustancia sutil(la sookshmatar) y esa sustancia extremadamente sutil(la sookshmatam)?.¿Esto no es posible sin un Gnani?
DADASHRI : Sí ,Eso es lo que el Gnani Purush “hace” por ti. Por eso, es por lo que digo ,lo de separar el “yo” y el “mi” con el separador del Gnani. ¿Cómo llaman todos los estudiosos de escrituras sagradas(shastrakaros) a este separador? .Lo llaman “Bhed Gnaan” .Es decir la ciencia (el conocimiento) de la separación. Sin esta ciencia que los puede separar ,¿cómo ibas tú a poder hacerlo ?.No posees el suficiente conocimiento de todo aquello que está bajo el dominio del “yo” y bajo el dominio del “mi”. “Bhed Gnaan” significa :”Yo estoy completamente separado de todo lo que es mío”. A los pies de un Gyani Purush y manteniendo el contacto con El se puede conseguir el conocimiento de esta separación y así permanecer separados. ¿No crees que es fácil de seguir este sendero ,si separas el “yo” y el “mi” de esta manera? .¿No crees que la ciencia de la Realización (adhyatma) es accesible para ti de esta manera ?.Si no es de esta manera, los seres humanos de esta época (la época Kaal,u oscura) se cansarán leyendo escrituras hasta extenuarse sin conseguir ninguna “Auto-Realización”.
BUSCADOR : ¿Necesitamos a alguien como Usted para poder entenderlo?
DADASHRI : Sí, es necesario, pero no hay muchos Gnani Purush. Es extremadamente raro que exista un Gnani Purush. Pero en cuanto exista uno ,tienes que aprovecharlo para finalizar tu tarea aquí. Entonces deberías tomar éste separador del Gnani Purush en una hora ,sin ningún coste ,ni alquiler .Y con ese separador ,separar el “yo” y el “mi”. De otra manera esto no es posible .Una vez que el “yo” y el “mi” queden separados ,todo el trabajo ya ha sido realizado. Esta es la esencia de todas las escrituras. Si necesitas llegar a ser atma,(el alma, el ser real) entonces necesitarás manejar(con conocimiento) todo lo que caiga bajo el dominio del “mi”. Dale toda esa porción del “mi” al Gyani Purush,y así sólo te quedarás con el “yo”. El “yo” junto con el “mi” es igual a “jivatma”. El “ yo, y todo esto es mío” es igual a “jivatmadasha” .El “ yo soy y todo esto no es mío” es igual a “Parmatmadasha”. Por lo tanto la liberación no se alcanza debido a este apego al “mi”. La realización del “¿quién soy yo?” está asociada con la pérdida de este “mi”. Si este “mi” es separado ,entonces todo se separa.