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जून २०१५ -दादावाणी- हिन्दी

संपादकीय

दु:ख दे दिया? वहाँ आवश्यकता है प्रतिक्रमण की

व्यवस्थित को कर्ता समझो, तो नहीं जोखिमदारी

टोक सकते हैं लेकिन कहना आना चाहिए

स्पेशल तरीके निकाल करने के

भगवान को बाहर बिठाकर फ़र्ज़ निभाओ

स्वरूप में रहकर फ़र्ज़ निभाओ

अंडरहैन्ड को धमकाया, तो करो प्रतिक्रमण

फ़र्ज़ निभाते हुए साथ में पश्चाताप करो

समझकर-समझाकर लाओ हल

सामनेवाले को चोट नहीं पहुँचे उस तरह से डाँटो

एडजेस्टमेन्ट लेकर दु:ख टालो

दु:ख का असर झलकता है चेहरे पर

दु:ख के दाग़ साफ करने पड़ेंगे

अपनी भूल से ही सामनेवाले को दु:ख होता है

यदि कह दिया जाए तो उसे प्रतिक्रमण से धो डालो

प्रतिक्रमण वह भगवान का फोन

विधि की बाड़ से दु:ख नहीं होता

वाणी से दु:ख पहुँचाने के करवाओ प्रतिक्रमण

उपाय, तरछोड के परिणामों के सामने

दु:ख के प्रमाण के अनुसार करने हैं प्रतिक्रमण

तू बोलेगा तो शक्ति मिलेगी

प्रतिक्रमण करना किसे कहा जाता है?

सामनेवाले के भाव बिगड़ें तब

प्रतिक्रमण ही पुरुषार्थ

प्रतिक्रमण धर्म

शूट ऑन साइट से हो जाते हैं कर्म हल्के

यदि आप चोखे हो जाओगे तो सब चोखा हो जाएगा

कोई अहंकार दुभाए तब

प्रतिक्रमण की सूक्ष्म कमज़ोरियाँ

दु:ख देकर कोई भी मोक्ष में नहीं जा सकता

जैसा ठीक लगे वैसा प्रतिस्पंदन डालना

दु:खदाई स्पंदनों को अब पूर्ण विराम

पहुँचता है मूल शुद्धात्मा को

समझ में सेट करो पहली कलम

अब आप अभिप्राय से अलग हो गए

भाव प्रतिक्रमण तत्क्षण ही

अंतिम दशा, आप अपने अंदर का देखते रहो

अहो! अव्याबाध स्वरूप खुद का

क्षेत्र बदल जाए ऐसा पुरुषार्थ कर लो

भाव परिवर्तन से क्षेत्र परिवर्तन

किसी को दु:ख न हो, वह ‘भाव’ दृढ़ रखो

ज्ञानी के व्यू पोइन्ट से समझ लो सही बात

तीर्थंकरों की वाणी के कोड... किसी का प्रमाण नहीं दुभे

इतना संक्षेप में समझ जाओ

तीन साल के लिए कषायों को खुराक देना बंद करो

बंद करो कषाय का रक्षण

रक्षण करने से ही खड़ा है ये जगत्

समझ में आ जाए तो काम निकल जाए

सत्संग से टूटती हैं भूलें

समेटकर चलोगे तो मोक्ष में जा सकोगे

(पृ. १)

(पृ. २)

(पृ. ३)

जून २०१५ -दादावाणी- हिन्दी

दु:ख दे दिया? वहाँ आवश्यकता है प्रतिक्रमण की

संपादकीय

अति दुर्लभ इस मनुष्य जीवन का ध्येय क्या होना चाहिए? सांसारिक ध्येय चाहे जो भी हो, लेकिन आत्यंतिक तो सर्व दोषों से मुक्त होकर मोक्ष प्राप्त करने का ही होना चाहिए। उसकी शुरुआत कैसे करनी है? ‘हमसे जीवमात्र को दु:ख नहीं हो,’ वहाँ से करने के लिए कहा है।

रोज़मर्रा के व्यवहार में जो आपसे संबंधित व्यक्तियों को, घरवालों को, बुज़ुर्गों को, रिश्तदारों को, मित्रों को, आश्रितों को, सहाध्यायियों को जाने-अन्जाने मन-वचन-काया से दु:ख दे देते हैं। ऐसे मौकों पर क्रोध-मान-माया-लोभ, राग-द्वेष से अतिक्रमण हो जाते हैं और दोनों तरफ से कषाय और दु:ख की परंपरा शुरू हो जाती है।

कर्मों के उदय के कारण डिस्चार्ज कर्म तो फूटेंगे और तब ऐसा भी हो सकता है कि शायद हमसे औरों को दु:ख हो जाए। लेकिन उसमें से बाहर कैसे निकलें? परम पूज्य दादा भगवान (दादाश्री) हमें इस रहस्य का स्पष्टीकरण देते हुए कहते हैं, ‘मनुष्य से दोष हो जाना स्वाभाविक है, लेकिन इससे विमुख होने का एकमात्र रास्ता है प्रतिक्रमण।’ प्रतिक्रमण यानी समझदारी पूर्वक अपनी भूलों व दोषों से पीछे हटना। जैसे यदि कपड़े पर चाय का दाग़ लग जाए तो तुरंत धो लेते हैं, वैसे ही अंत:करण में उत्पन्न होनेवाले दोषों का भी शूट ऑन साइट (दोष होते ही) प्रतिक्रमण करना ज़रूरी है और तभी आत्मा का सच्चे आनंद का अनुभव कर पाएँगे।

यहाँ पर दादाश्री प्रतिक्रमण के साथ-साथ जीवन की वास्तविकता भी समझाते हैं ताकि आपकी बुद्धि को समाधान हो जाए। और साथ ही उत्पन्न होनेवाले दु:खों के विरुद्ध अंदर दृढ़तापू्र्वक प्रतिक्रमण करना है, ऐसा नक्की करवाते हैं। जब इन दु:खदाई व्यवहार से सामनेवाले को दु:ख हो जाता है तब इसके जोखिम, परिणाम, जीवन की वास्तविकता वगैरह की गुह्य समझ से बुद्धि को सटीक समाधान मिल जाता है, इसके फल स्वरूप उसकी अंतर गुत्थियाँ सुलझ जाती हैं और अंत में दृढ़तापूर्वक नक्की हो जाता है कि ‘अब मुझे किसी को भी दु:ख देना ही नहीं है।’

दादाश्री हमेशा कहते थे कि हमारे हृदय में निरंतर ऐसा भाव रहता है कि, ‘‘जो सुख मैने प्राप्त किया वैसा पूरे जगत् को प्राप्त हो। मुझे और कुछ नहीं चाहिए, दुनिया की कोई चीज़ नहीं चाहिए। हिंदुस्तान और विश्व के लोगों पर किसी प्रकार से अक्रम विज्ञान का असर हो, सभी का कल्याण हो, इसकी पैरवी में हूँ। इसी के लिए मैं ये सब अपना काम कर रहा हूँ। इस जगत् कल्याण के तंबू को जो सहारा दे सकें, वे देना।’’

मुझे आपसे एक ही बात कहनी है कि आपमें जिस भी चीज़ की काबिलियत होगी, वह चीज़ आपको घर बैठे मिल जाएगी। आपमें शुद्धता होनी चाहिए। आपकी शुद्धता में क्या होना चाहिए? इस जगत् में किसी भी जीव को आपसे दु:ख नहीं हो। यदि आपको कोई दु:ख दे जाता है तो वह नियमानुसार है, हिसाब से हैं।

‘मैं आत्मा होकर, बोल रहा हूँ और पुरुषार्थ करने निकला हूँ। अतिक्रमण हो जाना वह स्वाभाविक है, लेकिन प्रतिक्रमण करना, वह हमारा पुरुषार्थ है।’ अब ज्ञानी की आज्ञानुसार हमें प्रतिक्रमण करके, उसकी ज़िम्मेदारी से मुक्त होकर मोक्ष में चले जाना है। इस निश्चय को हम ज्ञानीपुरुष द्वारा बताए गए मार्ग पर पुरुषार्थ करके सार्थक कर लें।

जय सच्चिदानंद

(पृ. ४)

दु:ख दे दिया? वहाँ आवश्यकता है प्रतिक्रमण की

व्यवस्थित को कर्ता समझो, तो नहीं जोखिमदारी

प्रश्नकर्ता : हम जानते हैं कि किसी का दिल न दु:खे उस तरह से जीना चाहिए लेकिन जब हम किसी को मानसिक दु:ख पहुँचाएँ, तब अन्याय कहलाता है। व्यापार में तो, माल वही का वही है, लेकिन भाव बढ़ाएँ तो कमाई हो। जब भाव बढ़ाएँ तो उससे दूसरे का मन दु:खी होता है, तो उससे अपने को नुकसान होता है क्या?

दादाश्री : आप भाव बढ़ाओगे तो (दूसरे को) दु:ख होगा। भाव बढ़ाते नहीं हो, तो कोई परेशानी नहीं है। इसमें आप कर्ता होकर करो, तो दु:ख होगा और यदि व्यवस्थित कर्ता समझोगे तो आपकी कोई ज़िम्मेदारी नहीं है। ‘व्यवस्थित कर्ता है,’ वह स्वीकार करो, समझो। सचमुच तो आपकी जोखिमदारी नहीं है। मैंने आपको ऐसी स्टेज (भूमिका) पर रखा है कि, आपकी जोखिमदारी बंद हो जाती है। जोखिमदारी का एन्ड (अंत) होता है। इसलिए कर्म करने के बावजूद भी अकर्म स्थिति पर रख दिया है आपको।

फिर भी आपकी इच्छा ऐसी है कि ‘ऐसी अकर्म की स्थिति पर रख दिया है, लेकिन हम तो ऐसे हैं कि कर सकते हैं।’ यदि आप कर्ता बनोगे तो बंधन होगा! यह तो जिन्हें ज्ञान देता हूँ उनके लिए है। दूसरे सब तो कर्ता हैं ही। मेरे ज्ञान को समझकर और पाँच आज्ञा समझे तो निबेड़ा आए।

प्रश्नकर्ता : हम कर्ता नहीं हैं लेकिन हमारे उस कर्म में भाग लेने से दूसरे को दु:ख पहुँचता है, अपने कर्म से।

दादाश्री : हम यानी कौन? हू (who)? चंदूभाई या शुद्धात्मा?

प्रश्नकर्ता : चंदूभाई।

दादाश्री : आप तो शुद्धात्मा हो न?

प्रश्नकर्ता : हाँ।

दादाश्री : तो चंदूभाई कर्ता हैं, उससे आपको क्या लेना-देना? ‘आप’ जुदा और चंदूभाई जुदा।

प्रश्नकर्ता : चंदूभाई कर्ता बनकर तन्मयाकार हो जाते हैं। तब पता चलता है कि सामनेवाली पार्टी का मन दु:खी हो रहा है।

दादाश्री : तो फिर चंदूभाई को कहना है कि ‘भाई, माफी माँग लो, क्यों ऐसे दु:खी किया?’ लेकिन ‘आपको’ माफी नहीं माँगनी है। जिसने अतिक्रमण किया, उसे प्रतिक्रमण करना है। यदि चंदूभाई अतिक्रमण करे तो प्रतिक्रमण उससे करवाना है। यदि हमारे दोष किसी को नुकसान पहुँचा रहे हों तो ‘हमें’ ‘चंदूभाई’ से कहना है कि, ‘प्रतिक्रमण करो।’ किसी को किंचित्मात्र भी दु:ख देकर कोई मोक्ष में नहीं गया है।

प्रश्नकर्ता : क्या मानसिक पछतावा करना ही प्रतिक्रमण है?

दादाश्री : जैसे कहा गया है वैसा करो। ‘धौल

(पृ. ५)

लगाने से उसे दु:ख हुआ, तो अब फिर से धौल नहीं लगाऊँगा, मेरी भूल हुई,’ इस तरह पछतावा करो। या फिर अगर डाँटा है तो, ‘मैंने उसे दु:ख दिया, तो फिर से नहीं डाटूँगा,’ ऐसे (पछतावा) करो। ‘इस वाणी से जिन-जिन लोगों को दु:ख पहुँचे हों उन सब से क्षमा माँगता हूँ,’ इस तरह से प्रतिक्रमण कर सकते हैं।

प्रश्नकर्ता : इसका मतलब यह है कि प्रतिक्रमण करते रहना है और धीरे-धीरे अपनी सभी आदतें चली जाएँगी न?

दादाश्री : प्रतिक्रमण से सब चला जाता है।

प्रश्नकर्ता : प्रतिक्रमण के पीछे जितना ज़ोरदार भाव होगा, उतना...

दादाश्री : भाव से, शब्द भले ही आएँ या न आएँ, उसमें कोई बात नहीं लेकिन सच्चे दिल से होना चाहिए।

टोक सकते हैं लेकिन कहना आना चाहिए

प्रश्नकर्ता : व्यवहार में यदि कोई गलत कर रहा हो तो उसे टोकना पड़ता है, तो ऐसा करना चाहिए या नहीं?

दादाश्री : व्यवहार में टोकना चाहिए लेकिन वह अहंकार सहित होता है।

प्रश्नकर्ता : टोकेंगे नहीं तो क्या वह सिर पर चढ़ जाएगा?

दादाश्री : टोकना तो पड़ता है, लेकिन कहना आना चाहिए। कहना नहीं आता, व्यवहार नहीं आता इसलिए अहंकार सहित टोकते हैं। इसलिए फिर बाद में उसका प्रतिक्रमण करना। आप सामनेवाले को टोकोगे तो उसे बुरा तो लगेगा, लेकिन उसका प्रतिक्रमण करते रहोगे तो छह महिने, बारह महिने में ऐसी वाणी निकलेगी कि सामनेवाले को मीठी लगेगी। आजकल तो टेस्टेड (परीक्षण की हुई) वाणी की ज़रूरत है। ‘अनटेस्टेड’ वाणी बोलने का अधिकार नहीं है। इस प्रकार प्रतिक्रमण करोगे तो चाहे कैसा भी होगा, फिर भी (व्यवहार) ठीक हो जाएगा।

प्रश्नकर्ता : कई बार सामनेवाले के हित के लिए उसे टोकना पड़ता है, रोकना पड़ता है, तो उस समय यदि उसे दु:ख पहुँचे तो?

दादाश्री : हाँ, कहने का अधिकार तो है लेकिन कहना आना चाहिए। यह तो यदि भाई आए तो उसे देखते ही कहेगा कि ‘तू ऐसा है और तू वैसा है’, तो वहाँ अतिक्रमण हुआ कहलाता है। सामनेवाले को दु:ख हो जाए ऐसा लगे तो आपको कहना है, ‘चंदूभाई प्रतिक्रमण करो। अतिक्रमण क्यों किया? फिर से ऐसा नहीं कहूँगा और जो कह दिया उसके लिए पश्चाताप करता हूँ।’ इतना प्रतिक्रमण करना पड़ेगा।

स्पेशल तरीके निकाल करने के

प्रश्नकर्ता : यदि ऑफिस में हमारे हाथ के नीचे कोई व्यक्ति हो और वह टाइम पर ऑफिस नहीं आता है अथवा तो ऑफिस का जो काम है, उसे ठीक से नहीं करता, तो अब उस फाइल का हम समभाव से निकाल (निपटारा) करने जाएँ तो फ़र्ज़ के तौर पर उसे डाँटना भी पड़ता है। तो फिर उसका प्रत्याघात हमें वापस मिलनेवाला ही है, तो क्या उससे भी हमें कर्मबंधन होता है?

दादाश्री : यदि ज्ञान लिया हो न, तो कर्मबंधन नहीं होगा। लेकिन प्रत्याघाती इफेक्ट न पड़े, उतना आपको संभालना पड़ेगा। क्योंकि वह मूर्ख (नासमझ) है, इसलिए प्रत्याघाती इफेक्ट ले लेगा। इसलिए एक कागज़ पर लिखकर आपको उससे कहना है, ‘भाई, यह पढ़कर मुझे वापस दे दे।’ आप टेबल के पास जाकर कहना कि ‘पढ़, दो बार पढ़ फिर मुझे वापस दे।’ इसका भावार्थ आपकी समझ में आया? ये सभी सेन्सिटिव (संवेदनशील) माइन्डवाले हैं इसलिए

(पृ. ६)

उत्तेजित हो जाते हैं, फिर टेढ़े चलते हैं। यदि हम तुझे डाँटे तो तू क्या करेगा?

प्रश्नकर्ता : कुछ नहीं होगा, अंदर बिल्कुल भी भाव नहीं बिगड़ेगा।

दादाश्री : हमारा स्याद्वाद होता है। हम इसे कह-कहकर मारते हैं कि ‘भाई, अब तुझे ठीक लगती है यह बात?’ और उसे ऐसा कह-कहकर स्टेपिंग से चढ़ाते हैं। हमारा सेन्सिटिव नहीं रहता इसमें। जहाँ बुद्धि होती है, वहाँ सेन्सिटिवनेस होती है और सेन्सिटिव मतलब उत्तेजना, और उत्तेजित होने पर सामनेवाला इंसान बैर बाँधता है। मतलब जहाँ उत्तेजना है, उन लोगों को यदि दूसरी तरह से कहना नहीं आए तो एज़ फार एज़ पॉसिबल (शक्य हो तब तक) लिखकर देना। लिखने में उत्तेजना नहीं होती। सामनेवाले को आघात लगे ऐसी उत्तेजना नहीं होती। लिखकर आप कहना, ‘ले पढ़ ले। तुझे दंड दूँगा, तुझे सस्पेन्ड कर दूँगा।’ आपको उसे वहाँ ऐसा कुछ कहना चाहिए। उसमें हर्ज नहीं है और अंदर से भाव कैसा रखना है कि ‘उसका बिगड़े नहीं।’

प्रश्नकर्ता : हाँ, वह तो ठीक है।

दादाश्री : अंदर से एक ओर ऐसा रखना है कि उसका बिगड़े नहीं और दूसरी ओर कहना भी चाहिए, वर्ना गलत रास्ते चला जाएगा।

हमें उसे बता देना चाहिए कि ‘मैं अगली बार एक्शन लेनेवाला हूँ,’ और एक्शन ऐसा लेना चाहिए कि एक्शन लेने के बाद फिर से पलटा जा सके। ऐसी स्थिति तो रखनी चाहिए। आपको सारे प्रयत्न करने हैं और जब तक आप पलटनेवाली स्थिति रखेंगे, तब तक आपका गुनाह नहीं माना जाएगा। आपकी नीयत उसका खराब करने की नहीं है। उसका अच्छा करने की है, उतना ही देखा जाता है। फिर चाहे आपके हाथों कंडम हो जाए (उसके पर कोई कार्यवाही की), तो भी उसकी कीमत नहीं है।

भगवान को बाहर बिठाकर फ़र्ज़ निभाओ

प्रश्नकर्ता : फ़र्ज़ अदा करते समय यदि गलत हो गया हो, तो वह बताने के लिए ज़रा सख्त कदम लिया जाए, तब गलत करनेवाले को दु:ख होता है। शायद हमारे लिए मन में घृणा भी होने लगे, तो वहाँ क्या करना चाहिए? कैसी भावना करनी चाहिए?

दादाश्री : जो भी व्यक्ति हों, उसके शुद्धात्मा को बाहर बिठाकर, आपको कहना चाहिए कि, ‘देहधारी व्यक्ति के मन-वचन-काया का योग, भावकर्म-द्रव्यकर्म-नोकर्म से भिन्न ऐसे हे शुद्धात्मा!’ ‘बाहर बैठिए। यह पुद्गल गुनाह कर रहा है, इसलिए मुझे इस पुद्गल को ज़रा सीख देनी है।’ तो फिर हर्ज नहीं है! और सीख तो देनी ही पड़ेगी न! सीख दिए बगैर चलेगा नहीं। फ़र्ज़ से बंधे हुए हैं न! बैंक की रक्षा करनेवाले ये जो चौकीदार होते हैं, वे सभी को (अंदर) जाने दें तो क्या होगा?

प्रश्नकर्ता : चोरी ज़्यादा होगी।

दादाश्री : हाँ, ड्यूटीवाला जॉब। फ़र्ज़ तो निभाना ही चाहिए। तो फिर हर्ज नहीं है, लेकिन (शुद्धात्मा) भगवान को बाहर बिठाना है!

प्रश्नकर्ता : वह सामनेवाला व्यक्ति यदि हमारे प्रति घृणा करे, तो हमें कुछ नहीं होगा न?

दादाश्री : आपको कुछ नहीं। उसके आत्मा को बाहर बिठाया मतलब आपको कुछ लेना-देना नहीं। और फिर यदि घृणा करेगा न, तो वह खुद के आत्मा के बगैर करेगा, उसमें बरकत नहीं होती न! आत्मा बाहर बैठा है! आत्मा होकर करे तब ज़िम्मेदारी आती है।

स्वरूप में रहकर फ़र्ज़ निभाओ

प्रश्नकर्ता : आज यदि कोई आड़ाई (अहंकार का टेढ़ापन) करे, तो हमें सजा देने की सत्ता नहीं है, लेकिन सजा दिलवाने के लिए अपने उच्च

(पृ. ७)

पदाधिकारी से रिपोर्ट करते हैं। अब उच्च पदाधिकारी ने सज़ा दी लेकिन रिपोर्ट तो मैंने की थी। इसलिए निमित्त तो मैं बना न?

दादाश्री : नहीं, लेकिन मन में भाव अपने नहीं हैं न? यह तो चंदूभाई करते हैं न? तो आपको क्या करना है? चंदूभाई जो करे, वह देखते रहना है। जगत् तो चलता रहेगा। उससे डरना नहीं है। मन में ऐसे भाव रखने चाहिए कि किसी जीव को दु:ख नहीं हो। फिर आपको अपना रूटीन करना है। जो रूटीन हो, उसमें आपको दखल नहीं करनी है, शंका-कुशंका नहीं करनी है। आपको अपने स्वरूप में रहना है। बाकी फ़र्ज़ तो निभाने ही पड़ेंगे न?

अंडरहैन्ड को धमकाया, तो करो प्रतिक्रमण

प्रश्नकर्ता : नौकरी के फ़र्ज़ निभाते हुए मैंने बहुत सख्ती से लोंगो के अपमान किए थे, दुत्कार दिया था।

दादाश्री : उन सब के प्रतिक्रमण करने हैं। उसमें आपका खराब इरादा नहीं था। आपके खुद के लिए नहीं, सरकार के लिए था। अत: वह सिन्सियारिटी (वफादारी) कहलाती है।

प्रश्नकर्ता : उस हिसाब से मैं बहुत खराब आदमी था, कितनों को तो दु:ख हो गया होगा न?

दादाश्री : उसके लिए तो आपको इकट्ठा प्रतिक्रमण करना है कि मेरे इस सख्त स्वभाव को लेकर जो भी दोष हुए उनके लिए क्षमा माँगता हूँ। वह अलग-अलग नहीं करना है।

प्रश्नकर्ता : इकट्ठा प्रतिक्रमण करना है?

दादाश्री : हाँ, आपको ऐसा (प्रतिक्रमण) करना है कि ‘मेरे इस स्वभाव को लेकर सरकार का काम करने में जो भी दोष हुए, लोगों को दु:ख हो ऐसा किया, उसके लिए क्षमा माँगता हूँ।’ ऐसा रोज़ बोलना है।

फ़र्ज़ निभाते हुए साथ में पश्चाताप करो

प्रश्नकर्ता : सर्विस के कारण किसी के साथ कषाय हो जाएँ या करने ही पड़ें, तो उससे आत्मा पर कुछ असर होता है?

दादाश्री : नहीं, लेकिन फिर पछतावा होता है न?

प्रश्नकर्ता : फ़र्ज़ पूरे करने में कषाय करने पड़ें तो क्या करना चाहिए?

दादाश्री : आपकी बात ठीक है। ऐसा संपूर्ण संयम नहीं होता कि फ़र्र्ज़ पूरा करते समय भी संयम रह सके, फिर भी किसी को बहुत दु:ख हो जाए तो मन में ऐसा होना चाहिए कि ‘अरे, अपने हाथ से ऐसा नहीं हो तो अच्छा।’

प्रश्नकर्ता : लेकिन फ़र्ज़ तो अदा करना ही चाहिए न? ये पुलिसवाले क्या करते हैं?

दादाश्री : फ़र्ज़ तो अदा करना ही पड़ेगा, उसके बिना चलेगा नहीं। वह तो, दो-तीन चोर घूम रहे हों तो पुलिसवाले को पकड़ने ही पड़ेंगे, उसके बिना चलेगा ही नहीं। वह व्यवहार है। परंतु अब उसमें दो भाव रहते हैं, एक तो फ़र्ज़ पूरा करते समय क्रूरता नहीं रहनी चाहिए। पहले जो क्रूर भाव रहता था, वह अब नहीं रहना चाहिए। अपना आत्मा (प्रतिष्ठित आत्मा) बिगड़े नहीं, वैसे रखना चाहिए। वर्ना फ़र्ज़ तो अदा करना ही पड़ेगा, गुरखा हो उसे भी फ़र्ज़ अदा करना पड़ता है, और दूसरी तरफ मन में ऐसा पश्चाताप रहना चाहिए कि ऐसा काम अपने हिस्से में नहीं आए तो अच्छा!

समझकर-समझाकर लाओ हल

प्रश्नकर्ता : कभी डपट लगानी पड़ती है, नहीं तो उसे निकाल देना पड़ता है, डिसमिस करना पड़ता है, बाद में हमें मन में दु:ख होता है कि उसके बच्चे भूखे मरेंगे।

(पृ. ८)

दादाश्री : लेकिन ऐसा है न, हमें उसे चेतावनी देनी है कि भई, मुझे तुझे निकालना पड़ेगा, डिसमिस करना पड़ेगा, इसलिए तू सावधानी से काम कर।

प्रश्नकर्ता : ऐसे सावधान करते हैं, उसे लिखकर देते हैं कि, ‘तू काम नहीं करता है, तुझे डिसमिस कर दिया जाएगा। तेरा काम संतोषजनक नहीं है।’ ऐसा सब लिखकर देते हैं।

दादाश्री : फिर?

प्रश्नकर्ता : फिर भी नहीं सुधरता इसलिए फिर उसे निकालना पड़ता है। और निकाल देते हैं तब फिर उसके बच्चे बेचारे दु:खी होकर रोते-रोते घर आते हैं। तभी हमें दु:ख होता है। उसे भी दु:ख तो होता है न?

दादाश्री : दु:ख बंद करना हो तो रहने देना। काम खुद कर लेना।

सामनेवाले को चोट नहीं पहुँचे उस तरह से डाँटो

प्रश्नकर्ता : कर्मचारी अगर गलत करे तो अधिकारी को डाँटना तो पड़ेगा न? डाँटने से उसे दु:ख तो होता है न?

दादाश्री : ऐसा है न, डाँटना बहुत ही बड़ा जोखिम है। यानी अपना हाथ जले नहीं और सामनेवाले को लगे नहीं, इस तरह डाँटना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : खुद अपने आप को ही सबकुछ (नुकसान) करता है।

दादाश्री : तो और क्या? जाने-अन्जाने उसके अहंकार को ‘वह’ करें, (छेड़ें) तो वह (बैर) बाँधता है और फिर बैर का जो फल ऐसा आता है कि ज़िंदगी भूला दे। ऐसा दु:ख आता है। किसी जीव को तकलीफ नहीं देनी चाहिए। वह यदि तुम्हें तकलीफ दे रहा है तो वह तुम्हारा हिसाब है अत: जमा कर लो। और नए सिरे से देना बंद कर दो यदि इससे छूटना है तो।

एडजेस्टमेन्ट लेकर दु:ख टालो

प्रश्नकर्ता : हम एक ‘लेवल’ तक आ गए और दूसरे लोग उस ‘लेवल’ पर नहीं हैं। अब उनके साथ काम तो करना ही है, इसलिए कई बार वहाँ फिर मेल नहीं खाता।

दादाश्री : मेल तो नहीं खाएगा न! मेल खाएगा नहीं, लेकिन हमें उसके साथ एडजस्ट होना है। इसीलिए मैंने कहा है न कि वहाँ ‘समभाव से निकाल’ करना। मन में तय रखो कि ‘मुझे समभाव से निकाल करना है।’ तो उस पर असर पड़ेगा और उसका मन सुधर जाएगा। लेकिन अगर तुम मन में तय करो कि इसे ऐसा कर डालूँ या वैसा कर डालूँ, तो उसके मन में वैसा ही रिएक्शन (प्रतिक्रिया) आएगा। आप जिस ‘स्टेप’ पर हो, वह स्थिति खुद के लिए है, औैरों पर वह स्थिति लागू नहीं की जा सकती। वे अलग ‘स्टेप’ पर हैं। अत: किसी इंसान पर दबाव नहीं डालना चाहिएऽ उसका ‘ऑब्जेक्शन’ नहीं लेना चाहिए।

ऐसा है न, हमारे पास अधिक ‘लाइट’ हो तो उसे ‘डिम’ किया जा सकता है, लेकिन ‘डिम’ लाइटवाला बढ़ा नहीं सकता। अपनी लाइट ज़्यादा है न, तो ‘डिम लाइट’ करके उसके साथ बैठना। आपकी ‘लाइट’ बढ़ जाए तो इस भाई के साथ किस तरह काम करें, वह फिट कर देते हो न? ऐसा सब जगह ‘फिट’ कर लेना चाहिए। आपको ‘फिट’ कर लेना है। अनंत शक्तियाँ हैं! आप ‘दादा’ का नाम लेकर कहो कि ‘हे दादाजी, मुझे फिट हो जाए,’ तो ‘फिट’ हो जाएगा तुरंत। और आपके भाव में पक्का है कि किसी को किंचित्मात्र दु:ख न हो। ऐसा आपने तय किया होगा तो उसे दु:ख होगा ही नहीं। अत: हमें तय करना चाहिए।

दु:ख का असर झलकता है चेहरे पर

प्रश्नकर्ता : सामनेवाले इंसान को दु:ख हुआ वह कैसे पता चलता है?

(पृ. ९)

दादाश्री : वह तो उसका चेहरे से तुरंत पता चल जाता है। चेहरे पर से हास्य चला जाता है, उसका चेहरा बिगड़ जाता है। इसलिए तुरंत ऐसा पता चल जाता है कि सामनेवाले पर असर हुआ है। पता नहीं चलता?

प्रश्नकर्ता : चलता है।

दादाश्री : इंसान में तो इतनी शक्ति होती ही है कि सामनेवाले को क्या हुआ, वह पता चल जाता है!

प्रश्नकर्ता : लेकिन कई ऐसे पक्के होते हैं कि जो चेहरे पर एक्सप्रेशन (हावभाव) नहीं आने देते।

दादाश्री : तो भी हमें पता चल जाता है कि ये शब्द भारी निकले हैं अपने, इसलिए उसे लगेंगे तो ज़रूर। इसलिए ऐसा मानकर प्रतिक्रमण कर देना है। यदि भारी निकला हो तो क्या हमें पता नहीं चलेगा कि उसे लगा होगा?

प्रश्नकर्ता : पता चलता है न।

दादाश्री : वह प्रतिक्रमण करना भी सामनेवाली व्यक्ति के लिए नहीं है। अपने अभिप्राय से दूर होने के लिए प्रतिक्रमण है। खुद के अभिप्राय से दूर होने के लिए है। प्रतिक्रमण यानी क्या? पुराने अभिप्रायों से दूर होने के लिए है और प्रतिक्रमण से क्या होता है कि सामनेवाले को होनेवाला असर नहीं होता, बिल्कुल भी नहीं होता।

दु:ख के दाग़ साफ करने पड़ेंगे

प्रश्नकर्ता : अपने निमित्त से जो दु:ख हो जाता है, वह सामनेवाले के अहंकार को हो जाता है?

दादाश्री : हाँ, अहंकार को दु:ख हो जाता है।

प्रश्नकर्ता : तो प्रतिक्रमण की क्या ज़रूरत है? वापस रिलेटिव में पड़ने की क्या ज़रूरत है?

दादाश्री : लेकिन उसे जो दु:ख हुआ, उसका दाग़ अपने रिलेटिव पर रहा न! उस रिलेटिव को दाग़वाला नहीं रखना है। अंत में स्वच्छ करना पड़ेगा। यह कपड़ा स्वच्छ रख छोड़ना है। क्रमण में हर्र्ज नहीं है। क्रमण यानी यों ही मैला हो जाए उसमें हर्र्ज नहीं है, लेकिन एकदम जो दाग़ लग जाए, उसे तो धो देना है।

प्रश्नकर्ता : यानी ‘रिलेटिव’ को स्वच्छ रखना ज़रूरी है?

दादाश्री : ऐसा नहीं है। ‘रिलेटिव’ पुराना होगा, कपड़ा पुराना होने में हर्र्ज नहीं है। क्रमण द्वारा भी एकदम दाग़ लग जाए तो अपने विरुद्ध कहलाएगा। इसलिए वह दाग़ धो डालना चाहिए। अत: ऐसे अगर अतिक्रमण हो जाए तो भी प्रतिक्रमण करो। और वह कभी-कभार होता है, रोज़ नहीं होता। और यदि प्रतिक्रमण नहीं हो पाए तो कोई बहुत बड़ा गुनाह नहीं है, लेकिन प्रतिक्रमण करना अच्छा है।

प्रश्नकर्ता : ये अतिक्रमण करने की सत्ता अपने हाथ में नहीं है, तो प्रतिक्रमण करने की (सत्ता) अपने हाथ में कैसे हो सकती है?

दादाश्री : अतिक्रमण की सत्ता नहीं है। प्रतिक्रमण तो भीतर चेतावनी देता है, भीतर जो चेतन है न, प्रज्ञाशक्ति वह सावधान करती है।

अपनी भूल से ही सामनेवाले को दु:ख होता है

प्रश्नकर्ता : दादा, अब घर के व्यवहार में कभी-कभार मेरी भूल का मुझे पता चलता है और कई बार मेरी कोई भूल ही नहीं होती, ‘उनकी’ (माँ-बाप की) ही गलती है ऐसा लगता है।

दादाश्री : तुझे ऐसा लगता है फिर प्रतिक्रमण करते वक्त?

प्रश्नकर्ता : लेकिन फिर जब ‘उन्हें’ आक्रोश-

(पृ. १०)

आकुलता ज़रा ज़्यादा हो जाए तब लगता है कि अब हमारे निमित्त से ऐसा नहीं होना चाहिए।

दादाश्री : हाँ, लेकिन ‘मेरी भूल हो गई’ ऐसे करके प्रतिक्रमण करना पड़ता है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन मुझे मेरी खुद की भूल लगती ही नहीं। मुझे तो उनकी ही भूल लगती है।

दादाश्री : भूल हुए बगैर किसी को दु:ख होता ही नहीं न! अपनी भूल हो जाए तभी किसी को दु:ख होता है।

प्रश्नकर्ता : मुझे तो ऐसा लगता है कि उनकी प्रकृति ही ऐसी है, इसलिए उन्हें ऐसा लगता है।

दादाश्री : यों प्रकृति नहीं मान सकते। ये सब लोग कहते हैं कि ‘अच्छी प्रकृति है,’ यदि सिर्फ तू ही कहे कि ‘बुरी है’ तो वह भी ऋणानुबंध है, हिसाब है।

प्रश्नकर्ता : मुझे ऐसा लगता है कि उन्हें किच-किच करने की आदत ही हो गई है।

दादाश्री : इसीलिए वह तेरी भूल है। ‘मुझ से मेरे माँ-बाप को क्यों दु:ख हुआ? उन्हें दु:ख नहीं होना चाहिए।’ अब मन में ऐसा रहना चाहिए कि ‘सुख देने आया हूँ, मेरी ऐसी कौन सी भूल हो गई कि माँ-बाप को दु:ख हुआ?’ इसलिए उसके लिए प्रतिक्रमण करना चाहिए।

यदि कह दिया जाए तो उसे प्रतिक्रमण से धो डालो

प्रश्नकर्ता : प्रतिक्रमण से वे सारे दोष माफ हो जाएँगे न?

दादाश्री : दोष खड़े रहेंगे लेकिन जली हुई रस्सी जैसे दोष खड़े रहेंगे। इसलिए अगले जन्म हमने ‘ऐसे’ किया कि सब झड़ जाएँगे, प्रतिक्रमण से। उनमें से रसकस खत्म हो जाएगा।

कर्ता का आधार हो तभी कर्म बंधता है। अब आप कर्ता नहीं रहे। इसलिए पिछले कर्म थे, वे फल देकर जाएँगे। नए कर्म नहीं बंधते।

प्रश्नकर्ता : लेकिन दादा, फिर सामनेवाले व्यक्ति पर क्या ‘इफेक्ट’ होता है?

दादाश्री : वह हमें नहीं देखना है। प्रतिक्रमण करते हैं, इसलिए फिर हमें नहीं देखना है। प्रतिक्रमण ज़्यादा करने हैं।

प्रश्नकर्ता : मानो कुछ कह दिया तो उसे मेरी तरफ से तो दु:ख पहुँच गया, ऐसा कहलाएगा न?

दादाश्री : हाँ, वह दु:ख तो अपनी इच्छा के विरुद्ध हुआ है न, इसलिए हमें प्रतिक्रमण करना है। यही उसका हिसाब होगा वह चुक गया।

प्रश्नकर्ता : हम कुछ कहें तो उसे मन में बुरा भी लगता है न?

दादाश्री : हाँ, वह तो बुरा लगेगा। गलत हुआ हो तो गलत लगेगा न! जो हिसाब चुकाना है, वह तो चुकाना ही पड़ेगा न! उसमें कोई चारा ही नहीं है न!

प्रश्नकर्ता : अंकुश नहीं रहता है, इसलिए वाणी द्वारा निकल जाता है।

दादाश्री : हाँ, वह तो निकल जाता है। लेकिन निकल जाता है, उस पर हमें प्रतिक्रमण करना है, बस और कुछ नहीं। पश्चाताप करके और ऐसा फिर से नहीं करूँगा, ऐसा तय करना चाहिए।

फिर फुरसत में हों तब उसके प्रतिक्रमण करते ही रहने हैं। उससे सब नरम हो जाएगा। जो भी सख्त फाइलें हैं, उतनी ही नरम करनी हैं।

प्रतिक्रमण वह भगवान का फोन

प्रश्नकर्ता : किसी को दु:ख पहुँचे, ऐसी वाणी निकल गई और उसका प्रतिक्रमण नहीं करें तो क्या होता है?

(पृ. ११)

दादाश्री : ऐसी वाणी निकल गई तो उससे तो सामनेवाले को चोट पहुँचती है, इसलिए उसे दु:ख होता है। सामनेवाले को दु:ख हो जाए, वह हमें कैसे पसंद आएगा भला?

प्रश्नकर्ता : उससे बंधन होता है?

दादाश्री : यह नियम के विरुद्ध कहलाता है न? नियम से विरुद्ध तो है न? नियम से विरुद्ध तो होना ही नहीं चाहिए न? हमारी आज्ञा का पालन करोगे न, तो वह धर्म कहलाता है। और प्रतिक्रमण करने में नुकसान क्या है हमें? माफी माँग लो और ‘फिर से नहीं करूँगा,’ ऐसे भाव भी रखने हैं। बस इतना ही! संक्षेप में कर देना है। इसमें भगवान क्या करेंगे? उसमें कहीं न्याय खोजना चाहिए? यदि व्यवहार को व्यवहार समझे, तो न्याय को समझ गया! पड़ोसी उल्टा क्यों बोल गए? क्योंकि अपना व्यवहार ऐसा था। और यदि आपसे उल्टी वाणी निकले तो वह सामनेवाले के व्यवहार के अधीन है। लेकिन हमें तो मोक्ष में जाना है, इसलिए उसका प्रतिक्रमण कर लेना है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन तीर छूट गया उसका क्या?

दादाश्री : वह व्यवहाराधीन है।

प्रश्नकर्ता : ऐसी परंपरा रहे तो बैर बढ़ेगा न?

दादाश्री : नहीं, इसलिए तो हम प्रतिक्रमण करते हैं। प्रतिक्रमण सिर्फ मोक्ष में ले जाने के लिए ही नहीं है, बल्कि वह तो बैर रोकने के लिए भगवान के वहाँ लगाया गया फोन है। प्रतिक्रमण में कच्चे पड़े तो बैर बंधेगा। जब भूल समझ में आ जाए तब तुरंत ही प्रतिक्रमण कर लो। उससे बैर बंधेगा ही नहीं। सामनेवाले को बैर बाँधना हो तो भी नहीं बंधेगा। क्योंकि हम सामनेवाले के आत्मा को सीधा ही फोन पहुँचाते हैं। व्यवहार निरूपाय है। सिर्फ हमें मोक्ष में जाना हो तो प्रतिक्रमण करो। जिसे स्वरूप ज्ञान ना हो उसे व्यवहार-व्यवहार रूप से ही रखना हो तो, ‘सामनेवाला उल्टा बोला, वही करेक्ट हैं,’ ऐसा ही रखो। लेकिन मोक्ष में जाना हो तो उसके प्रतिक्रमण करो, नहीं तो बैर बंधेगा।

विधि की बाड़ से दु:ख नहीं होता

प्रश्नकर्ता : वाणी बोलते समय किस प्रकार की जागृति रखनी चाहिए?

दादाश्री : जागृति ऐसी रखनी है कि ये बोल बोलने से किस किसका प्रमाण किस तरह से आहत हो रहा है, उसे देखना है।

प्रश्नकर्ता : सामनेवाले के साथ बात-चीत करते समय क्या ध्यान रखना चाहिए?

दादाश्री : एक तो यदि ‘उनके’ साथ बात करनी हो तो आपको उनके ‘शुद्धात्मा’ से अनुमति लेनी पड़ेगी कि ‘उन्हें ठीक लगे ऐसी वाणी बोलने की मुझे परम शक्ति दीजिए।’ फिर आपको दादा से अनुमति लेनी पड़ेगी। इस तरह अनुमति लेकर बोलेंगे तो सीधी वाणी निकलेगी। यदि यों ही लापरवाही से बोलते रहेंगे तो सीधी वाणी कैसे निकलेगी?

प्रश्नकर्ता : ऐसे बार-बार कहाँ उनकी अनुमति लेने जाएँ?

दादाश्री: बार-बार तो ज़रूरत भी नहीं पड़ती न! जब ऐसी टेढ़ी फाइलें आ जाएँ तभी ज़रूरत पड़ती है।

प्रश्नकर्ता : यानी फाइलों के मिलने से पहले, उनके साथ बात-चीत करने से पहले हमें ऐसी अमुमति ले लेनी पडग़ी?

दादाश्री : ले ही लेनी है। उसके बाद ही बात-चीत करो, वर्ना अच्छी वाणी नहीं निकलेगी। क्योंकि जैसी भरी होगी न, वैसी ही निकलेगी। यदि मिकेनिज़म सेट कर लिया होगा न तो फिर मिकेनिज़म के आधार पर परिवर्तन हो जाएगा। यह

(पृ. १२)

अंदर तो निरा मिकेनिज़म है। मिकेनिज़म सेट हो गया तो फिर अपने आप ही चेन्ज (परिवर्तन) होकर निकलेगी।

वाणी से दु:ख पहुँचाने के करवाओ प्रतिक्रमण

वाणी कठोर स्वरूप से निकले या सुंदर स्वरूप से निकले, तो भी ‘मैं’ उदासीन ही हूँ। वाणी कठोर स्वरूप से निकले और सामनेवाले को दु:ख हो तो उस अतिक्रमण का प्रतिक्रमण ‘मैं’ करवाता हूँ। यदि आप खुद उल्टा बोलो और फिर आप प्रतिक्रमण करो तो फिर आपको आपके बोल का दु:ख नहीं रहेगा। इस तरह सब हल आ जाता है। वाणी से जैसा कुछ बोला जाता है, उसके हम ‘ज्ञाता-दृष्टा’। लेकिन जिसे वह वाणी दु:ख पहुँचाती है, उसका प्रतिक्रमण हमें बोलनेवाले से करवाना पड़ेगा।

उपाय, तरछोड के परिणामों के सामने

प्रश्नकर्ता : किसी भी इंसान को तरछोड़ (तिरस्कार सहित दुत्कारना) लगाने के बाद पछतावा हो तो वह क्या कहलाता है?

दादाश्री : पछतावा होने से तो फिर थोड़े समय में तरछोड़ लगाने की आदत छूट जाती है। तिरस्कार करने के बाद पछतावा नहीं करे और ऐसा माने कि ‘मैंने कितना अच्छा किया,’ तो वह नर्क में जाने की निशानी है। गलत करने के बाद पछतावा तो करना ही चाहिए।

प्रश्नकर्ता : कौन सा उपाय करना चाहिए ताकि तरछोड़U के परिणाम भुगतने की बारी न आए?

दादाश्री : तिरस्कार के लिए अन्य कोई उपाय नहीं है, सिर्फ प्रतिक्रमण ही करते रहने हैं। जब तक सामनेवाले का मन वापस नहीं बदले, तब तक करने हैं। और यदि प्रत्यक्ष मिल जाए तो फिर से मीठा बोलकर क्षमा माँगनी है कि ‘भई, मुझ से बहुत भूल हो गई। मैं तो मूरख हूँ, बेअक्ल हूँ।’ इससे सामनेवाले के घाव भरते जाएँगे। हम अपनी खुद की बुराई करें तो सामनेवाले को अच्छा लगता है, तब उसके घाव भरते हैं।

‘हमें’ पिछले जन्मों में लगाई गई तरछोड़ के परिणाम दिखते हैं। इसलिए तो मैं कहता हूँ कि हम से किसी को तरछोड़U न लग जाए। मज़दूर को भी तरछोड़ न लगे। अरे! अंत में साँप होकर भी बदला लेगा। तरछोड़U छोड़ती नहीं, एकमात्र प्रतिक्रमण ही बचा सकता है।

हमसे किसी को थोड़ा भी दु:ख हो ऐसी वाणी निकलती ही नहीं। सामनेवाला तो भले ही कैसा भी पागलपन करे, उसे तो कुछ पड़ी ही नहीं है न! जिसे छूटना है, उसे ही पड़ी है न!

दु:ख के प्रमाण के अनुसार करने हैं प्रतिक्रमण

प्रश्नकर्ता : किसी को दु:ख पहुँचाने के बाद हम प्रतिक्रमण कर लें, लेकिन यदि उसे ज़बरदस्त आघात व ठोकर लगी हो तो उससे हमें कर्म नहीं बंधेगा?

दादाश्री : हमें उसके प्रतिक्रमण करते रहना है और उसे जितना दु:ख हुआ है, उतने ही प्रतिक्रमण करने पड़ेंगे।

हमें तो प्रतिक्रमण करते रहना है, दूसरी कोई ज़िम्मेदारी अपनी नहीं है। और यदि वे जीवित हों तो हम उन्हें भी कह सकते हैं कि, ‘इस चंदूभाई (फाइल नंबर.१) में अक्ल नहीं है, इसलिए आपको ऐसा किया, इसलिए ऐसा हुआ होगा। आप इसे माफ करना।’ अपनी अक्ल कम है, ऐसा दिखाया कि सामनेवाला खुश हो जाता है। ऐसा कहेंगे न तो वह खुश हो जाएगा। हाथ टूट जाने के बाद भी यदि कभी इतना कहें न तो हाथ टूट जाने की हानि को (वह) नहीं गिनता। वह खुश हो जाता है। क्योंकि (हाथ) टूट जाना वह डिसाइडेड (निश्चत) था लेकिन निमित्त हम थे। तो निमित्त बने, इसलिए चुका दिया। राशि जमा-उधार हो गई।

(पृ. १३)

फिर प्रतिक्रमण तो करवाते रहने हैं। जितने प्रतिक्रमण करेगा उतना भीतर मज़बूत होगा। यदि विचार बिगड़ा तो दाग़ लगेगा, इसलिए विचार मत बिगाड़ना। यह समझ लेना है। अपने सत्संग में तो खास ध्यान रखना है कि विचार न बिगड़ें। विचार बिगड़ते हैं तो सब बिगड़ जाता है। विचार आया कि मैं गिर जाऊँगा तो गिरा। इसलिए विचार आते ही तुरंत प्रतिक्रमण करो, आत्मस्वरूप हो जाओ। यदि ऐसा हो कि आपके मन को चुभे तो उसका प्रतिक्रमण करना है।

तू बोलेगा तो शक्ति मिलेगी

प्रश्नकर्ता : ऐसा कुछ नहीं करना है कि मुझ से उसे दु:ख हो जाए, फिर भी उसे दु:ख हो जाता है। आप ऐसी कृपा करो कि मेरे परमाणु उछलें नहीं।

दादाश्री : आज आपको आशीर्वाद देंगे। आपको उससे माफी माँगते रहना है। पिछले जन्म में उसे बहुत मारती रहती थी।

प्रश्नकर्ता : बहुत हो चुका। मेरी बड़ी गाँठ है यह।

दादाश्री : हाँ, उसका तो कुछ करना पड़ेगा न? उससे बार-बार माफी माँगते रहना है। फुरसत मिलते ही, ‘क्षमा माँगती हूँ’ यों प्रतिक्रमण करना। संक्षेप में करना है। उसके साथ अतिक्रमण किया है इसलिए प्रतिक्रमण करना पड़ेगा। बार-बार मारा है इसलिए?

प्रश्नकर्ता : मैं उसके बहुत प्रतिक्रमण करती हूँ।

दादाश्री : बहुत करना। ‘मैं उससे क्षमा माँगती हूँ।’ और ‘हे दादा भगवान! मुझे उसे कुछ भी दु:ख न देने की, त्रास न देने की शक्ति दीजिए।’ ऐसा बार-बार माँगना। हम वह चीज़ देते भी हैं। तू बोलेगी तो मिलेगा।

प्रश्नकर्ता : रोज़ माँगूँगी।

दादाश्री : ठीक है।

प्रश्नकर्ता : अपने से उन्हें किचिंत्मात्र दु:ख हो जाए तो यहाँ एकांत मिलने पर उनका प्रतिक्रमण कर लें, तो चलेगा?

दादाश्री : वह तो तुरंत ही, उसी घड़ी कर लेना चाहिए।

प्रतिक्रमण करना किसे कहा जाता है?

प्रश्नकर्ता : मन से, वाणी से, वर्तन से, झूठ बोलने से जो सारा दु:ख पहुँचा है, उन सब के लिए आप की साक्षी में प्रतिक्रमण कर लें तो वह धुल जाएगा न?

दादाश्री : प्रतिक्रमण करना किसे कहते हैं कि आप आमने-सामने करो, उनके रूबरू में करो या गोपनीय (अकेले में) करो लेकिन जब प्रतिक्रमण बोलें (उसकी सामनेवाले पर असर हो) तब जानना कि हमने प्रतिक्रमण किया है। हाँ, हम भी गोपनीय प्रतिक्रमण करते हैं, लेकिन वह प्रतिक्रमण तीसरे दिन बोलने लगे तब हमें मालूम हो जाता है (कि सामनेवाले को असर पहुँचा।) आप ऐसा मन में प्रतिक्रमण करो कि उन्हें पता न चले, फिर भी उन्हें आप के प्रति आकर्षण पैदा हो।

सामनेवाले के भाव बिगड़ें तब

प्रश्नकर्ता : मान लीजिए कि अपना कुछ भाव नहीं बिगड़ा हो लेकिन सामनेवाले के साथ बात चीत करते समय उसके चेहरे की रेखाएँ बदल गई, अपने लिए सामनेवाले का भाव बिगड़ गया, तो उसके लिए हमें किस प्रकार से प्रतिक्रमण करना चाहिए?

दादाश्री : हमें प्रतिक्रमण करना चाहिए। क्योंकि ‘मुझ में (हमारे में) कौन से दोष हैं कि इसका भाव बिगड़ जाता है।’ भाव नहीं बिगड़ना चाहिए। भाव शुद्धि ही रहनी चाहिए।

प्रश्नकर्ता : यदि हम दो लोग बात कर रहे हों

(पृ. १४)

और उसमें कोई तीसरा व्यक्ति अचानक आ जाए, अब उसने तो कुछ भी नहीं कहा है, यों ही खड़ा है, लेकिन उसके भाव बिगड़ जाएँ, चेहरे की रेखाएँ बदल जाएँ, और वह देखकर मुझे ऐसा लगे कि यह क्यों ऐसे भाव बिगाड़ रहा है? तो उसका प्रतिक्रमण किस प्रकार करना है

दादाश्री : हम ऐसी जाँच करते हैं न कि सामनेवाले के भाव क्यों बिगड़े, तो वह गुनाह है। उस गुनाह के लिए हमें प्रतिक्रमण करना है। यदि सामनेवाले का चेहरा फूला हुआ दिखे तो वह आपकी भूल है। तब उसके ‘शुद्धात्मा’ को याद करके उसके नाम से माफी माँगते रहो तो ऋणानुबंध में से छूटा जा सकता है।

प्रतिक्रमण ही पुरुषार्थ

किसी को किंचित्मात्र भी दु:ख नहीं होना चाहिए। यह तो अन्जाने में बेहद दु:ख हो जाते हैं! सामनेवाले को दु:ख नहीं हो उस तरह आप काम लो, तो वह क्रमण कहलाता है। लेकिन अतिक्रमण कब कहलाता है? आपको जल्दी हो और वह चाय पीने गया हो, फिर उसके आते ही तुरंत आप चिल्लाओ कि ‘कहाँ गया था? नालायक है’ वगैरह तो ऐसा करना अतिक्रण कहलाता है। और वह आप से स्वाभाविक रूप से हो जाता है। उसमें आपकी कोई इच्छा नहीं होती।

अतिक्रमण होना स्वाभाविक है लेकिन प्रतिक्रमण करना अपना पुरुषार्थ है। ताकि जो किया है वह मिट जाए। लगा हुआ दाग़ प्रतिक्रमण करने से, तुरंत मिट जाता है।

एक कर्म भी कम हो जाए तो उलझनें दिनोंदिन कम होती जाएँगी। एक दिन में यदि एक कर्म कम करे तो दूसरे दिन दो कम कर सकता है, लेकिन यह तो रोज़ उलझनें पैदा ही करता रहता है और बढ़ाता ही जाता है! अंदर परिणति बदलते ही एरंडी का तेल पीया हो वैसा चेहरा हो जाता है! दोष खुद का और भूल निकालता है औरों की, उससे अंदर की परिणति बदल जाती है। ‘वीतराग’ ऐसा कह गए हैं कि खुद का दोष ढूँढो और कुछ भी नहीं कह गए हैं। तू तेरे दोषों को पहचान और मुक्त हो जा। बस इतना ही तुझे मुक्तिधाम देगा। इतना ही काम करने को कहा है भगवान ने। और प्रतिक्रमण तो, नकद-कैश प्रतिक्रमण करने को कहा है।

प्रतिक्रमण धर्म

प्रतिक्रमण धर्म यानी क्या? आपने इनसे कहा कि ‘आप खराब हो,’ तब आपको प्रतिक्रमण करना पड़ेगा, कि मुझे नहीं बोलना चाहिए, वह बोल दिया। इसलिए भगवान से आलोचना करनी चाहिए। वीतराग को याद करके आलोचना करनी चाहिए कि ‘भगवान मेरी भूल हो गई है। मैंने इस भाई को ऐसा कहा इसलिए उसका पछतावा करता हूँ। अब फिर से ऐसा नहीं करूँगा।’ ‘फिर से नहीं करूँगा,’ उसे प्रत्याख्यान कहते हैं। भगवान का आलोचना, प्रतिक्रमण और प्रत्याख्यान, उतना ही पकड़ ले न, वह भी पूरा नकद, उधार नाम मात्र को भी नहीं रहने दे। आज का आज और कल का कल, जहाँ कहीं कुछ भी हो जाए तो वहीं पर नकद दे दे, तो अमीर बन जाएगा, तब फिर वैभव भोगेगा और मोक्ष में जाएगा!इन ‘ज्ञानीपुरुष’ का एक ही शब्द पकड़ ले तो बहुत हो गया!

शूट ऑन साइट से हो जाते हैं कर्म हल्के

अहंकार निर्मल करने के बाद फिर से क्रियाएँ करनी पड़ती हैं। कैसी क्रियाएँ करनी पड़ती हैं कि, सुबह आपकी बहू से कप-प्लेट टूट गए, तो आपने कहा कि ‘तेरे में अक्ल नहीं है।’ इससे उसे जो दु:ख हुआ, उस वक्त हमें मन में ऐसा होना चाहिए कि ‘यह मैंने उसे दु:ख दे दिया।’ वहाँ प्रतिक्रमण होना चाहिए। दु:ख देना अतिक्रमण कहा जाएगा और अतिक्रमण पर यदि प्रतिक्रमण किया जाए तो वह मिट जाता है। वह कर्म हल्का हो जाता है।

(पृ. १५)

यदि ऐसा आचरण करें कि उसे कुछ दु:ख हो जाए तो वह अतिक्रमण कहलाता है और अतिक्रमण पर प्रतिक्रमण करना चाहिए। और ये जो बारह महिने में एक बार करते हैं वैसा नहीं बल्कि ‘शूट ऑन साइट’ होना चाहिए। तब जाकर ये दु:ख जाएँगे वीतराग के कहे हुए मतानुसार यदि चलेंगे तो दु:ख जाएँगे, वर्ना दु:ख जाएँगे नहीं।

यदि आप चोखे हो जाओगे तो सब चोखा हो जाएगा

अपने से दूसरों को दु:ख होता है, ऐसा जो हमें दिखता है, वह हमारा सेन्सिटिवनेस का गुण है। सेन्सिटिवनेस एक प्रकार का अपना इगोइज़म है। वह इगोइज़म जैसे-जैसे विलय होता जाएगा, वैसे-वैसे हम से सामनेवाले को दु:ख नहीं होगा। जब तक अपना इगोइज़म हो तब तक सामानेवाले को दु:ख होता ही है।

प्रश्नकर्ता : वह तो आपकी अवस्था की बात हुई! अब हमारे लिए प्रश्नों का हल आना चाहिए न?

दादाश्री : हाँ, आना ही चाहिए।

प्रश्नकर्ता : परंतु इससे तो सिर्फ खुद के लिए ही हल आएगा न?

दादाश्री : खुद के लिए ही नहीं, हर एक के लिए धीरे-धीरे हल आना ही चाहिए। खुद के हल आ जाएँ तभी सामनेवाले का भी हल आएगा, ऐसा है। लेकिन खुद का ‘इगोइज़म’ है तब तक सामनेवाले को नियम से असर होता ही रहेगा। वह ‘इगोइज़म’ का विलय हो ही जाना चाहिए।

ये तो ‘इफेक्ट्स’ हैं सिर्फ! दुनिया में दु:ख जैसी चीज़ ही नहीं है। यह तो ‘रोंग बिलीफ’ है सिर्फ। उसे सच्चा मानता है। अब उसकी दृष्टि से तो वह वास्तव में वैसा ही है न? इसलिए किसी भी प्रकार से असर हों ही नहीं, उसके लिए हमें कैसा बनना चाहिए? हमें शुद्ध, हो जाना चाहिए। हम शुद्ध हो गए तो बाकी का सब शुद्ध हुए बगैर रहेगा ही नहीं।

कोई अहंकार दुभाए तब

प्रश्नकर्ता : कई बार कोई आक्षेप लगाए तब अहंकार को ठेस लगती है, तब सामनेवाले से खुद को दु:ख हो जाता है, उसकी बात कर रहा हूँ।

दादाश्री : उसे तो लेट गो कर लेना। यदि अपने अहंकार को ठेस लगे, तब तो बल्कि वह अच्छा है। आपसे यदि उसका अहंकार आहत हो जाए तो उसकी ज़िम्मेदारी आपपर है लेकिन यह तो बल्कि अच्छा है, अंदर का सब से बड़ा तूफान खत्म हुआ!

प्रश्नकर्ता : अंदर हमें वह सारी समझ रहती है कि यह अहंकार दुभ रहा है, ऐसा ध्यान भी रहता है, लेकिन तब भी वह घायल अहंकार दु:ख देता है।

दादाश्री : वह (अपना अहंकार) दु:ख दे तब समझना कि आज बहुत फायदा हुआ।

प्रश्नकर्ता : दादा ऐसा सब नहीं रहता।

दादाश्री : वह तो रहेगा, अभी नहीं रहे तो बाद में रहेगा। कभी न कभी तो ऐसा रहेगा ही न! अभी आपको आदत नहीं है इसलिए नहीं रहता। कड़वी चाय पीने की आदत नहीं है न, इसलिए फिर वह जब कहेगा कि ‘ओहोहो! उसका तो स्वाद अच्छा है, चाय जैसा है,’ तब अच्छा लगेगा। यह तो, कड़वी कभी पी नहीं है न, इसलिए शुरुआत में पीना अच्छा नहीं लगता। क्योंकि, कोई अहंकार को ठेस पहुँचाए वह तो अच्छा है। मन को ठेस पहुँचाए, तो उससे बहुत फायदा नहीं मिलता। अहंकार को ठेस पहुँचाए तो वह बहुत फायदेमंद है। आप यदि किसी के अहंकार को ठेस पहुँचाओ, तो वह बहुत बड़ा नुकसान है। आपको तो जो घाटा है, उसे खत्म करना है न? समझ में नहीं आया आपको?

प्रश्नकर्ता : आप जो कह रहे हैं, वह सब

(पृ. १६)

समझ में है, लेकिन फिर भी वह (भीतर) दु:खता रहता है। वह नहीं दु:खे, उसके लिए क्या करना चाहिए?

दादाश्री : वह तो उतना दु:ख भुगतने का कर्म लिखा हुआ है, अशाता (दु:ख परिणाम) वेदनीय भुगतनी हो न, तो होता रहेगा। तो उस दु:ख भुगतनेवालें को हमें जानना है कि यह (फाइल नं-१) भुगत रहा है। हमने उसमें रुचि दिखाई कि कर्म चिपक जाएगा!

प्रतिक्रमण की सूक्ष्म कमज़ोरियाँ

प्रश्नकर्ता : अपने से किसी का अहंकार आहत हो गया हो न, इसलिए वह यहाँ नहीं आता है, फिर हम अहंकार करके झटक दें और कहें कि ‘भई, अब मैंने प्रतिक्रमण कर लिया, अब वह नहीं आता उससे मुझे क्या लेना-देना?’

दादाश्री : वह सब तो गलत है। लेकिन एक तरह से ये सब अपने निमित्त से हो गया न, तो हो सके उतना हमें करना चाहिए। फिर नहीं हो सके तो छोड़ देना। नहीं हो सके तो फिर उसके लिए मर नहीं सकते।

प्रश्नकर्ता : वह ठीक है लेकिन यह जो खुद के अंदर समझ की बात है कि खुद की समझ में क्या होना चाहिए? कि ‘अब मैंने प्रतिक्रमण कर लिया, मुझे उसके लिए कुछ नहीं है।’ अब खुद गोली छोड़ दे, फिर खुद के लिए तो इतना करके मिटा देना सरल है, लेकिन जिसे लगा हो, वह तो जल रहा होगा न?

दादाश्री : लेकिन वह यहाँ दर्शन करने नहीं आता तो (वह) कितना जल रहा होगा कि ‘यह नालायक इंसान मिला, इसलिए मैं नहीं जा पाया।’ तब उसका तो हमें समभाव से निकाल करना चाहिए न?

प्रश्नकर्ता : हाँ, दादा, लेकिन दूसरा यह है कि, वह डिमार्केशन (सीमा) कैसे पता चले कि हमने उसका प्रतिक्रमण कर लिया और हमें उसके लिए अभिप्राय नहीं रहे अब? अब हन्डे्रड परसेन्ट अपना अभिप्राय खत्म हो गया है?

दादाश्री : फिर भी उसका नहीं जाता न!

प्रश्नकर्ता : उसका नहीं जाता और अपना भी शायद भीतर रहता हो। कभी ऐसा भी हो जाता है न कि ‘अरे वे तो कितने सेन्सिटिव हैं। इतना सा कहा तो उसमें इतना ज़्यादा क्या लगा लेना? खुद को यदि ऐसा भी हो जाए न तो अभिप्राय खत्म होने में उतनी कमी रह जाती है।

दादाश्री : हमें रहता हो तो भी उसका पता नहीं चलता।

प्रश्नकर्ता : नहीं पता चलता, वह बात सही है। बहुत सूक्ष्म है यह। क्या इसीलिए सेफ साइड के लिए उनका प्रतिक्रमण करना अच्छा है।

दादाश्री : ऐसे केस दुनिया में कम ही होते हैं। इसलिए मना लेना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : आप कहते हैं कि ज्ञान के बाद यह डिस्चार्ज अहंकार है लेकिन उससे जो गलत शब्द बोल दिए जाएँ उससे सामनेवाले को दु:ख हो जाए तो?

दादाश्री : वह तो हो सकता है, तो प्रतिक्रमण करो। यदि आपको छूटना है तो प्रतिक्रमण करो। लेकिन वह अहंकार तो अपना राग अलापता ही रहेगा, वह छोडग़ा नहीं। वह तो अच्छी तरह अपना राग अलापता ही रहेगा।

दु:ख देकर कोई भी मोक्ष में नहीं जा सकता

इसलिए यदि दोष नहीं होते हों तो प्रतिक्रमण करने की ज़रूरत ही नहीं है। प्रतिक्रमण तो आपसे दोष हो जाए तब करना। सामनेवाला कहे कि ‘साहब, दोष हों ही नहीं, इतनी अधिक मेरी शक्ति नहीं है। दोष तो हो जाते हैं।’ तब तो हम कहेंगे कि, ‘शक्ति नहीं है तो प्रतिक्रमण करना।’

(पृ. १७)

जैसा ठीक लगे वैसा प्रतिस्पंदन डालना

संसार-सागर परमाणुओं का सागर है। जब उसमें जहाँ स्पंदन खड़े होते हैं, वहाँ लहरें उठती हैं और वे लहरें फिर दूसरों से टकराती हैं। इससे फिर दूसरे में भी स्पंदन खड़े होते हैं और फिर तूफान शुरू हो जाता है। यह सब परमाणुओं में से ही उपजता है। आत्मा उनमें तन्मयाकार हो जाए, तो स्पंदन ज़ोरों में शुरू हो जाते हैं।

इस दुनिया में भी सागर जैसा ही है। एक भी स्पंदन उठा, तो अनेकों प्रतिस्पंदन उठते हैं! सारा संसार स्पंदन से ही उत्पन्न हुआ है। सभी तरह के, सभी स्पंदन सही हैं और ताल बद्ध सुनाई देते हैं।

किसी बावड़ी में मुँह डालकर तू ज़ोर से चिल्लाए कि ‘तू चोर है,’ तो बावड़ी में से क्या जवाब आएगा? ‘तू चोर है।’ तू कहे कि ‘तू राजा है,’ तो बावड़ी भी कहेगी कि ‘तू राजा है।’ और ‘तू महाराजा है’, ऐसा कहे तो बावड़ी ‘तू महाराजा है’ ऐसे जवाब देगी। वैसे ही यह जगत् भी बावड़ी समान है। तू जैसा कहेगा वैसे स्पंदन उठेंगे। ‘एक्शन एन्ड रिएक्शन आर इक्वल एन्ड ऑपोज़िट (क्रिया और प्रतिक्रिया समान और विरुद्ध होती है)’ ऐसा नियम है। इसलिए जैसे आपको पसंद हों, वैसे स्पंदन डालना। सामनेवाले को चोर कहा, तो तुझे भी ऐसा सुनना पड़ेगा कि ‘तू चोर है’ और अगर सामनेवाले को ऐसा कहेगा कि ‘राजा है,’ तो तुझे भी ऐसा सुनने को मिलेगा कि ‘राजा है।’ हमने तो तुझे परिणाम बता दिए, लेकिन स्पंदन पैदा करना तेरे हाथ की बात है। इसलिए जैसा तुझे ठीक लगे, वैसे स्पंदन डालना।

दु:खदाई स्पंदनों को अब पूर्ण विराम

यदि हम पत्थर नहीं डालें, तो हम में स्पंदन नहीं उठते और सामनेवाले में भी तरंगे नहीं उठतीं और हमें भी कोई असर नहीं पहुँचता। लेकिन क्या हो? सभी लोग स्पंदन डालते ही हैं। कोई छोटा तो कोई बड़ा स्पंदन डालता है। कोई कंकड़ डालता है, तो कोई ढेला डालता है। ऊपर से फिर स्पंदन के साथ अज्ञान है, इसलिए बहुत ही फँसाव है। ज्ञान हो और फिर स्पंदन हों, तो हर्ज नहीं। भगवान ने कहा है कि स्पंदन मत डालना। लेकिन लोग बिना स्पंदन डाले रहते ही नहीं न! देह के स्पंदनों का हर्ज नहीं है, लेकिन वाणी और मन के स्पंदनों की मुश्किल है। इसलिए इन्हें तो बंद ही कर देना चाहिए, यदि सुख से रहना चाहो तो। जहाँ-जहाँ पत्थर फेंके हैं, वहाँ-वहाँ स्पंदन उठने ही वाले हैं। जब (भारी) स्पंदन बहुत इकट्ठे हो जाते हैं, तब उन्हें भुगतने नर्क में जाना पड़ता है और उन्हें भुगतने के बाद हलका होकर, वापस आता है। हलके स्पंदन इकट्ठे किए हों, तो वह देवगति भोगकर वापस आता है। सागर बाधा नहीं डालता लेकिन हमारे द्वारा डाले गए पत्थरों के स्पंदन (उठनेवाली तरंगे) ही बाधा डालते हैं। यदि सागर की ओर ध्यान नहीं दिया, तो वह शांत ही है और जहाँ-जहाँ गड़बड़ की थी, उसी के ही, सागर के वही स्पंदन बाधक होते हैं।

मन को यदि तरछोड़ लग गई, तब फिर देख लो उस तिरस्कार के स्पंदन! त्यागियों की तरछोड़ कठोर होती हैं। वीतराग तो ‘(उन्हें) लाख तरछोड़ मिलने के बावजूद भी खुद स्पंदन पैदा नहीं होने देते।’ शरीर में स्पंदन पैदा करना ही मत, शरीर को क्या करना है? उनका तो नाश होनेवाला है, फिर चाहे वे हीरे के ढाँचे हों या मोती के। उनमें स्पंदन पैदा करके क्या मिलनेवाला है?

खुद अपने ही मन से फँसा है। ऊपर से शादी की, तो मिश्रचेतन में फँस गया। वह भी फिर पराया! यदि बाप के साथ स्पंदन खड़े होते हैं, तो वाइफ के साथ क्या नहीं होंगे? वाइफ तो मिश्रचेतन है, अत: वहाँ क्या करना? स्पंदन ही बंद कर देना चाहिए। बाप के साथ स्पंदन चालू रखेगा तो चलेगा लेकिन वाइफ के साथ स्पंदन खड़े हुए बगैर रहते ही नहीं न!

(पृ. १८)

जीभ का, वाणी का, गड़बड़-घोटाला क्या है? वह अहंकार है पूर्वजन्म का। उस अहंकार से जीभ चाहे जैसा कह देती है और उससे स्पंदनों का टकराव खड़ा होता है। आज जो भी दु:ख हैं, वे अधिकतर जीभ के, वाणी के स्पंदनों के ही हैं।

पहुँचता है मूल शुद्धात्मा को

एक बार आम के पेड़ पर बंदर आ जाए और आम तोड़ डाले, तो परिणाम कहाँ तक बिगड़ता है? कि यह आम का पेड़ काट डाला होता तो अच्छा था। ऐसा कर देता है। अब भगवान की साक्षी में निकली हुई वाणी कहीं व्यर्थ जाती होगी? ऐसा है। परिणाम नहीं बिगड़ें तो कुछ भी नहीं है। सब शांत हो जाता है, बंद हो जाता है।

ये सब अपने ही परिणाम हैं। आप आज से किसी को स्पंदन डालने का, किंचित्मात्र किसी के लिए विचार करना बंद कर दो। विचार आए तो प्रतिक्रमण करके धो देना। तो सारा दिन किसी के स्पंदन बगैर का गया! इस तरह दिन बीते तो बहुत हो गया, वही पुरुषार्थ है।

हम तो सामनेवाले के किस आत्मा की बात करते हैं, (किसके पास) प्रतिक्रमण करते हैं, वह जानते हो? प्रतिष्ठित आत्मा के नहीं करते हैं, हम उसके मूल शुद्धात्मा के करते हैं। ऐसा उसके साथ उस शुद्धात्मा की उपस्थिति में हुआ, उसके एवज में हम प्रतिक्रमण करते हैं। यानी उस शुद्धात्मा के प्रति हम क्षमा माँगते हैं। फिर उसके प्रतिष्ठित आत्मा से हमें लेना-देना नहीं है।

समझ में सेट करो पहली कलम

प्रश्नकर्ता : ‘हे दादा भगवान! मुझे, किसी भी देहधारी जीवात्मा का किंचित्मात्र भी अहम् न दुभे (ठेस न पहुँचे), न दुभाया जाए या दुभाने के प्रति अनुमोदना न की जाए, ऐसी परम शक्ति दीजिए।

मुझे किसी भी देहधारी जीवात्मा का किंचित्मात्र अहम् न दुभे ऐसी स्याद्वाद वाणी, स्याद्वाद वर्तन और स्याद्वाद मनन करने की शक्ति दीजिए। वह समझाइए।

दादाश्री : किसी का अहम् नहीं दुभे, इसलिए हम स्याद्वाद वाणी माँगते हैं। ऐसी वाणी हमें आहिस्ता-आहिस्ता उत्पन्न होगी। मैं जो वाणी बोलता हूँ न, वह मुझे यह भावना करने के फल स्वरूप ही प्राप्त हुई है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन इसमें किसी के अहम् को ठेस नहीं पहुँचानी चाहिए तो इसका अर्थ ऐसा तो नहीं होता है न कि किसी के अहम् का पोषण करें?

दादाश्री : नहीं, ऐसे किसी के अहम् का पोषण नहीं करना है। किसी के अहम् को ठेस नहीं पहुँचानी है, ऐसा रहना चाहिए। मैं कहूँ कि काँच के गिलास फोड़ मत देना तो उसका अर्थ ऐसा नहीं है कि आप काँच के गिलास का ध्यान रखना। वे अपनी जगह सुरक्षित ही पड़े हैं। यानी मत फोड़ना। वे फूट रहे हों तो अपने निमित्त से मत फोड़ना और आपको सिर्फ यह भावना करनी है कि ‘मुझ से किसी जीव को किंचित्मात्र दु:ख नहीं हो, उसका अहंकार भग्न नहीं हो’ ऐसा रखना चाहिए। उसे उपकारी मानते हैं। बहुत गहन बात है यह तो!

अब आप अभिप्राय से अलग हो गए

अब इसके बावजूद किसी का अहंकार आपसे दुभाया गया हो तो यहाँ हमारे पास (इस कलम अनुसार) शक्ति माँगना। यानी जो हुआ उससे खुद का अभिप्राय अलग रखते हैं, इसलिए उसकी अधिक ज़िम्मेदारी नहीं रहती। क्योंकि अब उसका ‘अभिप्राय’ अलग हो गया। ‘अभिप्राय’ जो अहंकार दुभाने का था, वह इस प्रकार माँग करने से उसका ‘अभिप्राय’ अलग हो गया।

प्रश्नकर्ता : ‘अभिप्राय’ से अलग हो गया यानी क्या?

(पृ. १९)

दादाश्री : ‘दादा भगवान’ तो समझ गए न कि इस बेचारे को अब किसी का अहम् दुभाने की इच्छा नहीं है। उसकी खुद की ऐसी इच्छा नहीं है फिर भी ऐसा हो जाता है। जबकि जगत् के लोगों को इच्छा सहित हो जाता है। अर्थात् यह कलम बोलने से क्या होता है कि हमारा अभिप्राय अलग हो गया। इसलिए हम उस ओर से मुक्त हो गए।

अर्थात् यह शक्ति ही माँगनी है। आपको कुछ करना नहीं है, सिर्फ शक्ति ही माँगनी है। इसे अमल में नहीं लाना है।

प्रश्नकर्ता : शक्ति माँगना। यह बात ठीक है, लेकिन हमें क्या करना चाहिए कि जिससे दूसरों का अहम् नहीं दुभे?

दादाश्री : नहीं, ऐसा कुछ नहीं करना है। इस कलम के अनुसार आपको सिर्फ बोलना है, बस! और कुछ करना नहीं है। अभी जो (किसी का) अहम् दुभाया जाता है वह फल (डिस्चार्ज में) आया है। अभी जो होता है वह तो पहले ‘डिसाइडेड’ हो चुका है, उसे रोका भी नहीं जा सकता, उसे बदलना वह तो सिर्फ माथापच्ची है। लेकिन यह कलम बोलें तो फिर ज़िम्मेदारी ही नहीं रहती।

प्रश्नकर्ता : और यह सच्चे दिल से बोलना चाहिए?

दादाश्री : वह तो सच्चे दिल से ही सब करना चाहिए। और जो इंसान करता है न, वह खोटे दिल से नहीं करता, सच्चे दिल से ही करता है। लेकिन इसमें अब खुद का अभिप्राय अलग हो गया। यह एक तरह का बहुत-बड़ा विज्ञान है।

भाव प्रतिक्रमण तत्क्षण ही

प्रश्नकर्ता : जब सामनेवाले का अहंकार दुखाया, तब ऐसा होता है कि यह मेरा अहंकार बोला न?

दादाश्री : नहीं, ऐसा अर्थ निकालने की ज़रूरत नहीं है। हमारी जागृति क्या कहती है? हमारा मोक्ष मार्ग यानी अंतर्मुखी मार्ग है! निरंतर अंदर की जागृति में ही रहना और सामनेवाले का अहम् दुभाया हो तो तुरंत उसका प्रतिक्रमण कर लेना चाहिए यही आपका काम है। और आप तो इतने सारे प्रतिक्रमण करते हैं उसमें एक ज़्यादा! हम से भी यदि कभी किसी का अहम् दुभाया गया हो, तो हम भी प्रतिक्रमण करते हैं।

इसलिए हर रोज़ सुबह में ऐसा बोलना कि ‘मेरे मन-वचन-काया से किसी भी जीव को किंचित्मात्र भी दु:ख न हो।’ ऐसा पाँच बार बोलकर निकलना और फिर यदि दु:ख हो तो वह हमारी इच्छा के विरुद्ध हुआ है, उसका शाम को प्रतिक्रमण कर लेना। हम जगत् से सिर्फ इतना ही कहना चाहते हैं कि मन-वचन-काया की सारी क्रियाएँ साइन्टिफिक सरकमस्टेन्शियल एविडन्स हैं और ‘तू’ स्वतंत्र है। भाव से ‘तू’ अलग है इसलिए तेरे भाव बदल। मन-वचन-काया की क्रिया होगी तो भी तू कल्पांत मत करना तू भाव बदल।

अंतिम दशा, आप अपने अंदर का देखते रहो

अंदर की मशिनरी को ढीली नहीं छोड़ना है। आपको उसकी देख-रेख रखनी है कि कहाँ-कहाँ घिसाव हो रहा है, क्या हो रहा है, किसके साथ वाणी सख्त निकल गई। बोल दिया उसका हर्ज नहीं है, आपको ‘देखते’ रहना है कि ‘ओहोहो, चंदूभाई ने सख्ती से बोल दिया।’

प्रश्नकर्ता : लेकिन जब तक हो सके तब तक बोलना ही नहीं। वही अच्छा है न?

दादाश्री : ‘बोलना-नहीं बोलना’ वह अब आपके बस में नहीं रहा है।

बाहर का तो आप देखोगे वह अलग बात है लेकिन जब आप अपने ही अंदर का सब देखते रहोगे तो उस वक्त आप केवलज्ञान सत्ता में होओगे।

(पृ. २०)

लेकिन अंश केवलज्ञान होगा, सर्वांश नहीं। अंदर बुरे विचार आएँ उन्हें देखना है, अच्छे विचार आएँ उन्हें देखना है। बुरे पर द्वेष नहीं और अच्छे पर राग नहीं। अच्छा-बुरा देखने की आपको ज़रूरत नहीं है। क्योंकि मूल में (असल में) सत्ता आपके काबू में है ही नहीं।

जिसे संसार बढ़ाना हो उसे इस संसार में लड़ाई-झगड़ा करना चाहिए, सबकुछ करना चाहिए। जिसे मोक्ष में जाना हो उसे हम, ‘क्या हो रहा है’ उसे ‘देखो’, ऐसा कहते हैं।

अहो! अव्याबाध स्वरूप खुद का

आत्मा कैसा है? ‘अव्याबाध’। जो किसी को किंचित्मात्र दु:ख नहीं होने देता और किसी का आत्मा अन्य किसी को भी किंचित्मात्र दु:ख नहीं दे सकता, ऐसा सभी का आत्मा है! लेकिन मान्यता में कितना ज्यादा फर्क! क्योंकि अज्ञान मान्यताएँ हैं। वे कैसे जाएँ? ‘ज्ञानीपुरुष’ ने ऐसा आत्मा जाना है कि जो किसी को भी किंचित्मात्र दु:ख नहीं दे सके! ‘अव्याबाध स्वरूप’!

अव्याबाध का अर्थ यह है कि मेरा स्वरूप ऐसा है कि कभी किसी जीव को किंचित्मात्र भी दु:ख नहीं दे सकता और सामनेवाले का स्वरूप भी वैसा ही है कि उसे कभी भी दु:ख नहीं हो सकता; उसी प्रकार से हमें भी सामनेवाला दु:ख नहीं दे सकता, ऐसा अनुभव हो जाता है। सामनेवाले को उसका अनुभव नहीं है, लेकिन मुझे तो अनुभव हो गया है, फिर ‘मुझ से किसी को दु:ख होगा,’ ऐसी शंका नहीं रहती। जब तक ‘सामनेवाले को मुझ से दु:ख होता है,’ ऐसी थोड़ी-सी भी शंका रहे तो उसका प्रतिक्रमण करना चाहिए।

क्षेत्र बदल जाए ऐसा पुरुषार्थ कर लो

प्रश्नकर्ता : खुद वीतरागता से देखना वह कैसे, किस प्रकार होता है? सामनेवाले को राग हो जाए (आए) तो खुद वीतराग रहे, ऐसा एडजस्टमेन्ट खुद ने किस प्रकार लिया होता है?

दादाश्री : उसे क्या हुआ है वह आपके समझ में आ जाता है और इसके अलावा आपको उसके शुद्धात्मा को देखना है और उसके शुद्धात्मा को प्रार्थना करके कहना कि ‘इस बहन को शांति दीजिए।’ फिर बाकी आपकी ज़िम्मेदारी नहीं है। वह आप पर राग करेगी तो आपको मोक्ष में नहीं जाने देगी ऐसा हो सकता है, लेकिन भगवान महावीर पर भी बहुत लोगों ने राग किया था, लेकिन महावीर कहीं भी नहीं रुके। यदि आपकी भूल होगी तभी आप फँसोगे। लेकिन तीर्थंकरों ने यहाँ तक कहा है कि दूसरे को दु:ख नहीं हो उसके लिए सिर मुंडवा लेना, ताकि सामनेवाले को राग उत्पन्न ही नहीं हो कहते हैं। लेकिन इस काल की विचित्रता है और अभी एक-दो जन्म होने बाकी हैं, इसलिए हम आपसे ऐसा-वैसा कोई भी उपाय करने को नहीं कहते, अंतिम जन्म में जो होगा सो देख लेंगे। अभी तो इस जन्म में आप ऐसा कोई हल ले आओ ताकि क्षेत्र बदल जाए। यहाँ के लोगों से कोई अपेक्षा न रहे। ऐसा कुछ करना।

भाव परिवर्तन से क्षेत्र परिवर्तन

प्रश्नकर्ता : दादाजी आपने यह जो कहा है न कि क्षेत्र बदले कि खुद ऐसा बन जाना चाहिए कि क्षेत्र बदल जाए।

दादाश्री : नहीं, अपना भाव वैसा रहना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : वह किस तरह?

दादाश्री : जैसे-जैसे आप सभी का निकाल करते जाओगे, वैसे-वैसे (उस) क्षेत्र के लायक होते जाओगे।

यानी जितना हो सके उतना यह वाक्य, हमें ध्यान में रखना है। यानी किसी भी तरह सामनेवाले के मन का समाधान करना चाहिए।

(पृ. २१)

अर्थात् इस तरह (ऐसे) सोचना है। यह कहीं एक दिन में हो जाए ऐसा नहीं है। ज़िंदगीभर के लिए आपको यह काम सौंप रहे हैं। आज से करने लगोगे तो कभी अंत आएगा! करने लगोगे तो, सोचोगे तो ज़्यादा समझ में आएगा, लेकिन ऐसा ध्यान में रहना चाहिए, लक्ष्य में रहना चाहिए। शुद्धात्मा तो बन गए उसमें दो राय नहीं है, लेकिन प्रतीति से बने हैं, लक्ष्य से बने हैं। यानी जागृति में रहे लेकिन जितना अनुभव में आएगा...

प्रश्नकर्ता : अनुभव में आए वह काम का।

दादाश्री : अनुभव में कमी है वह कौन करवाता है? यदि किसी को आपके बाहर के व्यवहार से असंतोष है, वह अपनी कमी है। जितना हो सके उतना उसे डिग्रियाँ समझाकर, काम निकालकर, किसी भी तरह वह आपको छोड़ दे ऐसा करना। यदि रास्ते में आपको चोर मिल जाए तो चोर आपको जाने दे, ऐसा कुछ करना।

प्रश्नकर्ता : किसी भी तरह से हल लाना है। किसी भी तरह से वे हमें जाने दें।

दादाश्री : वे कहेंगे, ‘जाओ, चले जाओ।’ तो आप समझना कि छूट गए। झगड़े करेंगे तो अंत ही नहीं आएगा। चोरों ने छोड़ दिया तो आपको छुटकारा मिल गया। आपको कैसे भी करके समझाकर हल लाना चाहिए। ऐसा भाव रखना चाहिए, तो फिर हल आ जाएगा। आपको ऐसा विचार आता है कि किसी जीव को दु:ख होगा? वह मोक्ष में जाने से रोकेगा? यही मैं कहना चाहता हूँ।

प्रश्नकर्ता : एक बार दादाजी ने कहा था कि आपके निमित्त से यदि किसी को दु:ख हुआ होगा तो उसका तो मोक्ष नहीं होगा और वह आपको भी जाने से रोकेगा।

दादाश्री : उसका पूरा क्लेम रहेगा। क्लेम रहेगा उस वजह से मैं यही कहना चाहता हूँ। आपके अनुभव में जो बात आ गई है न, वही मैं कहना चाहता हूँ, उसे आप पर राग हो रहा है उससे नहीं। क्योंकि आपको उसके लिए राग भी नही है और द्वेष भी नहीं है, फिर आपकी रिस्पोन्सिबिलिटी (ज़िम्मेदारी) नहीं है।

किसी को दु:ख न हो, वह ‘भाव’ दृढ़ रखो

अंदरअनंत शक्ति है। वे शक्तिवाले क्या कहते हैं कि, ‘हे चंदूभाई! आपका क्या विचार है?’ तब अंदर बुद्धि कहती है कि ‘व्यापार में इतना नुकसान हो गया है! तो अब क्या करें? अब नौकरी करके नुकसान चुकता कर लो न!’ अंदर अनंत शक्तिवाले क्या कहते हैं कि ‘हम से पूछो न, बुद्धि की सलाह क्यों लेते हो? हमारे पास अनंत शक्ति है!’ जो शक्ति नुकसान करवाती है उसी शक्ति से फायदा ढूँढो न! नुकसान करवाती है कोई और शक्ति और फायदा ढूँढते हो किसी और के पास तो उसका भागाकार कैसे होगा? आपका ‘भाव’ यदि नहीं बदलेगा तो इस जगत् में ऐसी कोई भी शक्ति नहीं है जो अपनी इच्छानुसार न बदले। ऐसी अनंत शक्तियाँ अपनेअंदर हैं। लेकिन किसी को भी दु:ख नहीं हो जाए, किसी की भी हिंसा नहीं हो जाए, ऐसे आपके लॉ (नियम) होने चाहिए। आपके ‘भाव’ का लॉ इतना मज़बूत होना चाहिए कि देह छूट जाए लेकिन आपका भाव नहीं टूटना चाहिए। यदि देह छूटेगा तो एक बार छूटेगा, इसलिए इसमें कोई डरने की ज़रूरत नहीं है। ऐसे डरेंगे तो फिर लोगों के तो बुरे हाल हो जाएँगे न! कोई सौदा ही नहीं करेगा न!

ज्ञानी के व्यू पोइन्ट से समझ लो सही बात

भगवान इतना ही कहते हैं कि व्यवहार में किसी के लिए बाधारुप न बन जाएँ, उतना व्यवहार संभाल लेना। यदि कोई कहे कि ‘ठहरो’ और आप शून्यवत् रहो तो क्या होगा?

ये सब बातें समझ लेनी हैं। ये इलेक्ट्रिक के

(पृ. २२)

सारे पोइन्ट्स सेट किए हुए होते हैं, और आप हर एक पोइन्ट को समझ लो तो फिर परेशानी नहीं होगी। वर्ना पंखे के बजाय लाइट जलने लगेगी और लाइट के बदले पंखा चलने लगेगा, ऐसा होता रहेगा।

‘ज्ञानीपुरुष’ जो समझ देते हैं, उस समझ से छुटकारा मिलता है, बिना समझ के क्या होगा? वीतराग धर्म ही सर्व दु:खों से मुक्ति दिलवाता है। ऐसे व्यवहार की बातें किसी ने बताई ही नहीं है। ऐसी बात समझ आए बिना व्यवहार कभी सुधर ही नहीं सकता। यदि व्यवहार सुधर जाएगा तो आप मुक्त हो सकोगे वर्ना मुक्त कैसे हो सकोगे?

तीर्थंकरों की वाणी के कोड... किसी का प्रमाण नहीं दुभे

भगवान का स्वर कैसा था, वीतरागों का? जैसे मधुर बाजा बज रहा हो वैसा! शहद से भी उत्तम माना जाता है! किसी भी अन्य मिठास से, सब से उत्तम शब्द भगवान का कहा हुआ होता है!

प्रश्नकर्ता : तीर्थंकरों की वाणी के कोड कैसे होते हैं?

दादाश्री : उन्होंने ऐसा कोड तय किया होता है कि ‘मेरी वाणी से किसी भी जीव को किंचित्मात्र भी दु:ख नहीं हो।’ दु:ख तो होगा ही नहीं बल्कि किसी भी जीव का किंचित्मात्र प्रमाण भी नहीं दुभे, पेड़ का प्रमाण भी नहीं दुभे। ऐसे कोड सिर्फ तीर्थंकरों के ही होते हैं।

इतना संक्षेप में समझ जाओ

तीर्थंकर की सोलह कारण भावनाएँ होती हैं, उन भावनाओं का सारांश अपने वर्तन में होना चाहिए क्योंकि भावनाओं की ज़रूरत नहीं है लेकिन उनका सारांश आ जाना चाहिए। किसी को किंचित्मात्र भी दु:ख नहीं हो ऐसी वृत्ति होनी चाहिए। अन्य कोई दु:ख दे तो अपनी भूल कबूल कर ले, उसी में सोलह भावनाएँ समा जाती हैं। इतने में, संक्ष्ेाप में समझ जाओ।

तीन साल के लिए कषायों को खुराक देना बंद करो

किसी इंसान को भूल रहित होना हो तो उसे हम कहते हैं कि सिर्फ तीन ही साल क्रोध-मान-माया-लोभ को खुराक मत देना, तो सभी बेजान हो जाएँगे। भूलों को यदि तीन ही वर्ष खुराक नहीं मिले तो वे घर बदल देती हैं। दोष, वही क्रोध-मान-माया-लोभ का पक्ष। यदि तीन वर्ष के लिए पक्ष कभी भी नहीं लिया तो वे दोष भाग जाएँगे।

बंद करो कषाय का रक्षण

लोग तो क्या करते हैं? बेटे को बहुत झिड़काते हैं। बेटा उम्र में थोड़ा बड़ा हो, उस पर भी बहुत गुस्सा हो जाते हैं। और फिर मन में होता है कि ‘अरे, ज़रा ज़्यादा बोल दिया है।’ ऐसा फिर अपने थर्मामीटर से समझ जाते हैं। लेकिन फिर, यदि कोई पड़ोसी आकर कहे, ‘चंदूभाई, कहीं इतना गुस्सा करते होंगे?’ तब चंदूभाई क्या कहते हैं? ‘आप उसे जानते नहीं हो?’ ऐसे, पोषण दे दिया। खुद समझ रहे थे कि ‘ज़्यादा बोल दिया है’, तो वहाँ उसे कहने में क्या हर्ज है? कि ‘भाई, ज़्यादा बोल दिया। भूल हो गई।’ इतना कहें तो फिर क्रोध को खुराक नहीं मिलती, भूखा रहता है। लेकिन आप तो खिलाते हो, ‘आराम से खा। मेरी आबरू नहीं जाए तो अच्छा! तू खा’, कहते हैं। तभी क्रोध को पोषण देता है न! (एक तरफ) पोषण भी देना है और (दूसरी तरफ) निकालना भी है। आपकी समझ में आता है, लोग पोषण देते हैं?

प्रश्नकर्ता : दादा, ये तो बहुत सूक्ष्म बातें हो रही है।

दादाश्री : नहीं ऐसी बातें अन्य कहीं हो ही नहीं सकती। ये बातें पुस्तक में नहीं हैं और कहीं नहीं हैं। ये सब तो मुझे अपने ज्ञान में दिखाई देता हैं।

आपकी समझ में आती हैं ये सारी सूक्ष्म

(पृ. २३)

बातें? ज्ञानीपुरुष ही समझ सकते हैं कि यह किसकी वकालत की। उन्होंने (चंदूभाई ने) किसकी वकालत की? क्रोध का बचाव किया। उस वक्त उन्हें क्या कहना चाहिए? यदि क्रोध को भूखा मारना हो, तो कहना ‘भाई, गलत हो गया। मुझे बहुत पछतावा हो रहा है।’ ऐसा कहा हो, तो क्रोध समझ जाता है कि ‘हमारी वकालत नहीं कर रहे हैं। इसलिए अब तो यह घर खाली करना पड़ेगा। कहीं पर भी रेन्ट (किराये) का नियम होता है या नहीं, लेकिन यहाँ से तो अब खाली करना ही पड़ेगा ऐसा मुझे यकीन हो गया है’, कहेगा। अब आप उसका बचाव मत करो। बल्कि जिस व्यक्ति को आपसे दु:ख हुआ है, उसके नाम का प्रतिक्रमण करना है क्योंकि क्रोध-मान-माया-लोभ खत्म हो गए।

लोग तो क्रोध-मान-माया-लोभ को ही संजोया करते हैं। कोई गाली दे तो भी उल्टा उपराणां (रक्षण करना, तरफदारी करना) लेते हैं। हमें कोई गाली दे, उस वक्त जो खुद गुस्सा होता है, उस गुस्से का खुद उपराणां लेते हैं। यदि उस गुस्से से कहें कि, ‘सहन कर, किसलिए तू गुस्सा हो रहा है?’ मतलब उपराणां नहीं ले, तो अभी राह पर आ जाए। लोग उपराणां लेते हैं? बल्कि खुद के गुस्से का उपराणां लेते हैं, नहीं लेते? गुस्से को संजोते रहते हैं। ऐसे आपने कभी गुस्से को संजोया था? यही धंधा किया है आज तक! क्रोध-मान-माया-लोभ को खाना खिलाया था और (ऊपर से) कहते हैं, ‘मुझे इनको निकाल देना है।’

इस क्रोध को उग्रता कहते हैं। यानी, ये प्रकृति के परमाणु ही हैं। उसके अंदर, इस जगत् के लोगों का, अज्ञानी का आत्मा तन्मयाकार हो जाता है, तब उसे क्रोध कहते हैं। आप अब ज्ञाता-दृष्टा के तौर पर रहो। उग्रता हो और आपकी उग्रता से सामनेवाले को दु:ख हो जाए तो, आप उसका प्रतिक्रमण करो। सामनेवाले को दु:ख तो होना ही नहीं चाहिए न! अपनी ही पहले की भूल है न! उस उग्रता की ज़िम्मेदारी तो अपनी ही है न! उस उग्रता की जोखिमदारी तो अपनी ही है न!

रक्षण करने से ही खड़ा है ये जगत्

व्यवहार किसे कहते हैं? ‘कषाय रहित’ बोलो। जिसमें कषाय यानी क्रोध-मान-माया-लोभ नहीं हो, उसे अकषाय वाणी कहते हैं।

वाणी के कारण ही यह जगत् खड़ा रहा है। यदि वाणी नहीं होती तो यह जगत् ऐसा नहीं होता। अर्थात् वाणी ही मुख्य आधार है।

वाणी बोलने में हर्ज नहीं है। लेकिन, ‘हम सही हैं’ इस प्रकार से उसका रक्षण नहीं होना चाहिए। ‘हम सही हैं’ उसी को रक्षण कहते हैं और रक्षण नहीं है तो कुछ भी नहीं है। अहंकार ऐसा है कि खुद भूल कबूल नहीं करता। कबूल नहीं करे उसमें हर्ज नहीं है, लेकिन ऊपर से उसका प्रोटेक्शन करता है।

समझ में आ जाए तो काम निकल जाए

तैयार हो जाओ (प्रोटेक्शन नहीं करे) तो काम निकल जाए ऐसा है, नहीं तो फिर कच्चे रह जाओगे। प्रोटेक्शन करोगे तो फिर कच्चे रह जाओगे। कोई परिपक्व करके नहीं देगा। क्योंकि, ऐसा टूटा हुआ कौन रिपेयर करके देगा? ज्ञानी से कच्चा रह जाए, तो उसे कौन रिपेयर करके देगा? इसलिए अभी भी (तू) प्रोटेक्शन तो करेगा, लेकिन प्रोटेक्शन करे तो उसके भी प्रतिक्रमण करना और भूल हुई उसके भी प्रतिक्रमण करना। तू वापस प्रोटेक्शन करेगा, वह भी मैं जानता हूँ। भीतर इतनी बड़ी-बड़ी गाँठें पड़ी हैं। उन्हीं के आधार पर तो जी रहे हों सब। उन गाँठों की वजह से ही तो लोगों के प्रति लागणी (लगाव) नहीं रहता। सभी लोगों के प्रति लागणी होनी चाहिए? क्यों नहीं होनी चाहिए? सभी आत्मा हैं, तो क्या लागणी नहीं होनी चाहिए? इसीलिए तो हम कहते हैं न, मतलब निस्पृहता नहीं,

(पृ. २४)

सस्पृह-निस्पृह। आत्मा के बारे में सस्पृह हैं। पुद्गल के बारे में निस्पृह हैं। इसलिए लागणी तो रहती है न! सस्पृह यानी सभी जगह पर लागणी होती है, जीवमात्र के साथ। और तू कहता है कि ‘मुझे दादा के अलावा और किसी जगह पर लागणी नहीं है।’ तो सबकुछ कहाँ घुस गया? तो ‘इन गाँठों में।’ इतनी बड़ी-बड़ी गाँठें पड़ी हुई होती हैं। कौन तोड़ेगा इन्हें?

सत्संग से टूटती हैं भूलें

यदि आपकी भूल नहीं टूटे तो ऐसा किया हुआ सत्संग काम का है ही नहीं। सत्संग का अर्थ ही है भूल को तोड़ना। अपने निमित्त से किसी को दु:ख नहीं होना चाहिए। यदि किसी को दु:ख हो जाए तो अपनी भूल है और भूल खत्म करो। और यदि भूल का पता नहीं चल रहा है तो अपने कर्म का उदय है, इसलिए माफी माँगते रहना है। यदि सामनेवाला समझदार हो तो प्रत्यक्ष माफी माँग लेनी चाहिए और यदि वह टेढ़ा चल रहा हो तो अंदर ही अंदर माफी माँगते रहना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : उस प्रतिक्रमण का असर नहीं हो तो उसका कारण यह है कि हमने पूरे भाव से नहीं किया या सामनेवाले व्यक्ति के आवरण हैं?

दादाश्री : सामनेवाले व्यक्ति का हमें नहीं देखना है। वह तो पागल भी हो सकता है। अपने निमित्त से उसे दु:ख नहीं होना चाहिए, बस!

प्रश्नकर्ता : किसी भी वजह से उसे दु:ख हो जाए तो हमें उसका समाधान करने का प्रयत्न करना चाहिए।

दादाश्री : यदि उसे दु:ख हो जाए तो समाधान तो अवश्य करना चाहिए। वह अपनी ‘रिस्पोन्सिबिलिटी’ (ज़िम्मेदारी) है। हाँ, किसी को भी दु:ख नहीं हो उसी के लिए तो अपनी लाइफ (ज़िंदगी) है।

समेटकर चलोगे तो मोक्ष में जा सकोगे

(इस जगत् से छूटना हो तो)आप ‘प्रतिक्रमण’ तो बहुत करना। जितने आपके आसपास के लोग हैं, जिन-जिनको दु:ख दिए हैं, रोज़ एक-एक घंटा उनके ‘प्रतिक्रमण’ करना। हम जिसके प्रतिक्रमण करते हैं न, उसे हमारे लिए कुछ बुरा भाव तो नहीं होता लेकिन मानउत्पन्न होता है और प्रतिक्रमण हो जाएँ तो चाहे जितना बैर हो, तब भी छूट जाएगा, इसी जन्म में! यही एक उपाय है। यह भगवान महावीर का पूरा सिद्धांत, प्रतिक्रमण पर ही खड़ा है।

किसी को अपने से किंचित्मात्र दु:ख हो जाए तो समझना कि अपनी भूल है। अपने भीतर परिणाम ऊँचे-नीचे होते हैं तो भूल अपनी है ऐसा समझ में आता है। सामनेवाला व्यक्ति भुगत रहा है इसलिए उसकी भूल तो प्रत्यक्ष है ही लेकिन निमित्त हम बनें, हमने उसे डाँटा इसलिए अपनी भी भूल है।

अपनी भूल से सामनेवाले पर कोई भी असर होता हो, यदि कुछ उधार हो जाए तो तुरंत ही मन से माफी माँग कर जमा कर लेना चाहिए। अपनी भूल हो जाए तो उधार चढ़ जाता है लेकिन तुरंत ही केश-रोकड़ा प्रतिक्रमण कर लेना है।

हमने कितना धोया, तब जाकर बहीखाता छूट पाया। हम कितने ही काल से धोते आए हैं, तब हिसाब छूटा। आपको तो मैंने रास्ता दिखाया है, इसलिए जल्दी छूट जाएगा। हम तो कितने ही काल से खुद धोते आए है। हमें तो प्रतिक्रमण कर लेना है, ताकि हम जोखिम में से छूट जाएँ। मुझे शुरू-शुरू में सभी लोग ‘अटैक’ करते थे न? लेकिन बाद में सब थक गए। उसके सामने यदि अपना आक्रमण हो तो सामनेवाले नहीं थकते। यह जगत् किसी को भी मोक्ष जाने दे ऐसा नहीं है, ऐसा बुद्धिवाला जगत् है यह पूरा। इसमें से सावधानी पूर्वक निकल जाए, समेटकर निकल जाए, तो मोक्ष में जा सकेगा।

जय सच्चिदानंद