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Table of Contents

अप्रैल २०१७-दादावाणी- हिन्दी

संपादकीय

पहचानो, अंत:करण के दखल को

पाठकों से...

खुद के दोष का खुद को दंड

हमारा खाकर हमें ही तंग करती है बुद्धि

दखल है, भेदबुद्धि से

राग-द्वेष रूपी दखल से, खड़ा है संसार

सब से पहले है, बुद्धि की दखल

बुद्धि का उपयोग, परिणामत: दखल ही

दखल, विपरीत बुद्धि से ही

शंका, है बुद्धि की दखल

यथार्थ बुद्धिशाली मिटा सकते हैं दखल

बुद्धिशाली नहीं करते दखल

विवेकपूर्वक रहने से, टलता है दखल

बुद्धि दखल करके पटखनी देती है

बुद्धि की दखल से होती है उलझनें

बुद्धि के कारण बन जाता है, बुद्धू

प्रश्न वे हैं बुद्धि का दखल

बुद्धि की दखल रोकती है, निदिध्यासन

बुद्धि की दखल के परिणाम स्वरूप, संसार

हृदयपूर्वक वहाँ एकता, बुद्धिपूर्वक वहाँ दखल

प्रज्ञा सावधान करती है, बुद्धि दखल करती है

दखल का मुख्य गुनहगार है, अहंकार

दखल, जानपना के अहंकार से

जागृति में रहना चाहिए, अहंकार का दखल

अहंकार के दखल से खड़े हैं कषाय

‘मैं’ के सेन्सिटिव होने के कारण दखल

अहंकार दखल किए बगैर नहीं रहता

जब तक अहंकार का दखल है, तब तक अव्यवस्थित

प्रारब्ध है दखल वाला

अहंकार के दखल से होती है अगले जन्म की प्रतिष्ठा

दखल प्रतिष्ठित आत्मा का, शुद्धात्मा ज्ञाता-दृष्टा

मृत अहंकार नहीं करता नया दखल

चोट के निशान रहने से रहता है दखल

मृत अहंकार की दखल से पेन्डिंग

पहले की आदत की वजह से रहते हैं, बुद्धि की दखलंदाज़ी

बुद्धि करती है दखल, ज्ञान करता है साफ

दखल किया जाए, तभी चारित्रमोह है

जितना दखल, उतना ही चारित्रमोह

सहज के अलावा सबकुछ दखल

माल ही ऐसा भरा है, दखल वाला

दखल करना और दखल हो जाना

डिस्चार्ज दखल में भी नया दखल

दखलंदाज़ी करना भी डिज़ाइन में ही

अंत:करण के ज्ञाता-दृष्टा रहेंगे तो नहीं रहेगा दखल

अंत:करण के धर्म में दखल से हो जाती है गड़बड़

बहते हुए पानी में दखल नहीं करना चाहिए

अंत:करण के धर्म को देखो व जानो

महात्माओं के अंत:करण की स्थिति

ज्ञानी में नहीं रहता अंत:करण का दखल

अपनापन जाते ही दखल बंद हो जाएगा

यदि अंत:करण में दखल बंद हो जाएगा, तो भगवान बन जाएगा

अप्रैल २०१७-दादावाणी- हिन्दी

पहचानो, अंत:करण के दखल को

संपादकीय

ज्ञानी की दृष्टि में मनुष्य जीवन क्या है? अलग-अलग संयोगों की श्रृंखला है। वह खुद इन सभी विनाशी संयोगों से भिन्न अविनाशी आत्मा है। सभी संयोग परिणाम रूपी है परंतु वह खुद ही अज्ञानता, अहंकार व बुद्धि द्वारा दखल करके राग-द्वेष करता है और नए संयोग खड़े करता है।

आत्मा का ज्ञान प्राप्त करने के बाद अज्ञान चला जाता है परंतु अंत:करण रहता है। अब इस अंत:करण में रहने वाली बुद्धि को पहचानकर प्रतिदिन के जीवन व्यवहार में बुद्धि की दखलंदाज़ी से कैसे मुक्त रहें? यह जानना आवश्यक है। बुद्धि तो जहाँ जाती है वहाँ पर लाभ-हानि, सच्चा-झूठा, सुख-दु:ख ही दिखाती है और अशांति करवाती है। बुद्धि द्वंद्व की जननी है। बुद्धि का काम ही है परीक्षण करना। और बाद में वह इमोशनल करवाती है। जब वह अहंकार के साथ एकाकार रहती है तब वह विकृति रूपी दखल का सर्जन करती है, जैसे कि, ‘मैं जानता हूँ,’ ‘मैं कुछ हूँ,’ ‘मैं विशेष हूँ’। फिर वह अपनी समझ के अनुसार उछल-कूद मचाकर दखल करती है। इस प्रकार से यह बुद्धि सामने वाले को मारती है, दु:ख देती है और खुद भी दु:खी होती है। इस प्रकार से जब बुद्धि न्याय खोजने जाती है, तभी से अंत:करण में दखल का शुरुआत होता है।

सरल भाषा में ‘बुद्धि की दखल’ अर्थात् जैसे कि दूध में (जामन) दही डालते हैं तो तुरंत दही नहीं जमता लेकिन जल्दबाज़ी में व्यक्ति धीरज नहीं रख सकता। थोड़ी-थोड़ी देर में चम्मच डालकर देखता रहता है कि दही जमा या नहीं? उसे क्या कहेंगे? ‘बुद्धि की दखल’। वह बुद्धि को सेन्सिटिव कर देती है, जिससे कि अंत:करण अस्थिर हो जाता है। दादाश्री कहते हैं कि जितनी बुद्धि का व्यवहारिक कामकाज में कुदरती रूप से उपयोग होता है, उतनी बुद्धि ही काम की है। बाकी की जो ज़रूरत से ज़्यादा बुद्धि है, वह दखल किए बगैर नहीं रहती।

प्रस्तुत अंक में, दादाश्री ‘बुद्धि की दखल’ पर विश्लेषण करते हुए कहते हैं कि जब बुद्धि के दरवाज़े बंद होंगे, तभी मोक्ष की तैयारी शुरू होगी। ज्ञान (प्राप्त करने) के बाद यह डिस्चार्ज बुद्धि यदि अंतर में डखोडखल (दखलंदाज़ी) न करे, तो अपने आप खत्म हो जाएगी। बुद्धि की पराकाष्ठा तक पहुँचकर, बुद्धि से परे हो चुके अबुध ज्ञानीपुरुष बुद्धि को समग्र ²ष्टिबिंदु से समझाते हुए कहते हैं, कि आत्मा का प्रकाश होने के बाद, बुद्धि के प्रकाश की ज़रूरत नहीं रहती। क्योंकि जो डिस्चार्ज बुद्धि अंत:करण में समायी है, वह व्यवहार के सभी काम कर ही लेती है।

आत्मा प्राप्ति के बाद अगर ‘मैं’ स्वरूप में रहेगा, तो अंत:करण से आत्मा अलग ही है। आत्मा के अलग होने के बाद संसार के कामकाज अंत:करण से चलते रहेंगे और यहीं पर बंधन रहित स्थिति, सहजदशा और मुक्ति का अनुभव होगा। हम सभी महात्मा ज्ञानी की समझ से ज्ञान का पुरुषार्थ करके दखल मुक्त रहकर, मुक्ति का अनुभव प्राप्त करें, यही अभ्यर्थना।

~ जय सच्चिदानंद

(पृ.४)

पहचानो, अंत:करण के दखल को

पाठकों से...

‘दादावाणी’ सामायिक में मुद्रित पाठ्य सामग्री मूलत: गुजराती ‘दादावाणी’ का हिन्दी रूपांतर है। कोष्ठक में दिए गए शब्द या तो अंग्रेज़ी शब्द का अर्थ हैं अथवा शब्द का तात्पर्य स्पष्ट करने हेतु वृद्धित किए गए वाक्यांश है। यहाँ पर ‘आत्मा’ शब्द को गुजराती और संस्कृत की तरह पुल्लिंग में प्रयोग किया गया है। जहाँ पर भी ‘चंदूभाई’ नाम का प्रयोग हुआ है, वहाँ पर पाठक खुद को समझें। ‘दादावाणी’ के इस अंक में अगर आप कोई बात न समझ पाएँ तो प्रत्यक्ष सत्संग में पधारकर समाधान प्राप्त करें। अनुवाद में कोई कमी नज़र आए तो हमें सूचित करने की कृपा करें, ताकि भविष्य में सुधार किया जा सकें । ऐसी क्षतियों के लिए हम आपके क्षमाप्रार्थी है।

खुद के दोष का खुद को दंड

प्रश्नकर्ता : दादा, हम जो दु:ख भुगतते हैं वे अपने दोष हैं या हमें दूसरे के दोषों का दंड मिल रहा है?

दादाश्री : नहीं, उसमें किसी का भी दोष नहीं है। अपने दोष के कारण ही सामने वाला निमित्त बनता है। ‘भुगते उसी की भूल।’ करना करवाना और अनुमोदन करना। अनुमोदन का फल आता है। किए बगैर फल नहीं आता।

प्रश्नकर्ता : अनुमोदन किसे कहते हैं?

दादाश्री : अगर कोई कुछ करते हुए हिचकिचा रहा हो और आप कहो कि, ‘तू तो कर। मैं हूँ ना!’ वह अनुमोदन कहलाता है। अनुमोदन करने वाले की ज़िम्मेदारी अधिक कहलाती है! करने का फल किसे अधिक मिलता है? जिसने ज़्यादा बुद्धि इस्तेमाल की, उसके आधार पर वह बँट जाता है। लोग तो कैसे हैं कि दूसरों की सारी भूलें पता चल जाती हैं और खुद की एक भी भूल दिखाई नहीं देती। जब मन आड़ा चले तब कहेगा कि ‘अब तो इस जगत् से ऊब गया हूँ।’ भीतर बुद्धि दखल दे तब कहेगा कि ‘मेरी बुद्धि आड़ी हो रही है।’ भीतर अंतहीन ‘रामायण’ और ‘महाभारत’ सबकुछ है, उसी का वह मालिक बन बैठा है।

हमारा खाकर हमें ही तंग करती है बुद्धि

प्रश्नकर्ता : वह बुद्धि की दखल रहती है, ऐसा मुझे लगता है, दादा।

दादाश्री : बुद्धि करती है लेकिन वह तो बुद्धि का स्वभाव है। अब इस ज्ञान प्राप्ति के बाद हमें समझ में आता है कि कोई दोषित है ही नहीं। जो कुछ भी गलत दिखाई देता है, वह बुद्धि दिखाती है और हमें तंग करती है। हमारी बुद्धि हमारा खाकर हमें ही तंग करती है। खाती है हमारा, रहती है हमारे घर में, फिर तंग भी हमें ही करती है।

दखल है, भेदबुद्धि से

प्रश्नकर्ता : यह सिर्फ समझने के लिए ही पूछ रहा हूँ, कि यह बुद्धि और यह सब जो है, वह आत्मा का ही एक अंग है क्या?

दादाश्री : नहीं है, वह आत्मा का अंग नहीं है। बुद्धि और आत्मा, दो अलग चीज़ें हैं। बुद्धि हमेशा इगोइज़म वाली (अहंकार वाली) होती है और ज्ञान निर्हंकारी है।

बुद्धि इन्डायरेक्ट नॉलेज (परोक्ष ज्ञान) है, इन्डायरेक्ट लाइट (परोक्ष प्रकाश) है जबकि ज्ञान आत्मा का डायरेक्ट लाइट (प्रत्यक्ष प्रकाश) है। यह जगत् इन्डायरेक्ट प्रकाश से ही जी रहा है और हमारे पास डायरेक्ट प्रकाश है। आपके पास

(पृ.५)

ज्ञान का प्रकाश नहीं, बुद्धि का प्रकाश है इसलिए आपको भेद रहता है, कि यह इतना हमारा और यह उनका। आप अपनी जगह पर ठीक से बैठ गए होंगे, फिर भी आप दूसरे से कहते हो कि ‘भाई, यह जगह मेरी है।’

यह जुदाई तो भेदबुद्धि की वजह से लगती है। जब तक अपनी बुद्धि है, तभी तक यह दखल रहता है। बुद्धि खत्म हुई कि फिर अभेदता महसूस होती है। बुद्धि क्या करती है? भेद डालती है। आत्मा प्राप्ति के बाद सभी दखल छूट जाते हैं। फिर वहाँ पर जुदाई नहीं रहती। जुदाई कब तक है? जब तक बुद्धि की दखलंदाज़ी है, तब तक। जब तक भेदबुद्धि है, तब तक। जहाँ पर भेदबुद्धि है, ‘यह मैं हूँ, मैं चंदू भाई हूँ, ये वे हैं जब तक ऐसा है तब तक औरों से जुदाई रही न!

राग-द्वेष रूपी दखल से, खड़ा है संसार

इस बुद्धि ने तो संयोगों में तरह-तरह के भेद डाल दिए हैं। कोई कहता है कि यह अच्छा, जबकि कोई कहता है कि, ‘यह खराब है!’ एक को जलेबी का संयोग पसंद है तो वह उसे अच्छा कहता है और दूसरे को वह नापसंद हो तो वह उसे खराब कहता है। उसमें वापस अभिप्राय देता है कि यह अच्छा है और यह खराब। उससे फिर राग-द्वेष खड़े हो जाते हैं। उसी से तो संसार खड़ा है। एक छोटे बच्चे को हम हीरा और काँच दें तो वह काँच रख लेता है जबकि बाप हीरा लेता है क्योंकि बाप बुद्धि से हीरा लेता है। बुद्धि से तो संसारफल ही मिलता है।

लोग गाय का गोबर हाथ में लेते हैं लेकिन इंसान का नहीं लेते। यह भी गोबर ही है न! इसका क्या कारण है? उसने खुद ने ही इन सब की कीमत लगाई है, यह वैल्यूएशन खुद ने ही की है। कुदरत के घर में ऐसा कुछ है ही नहीं। सुगंध हो या दुर्गंध हो, कुदरत के घर दोनों एक समान हैं। वहाँ पर एक समान हैं और यहाँ पर एक समान नहीं हैं। वहाँ पर एक समान किस प्रकार से हैं? तो कहते हैं, सबकुछ ज्ञेय के रूप में है।

जिससे दुर्गंध आती है, उस पर द्वेष होता है और जिसमें से सुगंध आती है, उस पर राग होता है। ये जो दो की दखलंदाज़ी होती है न उसी से संसार खड़ा हो गया है। उसमें इनमें से कुछ भी है ही नहीं। यह सारी संसार व्यवस्था ही है। यह पूरी समाज व्यवस्था है, अच्छा और बुरा, ऐसा और वैसा!

जगत् में ‘शुद्धात्मा’ और ‘संयोग,’ दो ही चीज़ें हैं। बाहर जो मिलते हैं वे संयोग हैं, हवा ठंडी लगती है। विचार आएँ, वे संयोग हैं, लेकिन बुद्धि से ‘यह खराब है’ और ‘यह अच्छा है’ ऐसा लगता है और इसलिए राग-द्वेष करता रहता है। ज्ञान क्या कहता है कि, ‘दोनों संयोग एक जैसे ही हैं। संयोगों से तू खुद मुक्त ही है, तो फिर दखल क्यों करता है? ये संयोग, तुझे खुद को क्या करने वाले हैं?’ ये तो संयोग हैं, वे कुछ भी नहीं करते लेकिन बुद्धि दखल करवाती है। बुद्धि तो संसार का काम करके देती है। बुद्धि मोक्ष में नहीं जाने देती, जबकि ज्ञान मोक्ष में ले जाता है।

सब से पहले है, बुद्धि की दखल

प्रश्नकर्ता : क्या बुद्धि ही माया है?

दादाश्री : नहीं, माया यानी अज्ञान। ज्ञान मिलने पर अज्ञान व माया जाती है, लेकिन अंत:करण तो रहता ही है, बुद्धि रहती ही है। बुद्धि ऐसी चीज़ों में हाथ डलवाती है जो संसार के लिए हितकारी हों और संसार में भटकाती है। बुद्धि क्या है? यदि कोई आपके बेटे को फँसाए तो

(पृ.६)

आपकी बुद्धि आपको बीच में घसीटेगी। वास्तव में तो ‘व्यवस्थित’ ही सब करता है, फिर भी बुद्धि दखल करवाती है। पहले मन, बुद्धि को फोन करता है। तब खुद अंदर दखल कर सकता है। बोल उठता है, ‘क्या कहा? क्या कहा?’ हर बात में सब से पहले बुद्धि का दखल रहता है। रात को नींद में, सपने में दखल नहीं देती, तो सब ठीक चलता है। तो फिर यह संसार भी जागृत अवस्था का स्वप्न ही है न!

बुद्धि का उपयोग, परिणामत: दखल ही

हम अगर कढ़ी बनाने में बुद्धि का उपयोग करें तो क्या होगा?

प्रश्नकर्ता : कढ़ी बिगड़ जाएगी।

दादाश्री : क्यों? बुद्धि भी प्रकाश है न? यानी बुद्धि अपने आप कुदरती रूप से जितना उपयोग में आती है उतनी बुद्धि ही काम की है, बाकी, जो ज़रूरत से ज़्यादा बुद्धि है वह बेहद परेशान कर देती है, और यदि बुद्धि का उपयोग करना ही हो तो सभी जगह करो न! ये लोग पानी पीते हैं, वे क्या बुद्धिपूर्वक पीते होंगे? बुद्धिपूर्वक यानी क्या? ‘इस पानी में कुछ गिर गया होगा,’ ऐसा सब देखता या सोचता है? वहाँ पर ऐसी बुद्धि का उपयोग करते हैं क्या?

प्रश्नकर्ता : नहीं, दादा।

दादाश्री : तो फिर, जब भोजन करते हैं, वह बुद्धिपूर्वक करते होंगे न? कि दाल बनाते समय क्या गिर गया होगा! ऊपर से छिपकली ने बीट कर दी होगी, वह अंदर गिर गई होगी, ऐसा सोचते हैं? यानी यदि बुद्धि का उपयोग करें तो न तो खा सकते हैं न ही पी सकते हैं। इस होटल वाले के वहाँ जाकर भी खा आते हैं, वहाँ भी बुद्धि का उपयोग नहीं करते। यदि बुद्धि का उपयोग करें तो? तो फिर वह खाया कैसे जाएगा? इसलिए बुद्धि का उपयोग कहाँ तक करना चाहिए, हमें वह डिसीज़न ले लेना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : इस बुद्धि का उपयोग किस तरह करना, कहाँ करना, कहाँ पर नहीं करना, सामान्य लोगों को वह ऐसे पता नहीं चलेगा न?

दादाश्री : लेकिन इतने हिस्से में उपयोग नहीं करते तो कुछ नुकसान हुआ है क्या लोगों को?

प्रश्नकर्ता : नहीं हुआ।

दादाश्री : यदि बुद्धि का उपयोग किया होता तो अधिक नुकसान होता। इसलिए जहाँ-जहाँ पर बुद्धि का उपयोग होता है न, वहाँ-वहाँ वह निरा खोट का ही व्यापार है और जहाँ ज़रूरत हो, वहाँ पर उसकी हद में उपयोग हो ही जाता है। वहाँ पर बुद्धि अपने आप कुदरती रूप से ही जोइन्ट हो चुकी है, अंत:करण में वह ताल-मेल सहित जोइन्ट हो चुकी है। उसमें हम एक्सेस बुद्धि का उपयोग करते हैं, उससे यह सब झंझट खड़ी हुई है।

दखल, विपरीत बुद्धि से ही

प्रश्नकर्ता : लेकिन यह बुद्धि तो अच्छा दिखाती है और खराब भी दिखाती है।

दादाश्री : नहीं। जिसमें ज़रूरत लायक ही बुद्धि है, खुद की ‘नेसेसिटी’ लायक बुद्धि है, उसकी अगर पाँच बेटियाँ होंगी फिर भी (चरित्र से संबंधित) विचार ही नहीं आएगा, विचार आएँगे तब शंका होगी न?

प्रश्नकर्ता : अर्थात् अधिक बुद्धि हो तभी यह गड़बड़ होती है?

दादाश्री : अधिक बुद्धि ही गड़बड़ करती

(पृ.७)

है। क्योंकि इस काल की बुद्धि विपरीत मानी जाती है, व्यभिचारिणी बुद्धि कहलाती है, इसलिए फिर मार ही खिलाती है।

प्रश्नकर्ता : और ज़रूरत लायक बुद्धि वाले को तो विचार ही नहीं आता, क्या ऐसा है?

दादाश्री : हाँ। ज़रूरत लायक बुद्धि वाले कुछ लोग हिंदुस्तान में हैं, उन्हें फिर दूसरा कुछ विचार ही नहीं आता। अक्ल वाले यानी अधिक सोचने वाले, अधिक बुद्धि वाले। अक्ल वाले के लिए हमें ऐसा होता है न, कि तू और कितनी मार खाएगा? इसलिए जब भी उसे कुछ दु:ख भुगतना पड़ता है, वास्तव में दु:ख भुगतना पड़ता है, तब शंका होती है।

शंका, है बुद्धि की दखल

प्रभु श्री ने कृपालुदेव को पत्र लिखा था कि ‘मुझे ऐसा लगता है कि अब देह छूट जाएगी, अत: मुझे आपके दर्शन कब होंगे?’ तब कृपालुदेव ने पत्र लिखा ‘ऐसा किस वजह से लगता है कि आपकी देह छूट जाएगी’ तब कहा कि, ‘मेरा नाम लल्लू भाई है, और यहाँ पर एक व्यक्ति जो दर्शन के लिए आते थे उनका नाम भी लल्लू भाई था, वे लल्लू भाई दो-तीन दिन बीमार हुए और मर गए और मैं तो एक महीने से बीमार हूँ। मेरी और उनकी राशि एक ही है।’ अब यहाँ उन्होंने बुद्धि का उपयोग किया। तब कृपालुदेव ने उन्हें लिखा कि, ‘मरने का भय मत रखना’। ऐसा लिखा ताकि फिर वहाँ पर उनकी बुद्धि ठिकाने रहे। कोई कहे या फिर डॉक्टर कहे कि, ‘कोई हर्ज नहीं।’ तब बुद्धि ठिकाने रहती है। तो क्या डॉक्टर जो कहता है वह बात सही ही है? वह भी अंदाज़ से ही बोलता है न? लेकिन जिस तरह डॉक्टर का कहा हुआ सही मानता है वैसे ही आपको खुद अपने आपका सही मानने जैसा नहीं लगता? तो फिर डॉक्टर के कहे बगैर तू ही पक्का कर न, कि ‘कोई परेशानी नहीं। मुझे कुछ नहीं होने वाला।’ और अगर परेशानी आएगी तो वह छोड़ेगी नहीं। इसलिए परेशान होने की ज़रूरत ही कहाँ रही? भय रखने का कारण ही कहाँ रहा? अधिकतर तो, इंसान शंका से ही मर जाता है, शंका ही इंसान को मार डालती है।

प्रश्नकर्ता : तो शंका का मूल क्या है? शंका क्यों होती होगी?

दादाश्री : शंका तो बुद्धि की दखल है, वह आवश्यकता से अधिक बुद्धि की दखल है। यानी कि शंका उत्पन्न करवाने वाली बुद्धि, सबकुछ उल्टा दिखाती है। वह शंका खड़ी करवाती है, अनर्थकारी ही! जगत् के सभी अनर्थ की सब से बड़ी जड़ हो तो वह शंका है, उससे फिर उसके अंदर वहम आ जाता है। पहले वहम होता है। बुद्धि उसे वहम करवाती है। यानी शंका बुद्धि का ही प्रदर्शन है। इसलिए अपने यहाँ तो मैं एक ही बात कहता हूँ कि किसी भी प्रकार की शंका रखना ही मत। और शंका रखने जैसा जगत् में कोई खास कारण है भी नहीं। यानी की शंका की जड़, बुद्धि है।

प्रश्नकर्ता : यह आदमी गड़बड़ कर रहा है, उस पर ऐसी शंका हो तो क्या होगा?

दादाश्री : गड़बड़ कोई करता ही नहीं है। ऐसी शंका करने वाला ही गुनहगार है। शंका करने वाले को जेल में डाल देना चाहिए। बाकी, ऐसी शंका करने वाले मार खाते हैं। शंका हो तो मार खाएगा। खुद ही मार खाएगा। कुदरत ही उसे मारेगी और किसी को नहीं मारना पड़ेगा।

जगत् किस प्रकार से क्षणभर भी चैन से रह सकता है?! कितनी तरह के भूत, और शंकाएँ कितनी तरह की! और शंका में दु:ख कितना होता होगा! ये सभी जितने भी ताप हैं न, ताप, संताप, परिताप, उत्ताप, वे सभी शंका से उत्पन्न हुए हैं।

यथार्थ बुद्धिशाली मिटा सकते हैं दखल

मुंबई में रोज़ (सत्संग में) बुद्धि वाले आते थे, उनमें खुमारी रहती है। फिर जब मैं उनसे पूछता हूँ कि ‘आप बुद्धिशाली हो?’ तब वे कहते हैं, ‘हम बुद्धिजीवी तो हैं ही न!’ मैंने पूछा, ‘घर में झगड़ा होता है?’ तब कहने लगे, ‘महीने में पाँच-सात दिन। ज़्यादा नहीं।’ मैंने कहा ‘यथार्थ बुद्धिशाली होंगे तो उनका किसी में दखल ही नहीं रहता।’ बुद्धिशाली लोग तो सभी दखल मिटा सकते हैं। सभी प्रकार का दखल मिटा सकते हैं लेकिन चिंता नहीं मिटा सकते। थोड़ी बहुत चिंता तो होती ही है क्योंकि उल्टे रास्ते पर हैं न, इसलिए! लेकिन दखल मिटा सकते हैं।

बहुत से दु:ख तो ऐसे हैं कि जिनका पॉज़िटिव बुद्धि से निवारण किया जा सकता है। फिर भी बुद्धिशालियों के यहाँ, वे जिन्हें इन्टेलिजेन्शिया (बौद्धिक) कहा जाता है, उन सभी के वहाँ, भी वैसे ही दु:ख भरे हुए हैं।

बुद्धिशाली नहीं करते दखल

यह तो, जब मजिस्ट्रेट साहब घर आते हैं, तब उनकी पत्नी उनके साथ बात नहीं करती और मैजिस्ट्रेट भी बात नहीं करते। दोनों पंद्रह-पंद्रह दिनों तक मुँह फुलाकर घूमते हैं और कहते हैं, ‘हम बुद्धिशाली।’ अरे! किसे बुद्धि कह रहे हो? बुद्धि तो है नहीं और मन में मान बैठा है कि मैं बुद्धिशाली हूँ! अगर बुद्धि है, तो पत्नी के साथ झगड़ा क्यों होता है? पत्नी रूठ जाए तो सुबह उन्हें मनाना भी नहीं आता। उससे वापस बात करना भी नहीं आता। तब भाई! इसे अक्ल कैसे कहेंगे? मैजिस्ट्रेट मुँह फुलाकर घूमते हैं और वे पटरानी भी मुँह फुलाकर घूमती हैं। यह तो मीनिंगलेस (अर्थहीन) है! बुद्धिशाली का तो किसी में भी दखल नहीं रहता।

बुद्धिशाली वह कहलाता है जिससे किसी भी व्यक्ति को नुकसान न पहुँचे और उसका खुद का भी किचिंत्मात्र नुकसान न करे। बुद्धिशाली तो किसी के भी साथ दखल करके नहीं सोता, सभी ताले लगाकर सोता है। जब हमें वकील या डॉक्टर की किसी की भी ज़रूरत नहीं पड़े, हमारा कभी भी किसी से भी मतभेद न हो, तब समझना कि ‘हम बुद्धिशाली हैं।’ मतभेद के कारण ही टकराव होता है।

विवेकपूर्वक रहने से, टलता है दखल

प्रश्नकर्ता : बुद्धिशाली यदि विवेकपूर्वक काम करे, तो उसे बुद्धिशाली कहेंगे?

दादाश्री : हाँ, विवेकपूर्वक ऐसा खोज निकालता है ताकि सभी का सुख बढ़े। सुख घटे ऐसा नहीं खोजता। यह तो घर आकर दखल करता है, पूरा घर बिगाड़ देता है। लाइफ ऐसी क्यों होनी चाहिए? हम हमारी लाइफ बदल सकते हैं। अपने विचारों को बदल सकते हैं।

हमें निश्चित करना चाहिए कि घर में मतभेद नहीं होने देना है। ऐसा निश्चित करके अगर किसी से झगड़ा करेगा न, तो भी मतभेद नहीं होगा। लेकिन आप इस चाबी का उपयोग ही नहीं करते न! इसी कारण से झगड़े हो जाते हैं। हम तो पहले ही चाबी लगाकर करते हैं।

बुद्धि दखल करके पटखनी देती है

जब तक अहंकार है, तब तक बुद्धि रहती है, और जब तक बुद्धि है तब तक सभी दखल रहता है। वहाँ पर वीतरागभाव नहीं रहेगा। बुद्धि रहेगी तो जोखिम भी रहेगा ही। बुद्धि कब उसे पटक देगी, वह कहा नहीं जा सकता।

(पृ.९)

कभी उसमें बुद्धि चमक उठती है। हम समझ जाते हैं कि इसकी बुद्धि पटखनी दे रही है। उस समय हम चुप रहते हैं, नहीं तो फिर वह और ज़्यादा ज़िद करेगा। जितनी ज़्यादा ज़िद करेगा, उतना ज़्यादा अंधेरे में घुसेगा, उतना ज़्यादा अविनय करेगा। उसके बजाय ज़रा विनय से निबटा दें। उससे अविनय हो जाए, तब भी हम उसे ऐसा समझते हैं कि अभी फिसल गया है, वह बेचारा अभी गिर जाएगा। बुद्धि वाले को छेड़ने पर क्या होगा? बुद्धि को और ज़्यादा फैलाएगा। उल्टे रास्ते चला जाएगा।

बुद्धि की भूख ऐसी है कि कभी भी नहीं मिटती। उसके लिए तो अंत वाला (आत्मज्ञान) चाहिए। पूरा जगत् बुद्धिजन्य ज्ञान में है।

प्रश्नकर्ता : दादा के चरणों में आने के बाद तो मोक्ष ही है न?

दादाश्री : लेकिन वह क्षणभर में वापस वहाँ चला जाता है न! फिर उसके बाद ठप्प हो जाता है। फिर बुद्धि भ्रमित करती रहती है। बुद्धि भ्रमित हो जाए तो उसका कोई उपाय ही नहीं है न! जहाँ पर उपाय नहीं वहाँ पर कोई काम ही नहीं हो सकता। जब बुद्धि भटकाती है न, तब कोई काम नहीं हो सकता। न तो घर का अच्छा होता है और न ही भगवान का (धार्मिक) अच्छा होता है।

बुद्धि की दखल से होती है उलझनें

प्रश्नकर्ता : बुद्धि उलझनें पैदा करती है। वह क्या है?

दादाश्री : उलझनें, वे तो हैं। ओवर वाइज़नेस अर्थात् क्या कि सभी काम खुद की अक्ल से करने जाता है। हर बात में वह खुद की अक्ल का उपयोग करता है। यों तो ज्ञानी के कहे अनुसार चलता है लेकिन फिर भी खुद की अक्ल का उपयोग करता है कि तीन बजे दवाई पी लेने को कहा है। अब यदि सवा तीन बजे लूँगा तो उसमें क्या हर्ज है। यानी खुद की अक्लमंदी दिखाए बिना नहीं रहता। उसी से ये सभी उलझनें खड़ी हो जाती हैं।

अब आज से बुद्धि के प्रति बैर रखना। उसमें फिर बुद्धि आड़े आएगी। वह किस प्रकार से आड़े आएगी? एक बार किसी व्यक्ति के यहाँ पंद्रह-बीस (लोग) गेस्ट आने वाले थे। तो श्रीखंड के लिए दही बनाना था। अब खुद की जान-पहचान का भैया था, उसे कहा, ‘तू मेरे घर पर मुझे दही बना दे।’ तब भैया आया और आधा मन(20 किलो) दूध था, उसे गरम करवाकर फिर कुछ ठंडा होने दिया। उसके बाद उसमें इतना सा दही डालकर उसे हिला दिया। फिर कहा कि ‘अब तू इसे रख दे’ तब उस व्यक्ति ने कहा, ‘अब मुझे क्या करना है?’ तब भैया ने कहा, ‘तुझे कुछ नहीं करना है। तू सो जाना! तब उसने कहा, ‘ऐसे कहीं कुछ होता है? सो जाना है?’ तब भैया ने कहा, ‘तू सो जाना न! गहरी नींद सो जाना। सुबह तू उठेगा तब तक दही बन जाएगा।’ परंतु वह तो अक्ल वाला था न? तो उसके मन में ऐसा हुआ कि यों ही कैसे होगा? देखना तो पड़ेगा न! जाँचना तो पड़ेगा न? वह रात को एक बजे उठा, फिर उसने ऊँगली डाली। तो हो गया फिर दही में दखल! भैया ने कहा था कि ‘सुबह उठकर देखना।’ यह बुद्धि इस तरह से दखल करती है। इसलिए आज की रात ऐसा कहना कि ‘हे बुद्धि! कल बारह बजे खाना खाने आना, तब तक नहीं आना।’ आप उसे कहोगे तो वह तुरंत ही मान जाएगी क्योंकि यह हमेशा साथ में रहने वाली है, आपके साथ झगड़ा करके कितने दिन निकालेगी?

(पृ.१०)

यहाँ पर तो सभी बातें सुननी चाहिए। यहाँ पर तो लाखों चाबियाँ मिलेंगी। हमें यहाँ पर सुनना और एडजस्ट करना है। फिर अगर बुद्धि कुछ उल्टा-सीधा दिखाए तो उस बुद्धि से कहना, ‘बैठ जा। हम संसार सीखने नहीं आए हैं। हम तो मोक्षमार्गी हैं। इसलिए तू हमें सलाह मत देना।’ बुद्धि बीच में आती है, दखल करने आती है या नहीं? अगर अपनी बुद्धि उल्टा दिखाए तो अपनी ही गलती है न!

बुद्धि के कारण बन जाता है, बुद्धू

प्रश्नकर्ता : एक प्रश्न ऐसा होता है कि जब बुद्धि का व्यापार करते थे, तब आपका एक भी अक्षर परिणमित नहीं होता था और जब से बुद्धि को चप्पल के साथ रख दिया न, तभी से आप जो कहते हैं, वह सीधा ही भीतर उतर जाता है। ऐसा क्यों?

दादाश्री : यह बुद्धि ही बीच में दखल करती है न! बुद्धि के कारण बुद्धू बन जाता है। फिर बुद्धू बनकर घूमता रहता है! लोग भी कहते हैं कि ‘यह तो बुद्धू है!’ बुद्धि ही हर तरह से परेशान करती है न! मुझ में बुद्धि नहीं है इसलिए मैं सफल हो गया न! आपकी बुद्धि धीरे-धीरे चली जाएगी। मेरी बुद्धि खत्म हो गई है इसलिए तो मेरा काम हो गया।

प्रश्न वे हैं बुद्धि का दखल

प्रश्नकर्ता : कोई प्रश्न न हो फिर भी दादा के पास आने का दिल क्यों होता है?

दादाश्री : प्रश्न तो सिर्फ बुद्धि का दखल है, शांति नहीं रहने देती न, इसलिए बुद्धि दखल करती रहती है। बाकी, प्रश्न न हो तो अच्छा! प्रश्न न हो फिर भी यहाँ आना अच्छा लगता है, उसका क्या कारण है? दादा तो आपका ही स्वरूप हैं। उनके पास बैठे रहना ही अच्छा लगता है। इसीलिए श्रीमद् राजचंद्र ने कहा है न कि ‘ज्ञानीपुरुष ही देहधारी परमात्मा हैं।’ हम तो यों ही कहेंगे कि हम निमित्त हैं लेकिन आपको ऐसा मानना पड़ेगा। प्रश्न बंद हो जाने पर देह सहज हो जाती है।

दादा को देखते रहना ही सब से बड़ा सत्संग है। यदि भीतर ऐसी कुछ अड़चन आए, कुछ समझ में नहीं आ रहा हो, तो पूछने लायक कुछ पूछना। वर्ना वह बुद्धि का विलास है! बुद्धि घूमने निकलती है, रोब मारने निकलती है।

छोटे बच्चों की बुद्धि तो बदल ही जाएगी न! जबकि इन बड़ी उम्र वालों के तो बहुत आवरण हैं न! बच्चे तो सभी बहुत जल्दी तैयार हो जाएँगे।

प्रश्नकर्ता : बड़ी उम्र वालों के आवरण निकल जाएँगे?

दादाश्री : निकल जाएँगे न! परंतु वे इनके जैसा लाभ नहीं उठा पाएँगे।

प्रश्नकर्ता : तो क्या करना चाहिए?

दादाश्री : क्या करेंगे? अपनी बुद्धि तो बदल जाएगी। यह बुद्धि तो अलग हो गई है। इस मार्ग में बुद्धि की ज़रूरत ही नहीं है। बुद्धि तो दिनभर दखल करती रहती है। अपने इस ज्ञान ने ज्ञानप्रकाश दिया है। इस प्रकाश के बाद बुद्धि की ज़रूरत नहीं है।

बुद्धि की दखल रोकती है, निदिध्यासन

प्रश्नकर्ता : दादा या किसी का भी निदिध्यासन नहीं हो पाता, फोटो खिंच ही नहीं पाता। इसका क्या कारण होगा?

दादाश्री : वह तो बुद्धि है, वह दखल करने वाली बुद्धि है।

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प्रश्नकर्ता : तो क्या करें?

दादाश्री : कुछ नहीं। बुद्धि दखल करती है, हम ऐसा जानते हैं कि यह दखल कर रही है। उस दखल करने वाली के कारण ऐसा दिखाई देता है। कई लोग कहते हैं कि ‘दादा, निदिध्यासन में एक्ज़ेक्ट चेहरा नहीं दिखाई देता।’ मैंने कहा, ‘उसमें बुद्धि दखल करती है’ लेकिन हमें एक्ज़ेक्ट जैसा है वैसा ही देख लेना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : बुद्धि कैसे दखल करती है?

दादाश्री : वह तो अगर हम अभी निदिध्यासन कर रहे हों न तो कहीं और धकेलती रहती है।

प्रश्नकर्ता : अथवा तो बुद्धि ऐसा कहती रहती है कि निदिध्यासन नहीं हो पा रहा है।

दादाश्री : हाँ, ‘नहीं हो पा रहा है’ ऐसा भी कहने लगती है। संसार में से मोक्ष की तरफ नहीं जाने दे, उसकी सभी दलीलें ऐसी रहती हैं कि बंधन में ही रखने की दलीलें रहती हैं इसलिए दखल भी वैसी ही करती है।

प्रश्नकर्ता : जो हमें नहीं करना हो वैसा करवाती है।

दादाश्री : हाँ, वैसा करवाती है। इसलिए निदिध्यासन नहीं हो पाना, बुद्धि की दखल है। जबकि लोगों को निदिध्यासन बैठने के बाद जाता ही नहीं है, एक सेकन्ड के लिए भी नहीं जाता फिर!

बुद्धि की दखल के परिणाम स्वरूप, संसार

मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार, ये चारों जो अंत:करण के रूप में हैं उसमें हर्ज नहीं है, लेकिन यह तो ज़रूरत से ज़्यादा, एक्स्ट्रा बुद्धि है। वह काम की ही नहीं है।

यह संसार ही बुद्धि की दखल ही है। बुद्धि नहीं रहती तो संसार रहता ही नहीं, हमारी बुद्धि खत्म हो चुकी है जिससे हमें बुद्धि से आगे का ज्ञान रहता है। हमारी बुद्धि खत्म हो चुकी है। हम में बुद्धि नहीं है, हम अबुध हैं। हमारी यह सहजता ज्ञानपूर्वक है।

हृदयपूर्वक वहाँ एकता, बुद्धिपूर्वक वहाँ दखल

प्रश्नकर्ता : आपकी अबुधता का अनुकरण हम नहीं कर सकते।

दादाश्री : आप अपने मन में ऐसा समझते हो कि नहीं कर सकते। मैं जानता हूँ कि आप अनुकरण कर रहे हो। आपको खुद को पता नहीं चलेगा कि भीतर क्या परिवर्तन हो रहा है! मन-वचन-काया से ज्ञानीपुरुष का अवलोकन करना, उसी को कहते हैं हृदयपूर्वक!

प्रश्नकर्ता : उसका अर्थ ऐसा हुआ कि जब हम हृदयपूर्वक बात करते हैं, उस समय मन-वचन-काया की बात एकता सहित होती है?

दादाश्री : होती ही है, सभी बातें हृदयपूर्वक। मन-वचन-काया की एकता ही रहती है। बुद्धिपूर्वक की बात में सब अलग-अलग रहता है। बुद्धि से सब अलग-अलग, हृदय से एकता रहती है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन अभी तो लोग अलग ही तरह से समझते हैं?

दादाश्री : जैसा समझते हैं वैसी ही मार खाते हैं न! हृदयपूर्वक हो तो वहाँ एकता और बुद्धि आई कि वहाँ पर दखल। बुद्धि की दखल बढ़ जाती है तब हार्ट बंद हो जाता है। और हार्ट बंद हो जाता है अर्थात् फिर कुछ बरकत नहीं आती।

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प्रज्ञा सावधान करती है, बुद्धि दखल करती है

जब तक बुद्धि रहेगी तब तक सॉल्युशन नहीं आएगा। अर्थात् जहाँ बुद्धि नहीं होगी, वहाँ ज्ञान रहेगा और जहाँ बुद्धि होगी, वहाँ ज्ञान नहीं रहेगा, दोनों में से एक ही रह सकता है।

लोग बुद्धि को ‘ज्ञान’ कहते हैं, लेकिन बुद्धि ‘इन्डायरेक्ट’ प्रकाश है, जबकि ‘ज्ञान’ आत्मा का ‘डायरेक्ट’ प्रकाश है।

प्रश्नकर्ता : बुद्धि कहाँ पर खत्म होती है और प्रज्ञा कहाँ से शुरू होती है?

दादाश्री : बुद्धि के खत्म होने से पहले प्रज्ञा की शुरुआत हो जाती है। ‘ज्ञानीपुरुष’ मिल जाएँ और वे आत्मा प्राप्त करवा दें, तब प्रज्ञा की शुरुआत हो जाती है। वह प्रज्ञा ही मोक्ष में ले जाती है। प्रज्ञा निरंतर भीतर चेतावनी देती है और बुद्धि भीतर दखल करती है।

दखल का मुख्य गुनहगार है, अहंकार

प्रश्नकर्ता : बुद्धि ही दखल करती है?

दादाश्री : बुद्धि भी दखल करती है, सभी दखल करते हैं। अहंकार-बुद्धि-चित्त और मन ये सभी दखल वाले ही हैं न! लेकिन मुख्य गुनहगार अहंकार को माना जाता है क्योंकि उसकी खुद की सहमति है।

प्रश्नकर्ता : इन सभी में जो दखल करता है, उनमें सब से बड़ा भाग अहंकार ही है?

दादाश्री : तो फिर और कौन? यह सब अहंकार ने ही खड़ा किया है न!

प्रश्नकर्ता : इसे ज़रा उदाहरण देकर समझाइए।

दादाश्री : ऐसा है न! इन भाई ने कहा कि चलो, टाइम हो गया है। चलो, ज़रा खाना खाने। तब आपने क्या कहा? ‘अभी नहीं। मैं तो पोंक (अनाज के ताज़ा हरे दाने) खाने के लिए आपके गाँव आऊँगा।’ वह दखल किया। फिर कुछ समय बाद किसी से कहा, कि ‘अब पोंक खाने वहाँ जाएँगे।’ तब उसने कहा, ‘ज्वार खत्म हो गई है।’ यदि अहंकार की दखल न रहे और लोग जैसा कहते हैं, वैसी सरलता रहे, तो हर्ज नहीं है। लोग कहते हैं वैसे नहीं, पर संयोग कहते हैं वैसे चलें तो फिर परेशानी नहीं होगी। यदि उसमें ऐसा कहे कि मुझ से यह सब नहीं होगा तो वह दखल है।

दखल, जानपना के अहंकार से

प्रश्नकर्ता : लेकिन संसार के सभी लोग अहंकार के जाल में भटक रहे हैं।

दादाश्री : हाँ, भटक रहे हैं, बस! अहंकार क्या है? निर्बलता। वह जब छोटा था, तब पैर छूता था, अंगूठा पकड़ता था। अब बड़ा हो गया है तो नहीं पकड़ता। वह अहंकार डेढ़ सेर का हो गया। फिर कहता है, ‘मैं जानता हूँ।’ अरे, क्या जाना? जैसा है वैसा जान जाए तो टेन्शन रहेगा ही नहीं न! फिर कैसा टेन्शन रहेगा? सब टेन्शन इसी के हैं, इस दखल के ही। ‘वह भाई नहीं जानता और मैं कुछ जानता हूँ।’ ऐसी चर्चा करने की ज़रूरत ही कहाँ रही? बस यही दखल है। यह तो धर्म को नहीं जानता है और अधर्म को भी नहीं जानता। जानना तो किसे कहेंगे कि यह ज़हर की शीशी है, ‘ज़हर है, जानने के बाद उसे हाथ लगाएगा क्या?

प्रश्नकर्ता : नहीं लगाएगा।

दादाश्री : अगर छुए तो हम समझ जाएँगे कि यह जानने की सिर्फ बातें ही कर रहा है,

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अहंकार कर रहा है कि ‘मैं जानता हूँ, मैं जानता हूँ’ लेकिन कुछ भी नहीं जानता। यदि समझता होगा तो फिर ज़हर को हाथ नहीं लगाएगा। लोगों को तो सिर्फ जानने का अहंकार ही है! वह सारा शुष्क ज्ञान है। ज्ञान यथार्थ होना चाहिए कि ऐसा जो हमें उस प्रकार से बर्ते। वह पॉइज़न की शीशी है ऐसा जाना, तभी से हम फिर उसे हाथ ही नहीं लगाएँगे! ऐसा ज्ञान होना चाहिए।

इसलिए वह ऐसा जो कहता है कि ‘मैं समझता हूँ और मैं जानता हूँ’ वह सिर्फ इगोइज़म है। समझने के बाद उल्टा नहीं करेगा। अभी तक तो यह समझा ही नहीं है।

जागृति में रहना चाहिए, अहंकार का दखल

प्रश्नकर्ता : अहंकार का नशा तो शराब से भी ज़्यादा होता है, वह तो उतरता ही नहीं।

दादाश्री : ये साधु ऐसा तय करते हैं कि मुझ में ‘वंक जड़ाय पछीमा’ नहीं होना चाहिए। जैसा महावीर भगवान ने कहा था वैसा। तो फिर ‘वंक जड़ाय पछीमा’ पर जागृति रखनी है, तब उसका हल आ सकता है। हम में ऐसी ‘वंक जड़ाय पछीमा’ की झंझट नहीं है लेकिन अहंकार की दखलंदज़ पर जागृति रहनी चाहिए। अपने में पागल अहंकार रहता ही है। उस पर जागृति रखनी ही पड़ेगी कि अभी भी पागल अहंकार निकलता है या नहीं? अभी भी है?

प्रश्नकर्ता : अब बहुत नहीं है। कुछ-कुछ बचा है। बहुत नहीं है।

दादाश्री : नहीं, लेकिन वह बैठा ही रहता है, अगर इतना छोटा बनकर बैठा हुआ होगा तो कल बढऩे में देर नहीं लगेगी। उसे जड़ से ही उखाड़ देना चाहिए तो काम हो जाएगा।

अहंकार के दखल से खड़े हैं कषाय

अहंकार का ही दखल है। अहंकार के कारण ही यह संसार खड़ा है। क्रोध-मान-माया-लोभ अहंकार के अधीन है। यदि अहंकार न होता तो ये क्रोध-मान-माया-लोभ हैं, वे भी नहीं रहेंगे क्योंकि उनका आधार अहंकार है और अहंकार आधारी चीज़ है। उसका रूट कॉज़ अज्ञानता है। लेकिन यह तो जानते ही हैं, अज्ञानता पूरी दुनिया में फैली है। तो क्रोध-मान-माया-लोभ का आधार क्या है? अहंकार। जगत् का आधार कौन? अहंकार! यदि अहंकार को निकाल दें तो क्रोध-मान-माया-लोभ कुछ नहीं कर सकते। सभी मृत हो गए।

यह ज्ञान मिलने के बाद अज्ञान चला गया, इसलिए अहंकार गया। इसलिए क्रोध-मान-माया-लोभ नहीं होते, अगर हो जाते हैं तो उन्हें ‘हमें’ देखना है। हमने देखा इसका मतलब हमें नहीं होते। क्योंकि देखने वाले को नहीं होते। यदि बाहर होली जल रही हो तो आँखें जलती हैं क्या? अर्थात् देखने वाला नहीं जलता। और जिसमें अहंकार होता है न, उसमें तो क्रोध-मान-माया-लोभ साथ में ही रहते हैं, उसकी तो आँखें भी जलती हैं। क्योंकि वहाँ खुद दृष्टा नहीं है, खुद अहंकार का कर्ता है।

प्रश्नकर्ता : दृष्टा रहे तो अलग हो जाता है?

दादाश्री : हाँ, अलग हो जाता है। मन क्रोध से भरा हो और अगर उसमें अहंकार एकाकार हो जाए तब वह क्रोध कहलाएगा, नहीं तो गुस्सा ही कहलाएगा। हमने ‘सभी’ का अहंकार निकाल दिया है। इन लोगों में ‘ये’ क्रोध-मान-माया-लोभ कुछ नहीं कर सकते। निराधार हो गए हैं न! और आधार रहित होते ही चले जाते हैं। जब तक अहंकार है, ‘मैं ही हूँ’, ‘मैं ही हूँ’, तब तक क्रोध-मान-माया-लोभ में से एक भी नहीं जाता

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‘मैं’ के सेन्सिटिव होने के कारण दखल

यह तो ज़रा दखल करता है कि ‘मैं कुछ हूँ’, ‘मैं कुछ हूँ’। उस ‘मैं’ का रह गया है। वह ‘मैं’ को निकालना चाहता हैं लेकिन निकलता नहीं।

अगर अहंकार ‘मैं कुछ हूँ’, ऐसा मान बैठा है न! तब जितने भी शब्द बोलेंगे वे सभी शब्द वापस आएँगे। कहेगा ‘आपको क्या है?’ तब फिर क्या हमें पता नहीं चलेगा कि हमारे शब्द वापस कर दिए इस आदमी ने? तो फिर से बोलेंगे ही क्यों? यह जितना भी सामान है न, वह सब अहंकार का है। जब तक वह पूर्ण रूप से जड़ सहित नहीं निकाल दिया जाए, तब तक फिर से खड़े होने में देर नहीं लगेगी। कैसे संयोगों में कब खड़ा हो जाए, वह कहा नहीं जा सकता इसलिए इसका क्या करना है? अब अज्ञानता तो चली गई। अब अहंकार को खोदने का प्रयत्न करना पड़ेगा। यह ज़रूरत का ड्रामेटिक अहंकार तो है ही लेकिन भीतर दूसरा उलझता रहता है चुपचाप, उसका पता नहीं चल पाता।

वह ‘मैं’ सेन्सिटिव हो गया है इसलिए यह सब दखल होता है। मैंने कहा, अरे! किसी में भी नहीं है! मैं ही नहीं हूँ न किसी में तो आप कहाँ से आ गए!’ फिर भी उनका ‘मैं’ नहीं जाता। वर्ना यह ज्ञान प्रकट होते ही रौशन हो जाता। भला ‘मैं’ का क्या करना है? ‘मैं’ को तो निकालना है। इसलिए हमारा तरीका आपको समझा दूँ। किसी में भी दखल करने जैसा नहीं है।

ये तो हर एक बात में बोलते हैं। घड़ी की बात निकालकर ‘फलाना हो रहा है, फलाना...’ अरे! तू किस बात में समझता है? संडास जाना तक तो आता नहीं और बिना बात के लोग दखल करते रहते हैं और भीतर ‘मैं’ ‘मैं’ करते रहते हैं। कर्म के अधीन हैं बेचारे!

अहंकार दखल किए बगैर नहीं रहता

प्रश्नकर्ता : जीवन में जो कुछ भी हो रहा है, वह क्या पिछले कर्मों के हिसाब से हो रहा है?

दादाश्री : हाँ, और नहीं तो क्या? और नया हिसाब न बाँधें तो कोई हर्ज नहीं है।

प्रश्नकर्ता : पिछले कर्मानुसार वह खराब काम करता आया हो और अगर अभी उसे अच्छे काम करने हों तो हो सकेंगे? अभी पिछले कर्मों के हिसाब से जो चल रहा है, उसमें कुछ बदलाव किया जा सकता है?

दादाश्री : अहंकार है न, इसलिए थोड़ा बहुत बदलाव हो सकता है। जो डिज़ाइन बन चुकी है, उसमें बदलाव नहीं होता। और जिसमें अहंकार नहीं है, उसमें कोई बदलाव नहीं हो सकता।

जब तक अहंकार है तब तक सभी बदलाव कर सकता है। दखल किए बगैर रहता ही नहीं न! और ज्ञान मिलते ही अहंकार खत्म हो जाता है। आप कहते थे न! उसे क्या कहते हैं?

प्रश्नकर्ता : क्रमबद्ध पर्याय।

दादाश्री : हम व्यवस्थित कहते हैं और वे ‘क्रमबद्ध पर्याय’ कहते हैं, वह सब अहंकार खत्म होने के बाद का है। ज्ञान नहीं हो तो कुछ भी नहीं कह सकते। क्योंकि अहंकार कभी भी बम फोड़ सकता है।

जब तक अहंकार का दखल है, तब तक अव्यवस्थित

प्रश्नकर्ता : सब व्यवस्थित है, कर्म का परिणाम है तो फिर हम जिस भाव से करते हैं उसी अनुसार आता है, लेकिन भावना करने में पुरुषार्थ है क्या? पुरुषार्थ से भावना बदल सकती है या वह भी व्यवस्थित है?

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दादाश्री : नहीं, वह व्यवस्थत नहीं है। तू भावना से पुरुषार्थ कर। व्यवस्थित कब हेल्प करता है जब अहंकार न हो तब। जब तक अहंकार है तब तक व्यवस्थित नहीं कहलाएगा। अर्थात् अहंकार से अव्यवस्थित करता है। भावना से उसे बदल सकते हैं। जगत् व्यवस्थित है लेकिन अहंकार दखलंदाज़ी किए बगैर नहीं रहता। अगर दखलंदाज़ी नहीं करे तो बिल्कुल व्यवस्थित है, एक्ज़ेक्ट है! अहंकार कुछ न कुछ दखलंदाज़ी करता रहता है। जहाँ न हो, वहाँ से भी दु:ख ले आता है।

प्रश्नकर्ता : जब तक अहंकार है क्या तब तक तो जगत् अव्यवस्थित ही है?

दादाश्री : जगत् है व्यवस्थित लेकिन अहंकार मतलब उल्टा किए बगैर नहीं रहता। व्यवस्थित को अव्यवस्थित करता है!

प्रश्नकर्ता : यह कोई भी कार्य हुआ, तो क्या वह व्यवस्थित नहीं कहलाएगा?

दादाश्री : लेकिन, क्या व्यवस्थित ऐसा होता होगा? अहंकारी का व्यवस्थित के साथ बैर (का हिसाब) है। वे दोनों एक नहीं हो सकते। निर्हंकारी के लिए व्यवस्थित है। अहंकार तो व्यवस्थित के बाप को भी तोड़ देता है! अत: जब तक अहंकार है तब तक व्यवस्थित नहीं कह सकते। व्यवस्थित डिस्चार्ज कर्म के लिए ही है, चार्ज कर्म में व्यवस्थित नहीं है। वह घनचक्कर! कब क्या कर बैठे, कह नहीं सकते। अर्थात् उसमें व्यवस्थित होता ही नहीं, सहज रूप से अहंकार का पूरा दखल रहता ही है!

प्रारब्ध है दखल वाला

प्रश्नकर्ता : व्यवस्थित और प्रारब्ध दोनों नज़दीकी के शब्द हैं या दोनों में अंतर है?

दादाश्री : नहीं, बहुत अंतर है।

प्रश्नकर्ता : क्या अंतर है?

दादाश्री : व्यवस्थित में बदलाव नहीं होने वाला। और प्रारब्धवादी तो कैसा होता है? उसमें जीवित अहंकार रहता है, वह दखल किए बगैर नहीं रहता जबकि यह जीवित अहंकार नहीं है इसलिए इसे एक्ज़ेक्ट व्यवस्थित कहा है। प्रारब्ध व्यवस्थित के आधार पर ही है लेकिन प्रारब्ध दखल वाला है, उसे व्यवस्थित नहीं कहेंगे। यह ज्ञान मिलने के बाद अपना यह व्यवस्थित है! बाहर के लोग इसे पकड़ेंगे तो मूर्ख बन जाएँगे क्योंकि उनमें दखल हैं जबकि यहाँ तो सभी चारों दिशाओं के संयोग देखकर अगर ऐसा लगे कि नहीं जा पाएँगे तो कहते हैं, ‘छोड़ो!’ जबकि प्रारब्ध वाले तो दखल करके खड़े हैं न? इसलिए वे दखल किए बगैर रहेंगे नहीं।

जहाँ अहंकार है, वहाँ प्रारब्ध है और व्यवस्थित अहंकार रहित है। व्यवस्थित अर्थात् एक्ज़ेक्ट! अहंकार के दखल के वजह से प्रारब्ध बदलता रहता है। अहंकार जीवित है न! यहाँ पर अहंकार नहीं है तो व्यवस्थित, एक्ज़ेक्ट टू एक्ज़ेक्ट।

प्रश्नकर्ता : प्रारब्ध वाला जीवित है और व्यवस्थित वाला मरा हुआ है।

दादाश्री : प्रारब्ध में अहंकार जीवित है। मृत अहंकार वाले का तो मोक्ष हो जाता है। प्रारब्ध में तो अहंकार दखल करने वाला रहता है, वहाँ तरह-तरह की झंझट खड़ी होती है जबकि व्यवस्थित ‘एक्ज़ेक्टनेस’ है, उसे कोई चेन्ज नहीं कर सकता।

बाहर प्रारब्ध ही कहेंगे, बाहर व्यवस्थित नहीं कहेंगे। अपना यहाँ का जो प्रारब्ध है न, उसमें नए दखल बंद हो गए हैं, इसलिए अब

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सिर्फ व्यवस्थित ही रहा है जबकि प्रारब्ध दखल वाला रहता है।

प्रारब्ध अर्थात् क्या? भोक्ताभाव से पिछले कर्म भुगतना और कर्ताभाव से नए कर्म बनाना। कर्ताभाव और भोक्ताभाव, दोनों प्रारब्ध में उत्पन्न होते है। अब उसमें कर्ताभाव से (नए) दखल खड़े होते हैं जबकि भोक्ताभाव दखल रहित है। अब यहाँ पर अपना ज्ञान लेने के बाद कर्ताभाव चला गया अर्थात् सिर्फ भोक्ताभाव बचा उसे हमने ‘व्यवस्थित’ कहा है।

अहंकार के दखल से होती है अगले जन्म की प्रतिष्ठा

प्रश्नकर्ता : अहंकार से क्या फायदा होता है?

दादाश्री : अगर अहंकार कुछ भी नहीं करता है, तो अहंकार से क्या फायदा होता है? अहंकार हमेशा नुकसान ही करता है, दखल करता है। अहंकार क्या नुकसान करता है, उसके बारे में कुछ बताओगे? लोग अहंकार करते हैं न! उससे क्या फायदा होता है? जिस भी बारे में वह अहंकार करता है न, वे वह खुद नहीं करता है। वह आरोपण करता है, जिससे उसका फल अगले जन्म में मिलता है। वह खुद ही अपने अगले जन्म की प्रतिष्ठा कर रहा है!

प्रश्नकर्ता : यह पिछला भुगत रहा है, उसे तो वह ऐसा ही मानता है कि ‘यह मैंने किया।’

दादाश्री : हाँ, भुगत रहा है, उसमें अहंकार नहीं करना है न!

यह अहंकार ही सभी दखल करता है। अहंकार अन्य कोई काम नहीं करता। वह दो काम करता है। एक तो अगले जन्म का चित्रण करता है और दूसरा, दखल करता है। ज़रूरत पड़ेगी न अगले जन्म में? स्टेशन पर दूसरी गाड़ी तो मिलनी चाहिए न? जंक्शन आया इसलिए यहाँ से उतर गए लेकिन दूसरी गाड़ी मिलनी चाहिए न!

दखल प्रतिष्ठित आत्मा का, शुद्धात्मा ज्ञाता-दृष्टा

‘मैं चंदू भाई हूँ’, ‘यह मैंने किया’, ‘वह मैंने किया’ ऐसी प्रतिष्ठा करने पर तुरंत ही फिर से नई मूर्ति बन जाती है और फिर वह मूर्ति फल देती है। जिस प्रकार हम पत्थर की मूर्ति में प्रतिष्ठा करें और वह फल देने लग जाती है, उसी प्रकार हम यह प्रतिष्ठा करते हैं। जिस प्रकार की प्रतिष्ठा करते हैं, उसी प्रकार का ‘प्रतिष्ठित आत्मा’ बनता है। यह पुराना ‘प्रतिष्ठित आत्मा’ नई प्रतिष्ठा खड़ी करता है। आज जो ‘चंदू भाई’ है, वह पूरा ही पुराना ‘प्रतिष्ठित आत्मा’ है, वह फिर वापस प्रतिष्ठा करता रहता है कि ‘मैं चंदू भाई हूँ, मैं इसका मामा हूँ, इसका चाचा हूँ’, ऐसी सब प्रतिष्ठा करता है,

प्रतिष्ठित आत्मा ही ये सारे कार्य कर रहा है। ‘शुद्धात्मा’ कुछ भी नहीं करता है। चलना-फिरना, वे सभी अनात्मा के गुणधर्म हैं, आत्मा के नहीं। आत्मा रात में भी नहीं सोता और दिन में भी नहीं सोता। अनात्म भाग सोता है। जो क्रिया करता है, वही सोता है। जो क्रिया करता है, उसे रेस्ट की ज़रूरत है। शुद्धात्मा तो क्रिया करता ही नहीं, उसे रेस्ट की क्या ज़रूरत? रेस्ट कौन ढूँढेगा? जो रेस्ट में इन्टरेस्टेड होता है। वह कौन है? प्रतिष्ठित आत्मा। ये सारी क्रियाएँ प्रतिष्ठित आत्मा की हैं। प्रतिष्ठित आत्मा को नींद ठीक से आई या नहीं, यह किसने जाना? उसकी क्रियाएँ जानी किसने? शुद्धात्मा ने। शुद्धात्मा, प्रतिष्ठित आत्मा की किसी भी क्रिया में दखल देता ही नहीं है।

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सिर्फ देखता है और जानता है। सारी अड़चने तो प्रतिष्ठित आत्मा की है। प्रतिष्ठित आत्मा जो जानता है, वह ज्ञेय है और प्रतिष्ठित आत्मा को जो ज्ञेय के रूप में जानता है, वह ‘शुद्धात्मा’ है। प्रतिष्ठित आत्मा को अड़चने किसलिए हैं? क्योंकि वह इन्टरेस्टेड है। शुद्धात्मा को इन्टरेस्ट नहीं है। वह तो ज्ञाता-दृष्टा और परमानंदी है। ‘शुद्धात्मा’ स्व-पर प्रकाशक है, जबकि प्रतिष्ठित आत्मा, पर-प्रकाशक है। ‘शुद्धात्मा’ प्रतिष्ठित आत्मा को भी देखता है और जानता है, इसलिए प्रतिष्ठित आत्मा ज्ञेय है। शुद्धात्मा और प्रतिष्ठित आत्मा के बीच मात्र ज्ञाता-ज्ञेय का संबंध है।

मृत अहंकार नहीं करता नया दखल

मैंने यह ज्ञान दिया, उसी समय अहंकार तो चला ही जाता है। अब कौन सा अहंकार बचा? अहंकार दो प्रकार के हैं- एक अहंकार डिस्चार्ज होता रहता है और एक चार्ज करता है। अब हमारे पास डिस्चार्ज तो अभी बाकी है अत: डिस्चार्ज अहंकार रहेगा। और चार्ज अहंकार अर्थात् नया (चार्ज) करने वाला, वह पूरा खत्म हो गया है। डिस्चार्ज अहंकार अर्थात् नया (चार्ज) नहीं कर सकता और पुराने कर्मों का निबेड़ा ला देता है इसलिए मुक्त हो जाता है। वह अहंकार जीवित कहलाता है, जबकि ज्ञान लेने के बाद यह मृत (भोक्तापद का डिस्चार्ज) अहंकार कहलाता है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन, उसमें से वापस पर्याय खड़े नहीं होंगे?

दादाश्री : नहीं, उसमें से कुछ भी नहीं बनता।

प्रश्नकर्ता : तो यह जो रस्सी लपेटी है वह अपने आप ही निकलती रहेगी?

दादाश्री : हाँ, बस! अपने आप ही। वह परिणाम कहलाएगा। व्यवस्थित अर्थात् क्या? परिणाम! परिणाम में कुछ करना नहीं पड़ता, अपने आप ही होता रहता है। ‘आपको’ ज्ञाता-दृष्टा रहना है।

चोट के निशान रहने से रहता है दखल

इस ज्ञान प्राप्ति के बाद किस वजह से दखल रहता है? वे चोट के निशान रह जाते हैं। वह, यह चुपड़ता है वह चुपड़ता है, ऐसे चढ़ता है, फिर वैसे सो जाता है। इसीलिए तो हम कहते हैं कि ये मन-वचन-काया के तीन भूत चिपके हुए हैं, इसी पर से यह काशी का उदाहरण मिला है। इन सब का कनेक्शन मिल जाए तब तो काम ही निकल जाएगा न!

जैसे कि जब ओझा मारता था न, तब मारता था काशी को और लगती थी चंचल को! ऐसा क्यों? वह काशी खाती थी न, तब भी वह चंचल खा लेती थी! काशी पीती थी तो वह चंचल पी लेती थी! पूरा अमल उसी का! काशी को भूत लगा तो अमल पूरा भूत का ही। सोए, वह भी भूत इसलिए फिर जब कोई मारे तब लगती भी उसी को थी। ओझा मारता था तब कहती थी ‘मैं निकल रही हूँ’। तब यदि पूछें कि, ‘कौन है तू?’ तब वह कहती, ‘आई एम चंचल। (मैं चंचल हूँ)’ काशी ने अंग्रेजी नहीं पढ़ी थी फिर भी अंग्रेजी बोल रही थी। उसका क्या कारण था? क्योंकि उस पर चंचल का अमल था। इसलिए यह सब हुआ उसमें लगी किसे? सबकुछ चंचल को हुआ। चोट लगी चंचल को लेकिन निशान रहे सिर्फ काशी पर! ऐसा ही सब अपने साथ भी होता है, पूरा संसार व्यवहार चलता है लेकिन लगती है अहंकार को ही। अहंकार को लगती रहती है। अहंकार को तोड़ने के बाद चोट रह

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जाती है। उसके बाद उसका इलाज, मरहम पट्टी करनी पड़ती है।

शराबी को मारा जाए तो लगेगी किसे? जिसका अमल होगा उसे। उसे नहीं लगेगी। शराब उतरने के बाद जख्म रह जाते हैं। इसलिए फिर जलन होती रहती है। यह भूत का अमल शराब के नशे जैसा ही है। जिसका अमल रहता है वही सब भुगतता है।

यह सब अहंकार ही भुगतता है। दु:ख भी अहंकार को होता है और सुख भी अहंकार को होता है। जिसका अमल हो उसी को लगती है। अहंकार का अमल, भूत का अमल, शराब का अमल रहता है। शराब का नशा रहे तब कहता है, कि ‘मैं सयाजीराव महाराज हूँ’। तब क्या हम समझ नहीं जाएँगे कि इसमें उसका खुद का अमल नहीं रहा!

वह दागता है काशी को और जलती है चंचल, चंचल से सहन नहीं हो पाता, वह चिल्लाती है कि ‘मैं निकल रही हूँ।’ फिर जख्म रह जाते हैं उस बेचारी काशी पर।

आज जो अहंकार है, वह डिस्चार्ज अहंकार है, पिछला अहंकार है। पहले जिन कारणों का सेवन किया था, आज उनका फल भुगत रहे हैं। यदि आज हमें उसे निकालना हो तब भी वे जाएँगे नहीं।

मृत अहंकार की दखल से पेन्डिंग

ज्ञान लिए हुए व्यक्ति का ‘चार्ज’ बंद हो जाता है। ‘मैं कर रहा हूँ’ वह भान टूट जाता है, ‘व्यवस्थित’ करता है और ‘शुद्धात्मा’ ज्ञाता-दृष्टा रहता है। फिर जो भी हो, उसे ‘देखते’ रहना है। अर्थात् कर्तापद पूरा उड़ जाता है, जिससे ‘चार्ज’ होता था। फिर जो ‘डिस्चार्ज’ बचा, उसका निकाल (निपटारा) करना बाकी रहता है।

प्रश्नकर्ता : निकाल करने में जो आड़े आता है, वही निश्चेतन-चेतन है?

दादाश्री : उसमें दखल करने वाला निश्चेतन-चेतन नहीं है, वह खुद का मृत (डिस्चार्ज) अहंकार है। हाँ, लेकिन वह उसमें दखल करके बिगाड़ता है। बाकी, वह (संयोग) तो अपने आप निकाल होने के लिए ही आया है।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् प्रतिष्ठित आत्मा के तौर पर जो अलग हो गया है, अगर खुद उसमें किसी भी तरह की दखल नहीं करे तो क्या अपने आप गलन (डिस्चार्ज) हो जाएगा?

दादाश्री : हाँ, अपने आप सहजता से छूट जाएगा।

प्रश्नकर्ता : दखल करने से उसमें दखल होता रहता है?

दादाश्री : दखल तो पिछला अहंकार करता है, मृत अहंकार दखल करता है और उस मृत अहंकार को बुद्धि प्रोत्साहन देती है। बुद्धि परेशान करती है, बस! नहीं तो वह सहजभाव से डिस्चार्ज ही होता रहता है।

पहले की आदत की वजह से रहते हैं, बुद्धि की दखलंदाज़ी

प्रश्नकर्ता : यह ज्ञान लेने के बाद भी बुद्धि खड़ी होती रहती है जबकि अगर ज्ञान है तो बुद्धि खड़ी नहीं होनी चाहिए। जहाँ बुद्धि है क्या वहाँ ज्ञान नहीं है? तो ऐसा क्यों होता रहता है?

दादाश्री : नहीं, लेकिन यह जो होता रहता है न, वह आपको पहले की आदत है इसलिए बुद्धि का दुरुपयोग होता है इसीलिए हमने आज्ञाएँ दी हैं न। आप यदि उन आज्ञाओं में रहोगे तो

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बुद्धि का उपयोग नहीं होगा। लेकिन आपको पहले की आदत है न, वह आदत जाती नहीं है। इसलिए आदत के कारण ऐसा सब दिखाई देता है। उस आदत को जाने में कुछ साल लगेंगे। तब वह आदत जाएगी और यदि बुद्धि खत्म हो गई तो फिर यह डिस्चार्ज अहंकार भी खत्म हो जाएगा।

प्रश्नकर्ता : जब तक यह डिस्चार्ज अहंकार है, तब तक बुद्धि के पर्याय भी खड़े तो होंगे न?

दादाश्री : रहेंगे न! लेकिन जब वह डिस्चार्ज अहंकार एक स्टेज तक पहुँचेगा, तब बुद्धि गए बराबर ही है। अर्थात् जब तक यह हायर स्टेज में है, तब तक कम होती जाएगी, फिर ठीक हो जाएगा। उसके बाद आपको ऐसा नहीं लगेगा कि ‘मुझ में बुद्धि है’।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् जैसे-जैसे आज्ञा में ज़्यादा रहेंगे, वैसे-वैसे दखल कम होता जाएगा।

दादाश्री : फिर (बुद्धि) दखल नहीं करेगी। बुद्धि को छोड़ो! बन जाओ शुद्धात्मा, मैं शुद्धात्मा हूँ!

खुद के अहंकार और बुद्धि की दखल खत्म हो जाने के बाद ही इंसान ‘खुद’ का कल्याण कर सकता है।

बुद्धि करती है दखल, ज्ञान करता है साफ

प्रश्नकर्ता : ज्ञान परिणमित होने के बाद भी बुद्धि दखल करती है, क्या?

दादाश्री : हाँ, दखल करती है। एक तरफ ज्ञान साफ करता है। बुद्धि दखल करती है और जो साफ होता है, वह हमारा। हम जानें तो बुद्धि ने जो दखल की थी वह चली जाएगी, जो दखल की थी वह चली जाएगी। बुद्धि दखल किए बगैर रहेगी ही नहीं न!

प्रश्नकर्ता : वही चारित्रमोह हुआ?

दादाश्री : वही चारित्रमोह। पूरा चारित्रमोह बुद्धि के अधीन है। दर्शनमोह, वह गाढ़ बुद्धि का प्रताप है और चारित्रमोह मंदबुद्धि का प्रताप है। चारित्रमोह अर्थात् क्या? अब बुद्धि खत्म होने के लिए आई है और वह जो दर्शनमोह है न, उससे बुद्धि खत्म नहीं होती, बुद्धि बढ़ती ही जाती है। चारित्रमोह में हर्ज नहीं। निबेड़ा ले आओ तो हर्ज नहीं है। जो चारित्रमोह के पर राग-द्वेष न करें, वे वीतराग कहलाते हैं। अगर बेटा एक लाख रुपए खोकर आए, उस समय हमारा चारित्रमोह बेटे से क्या कहेगा? ‘तुझे शुरू से ही समझ नहीं थी, शुरू से ही अक्ल नहीं थी, इसीलिए ऐसा उलटा कर दिया।’ वह चारित्रमोह है। उसके बाद आपको खुद को पता चल जाता है कि यह गलत हो गया। ऐसा कहना गलत है। उसी समय वह उसे धो देता है। बेटे से कहता ज़रूर है। दखल कर देता है।

प्रश्नकर्ता : जो दखल करता है, वह है चारित्रमोह और फिर ज्ञान उसे धो देता है।

दादाश्री : दर्शनमोह वाले का निबेड़ा नहीं आएगा। चारित्रमोह वाले का निबेड़ा आ जाएगा ऐसा निश्चित हो गया है। चाहे कितना भी ज़बरदस्त हो फिर भी!

दखल किया जाए, तभी चारित्रमोह है

आप में थोड़ा बहुत चारित्रमोह है क्या? आप में किस बारे में है?

प्रश्नकर्ता : यह चारित्रमोह ही है न? यह सुबह से लेकर शाम तक का चारित्रमोह ही है न?

दादाश्री : नहीं, वह चारित्रमोह नहीं कहलाता।

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प्रश्नकर्ता : यह जो कुछ भी करते हैं, वह क्या कहलाएगा?

दादाश्री : नहीं! जो कुछ हो रहा है वह चारित्रमोह नहीं कहलाएगा। अगर आप उसमें दखल करें तो वह चारित्रमोह कहा जाएगा

प्रश्नकर्ता : उसमें दखल करें तभी चारित्रमोह है?

दादाश्री : हाँ, दखल करें, तो चारित्रमोह। वर्ना भगवान महावीर चलते थे, उसे अगर चारित्रमोह कहते तो वे चलते कैसे? ऐसा नहीं है। भगवान महावीर खाते थे, चलते थे, सबकुछ करते थे।

जितना दखल, उतना ही चारित्रमोह

चारित्रमोह का यथार्थ अर्थ है दखल। यह आप खाते हो, पीते हो, चाय पीते हो, वह दखल नहीं है। हाँ, ‘चाय के बगैर मेरा नहीं चलेगा’ वह दखल है। ऐसा कहना कि, ‘किसी चीज़ के बगैर मेरा नहीं चलेगा’, वह दखल है। उसके बजाय कहो ‘जो भी हो वह चलेगा’। जिसे दोबारा किसी भी चीज़ की स्पृहा नहीं रहती, दखल नहीं है, उसे कुछ भी नहीं रहता।

रात को सोना मोह नहीं है लेकिन अगर सोने के बाद कहे कि आज बहुत गर्मी है, तो उसे चारित्रमोह कहा जाएगा। सोने में हर्ज नहीं है, खाने में हर्ज नहीं है। भोजन करना चारित्रमोह नहीं है लेकिन अगर हम कहें कि ‘सब्ज़ी ठीक नहीं है’ तो वह चारित्रमोह है। हाँ, जैसा भी हो वैसा। ईज़िली (सरल) सहजभाव से। अनुकूल नहीं आए तो न खाए, जो अनुकूल आए वह खाए लेकिन बोलना-करना नहीं है। कोई दखल नहीं। जितना दखल है, उतना ही चारित्रमोह।

प्रश्नकर्ता : बाकी के समय में ज्ञाता-दृष्टा?

दादाश्री : ज्ञाता-दृष्टा तो वह है ही। दखल नहीं अर्थात् ज्ञाता-दृष्टा। दखल किए बगैर नहीं रहता। महँगे आम लाए और कुछ खट्टे निकलें तो कहता है कि ‘तू मुझे बताकर जाता तो अच्छा रहता। मैं तुझे बताता कि किस दुकान से लाना है’। ऐसा भी कहता है। दखल किए बगैर नहीं रहता और फिर वापस जानता भी है कि यह दखल हो गया, यह नहीं होना चाहिए।

सहज के अलावा सबकुछ दखल

प्रश्नकर्ता : यह विधि करते हैं, वह क्या चारित्रमोह है?

दादाश्री : विधि करने में हर्ज नहीं है लेकिन उसमें दखल रहता है कि, ‘मुझे इसके बिना नहीं चलेगा’। सहज मिला तो कोई बात नहीं और अगर नहीं मिला तब भी कोई बात नहीं लेकिन दखल नहीं। किसी भी चीज़ में बिल्कुल भी दखल नहीं होना चाहिए। चाय मिली तो पी लेना और अगर नहीं मिली तो कोई बात नहीं। याद आना भी दखल ही है!

प्रश्नकर्ता : भोजन याद आना भी चारित्रमोह है क्या?

दादाश्री : भोजन याद आना चारित्रमोह नहीं है। भूख लगना चारित्रमोह नहीं। ‘भूख लगने पर क्या खाऊँगा’ वह चारित्रमोह है। ‘मुझे यह चाहिए’, वह चारित्रमोह। खाने-पीने की कोई मनाही नहीं है। बाईस रोटी खाए तब भी भगवान को कोई परेशानी नहीं हैं। लोगों को परेशानी है। वे कहते हैं कि ‘यह बहुत खाता है!’ फिर अगर अगले दिन दो रोटियाँ हों तो दो खा ले, पर दखल नहीं।

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प्रश्नकर्ता : यानी टोटल सहज।

दादाश्री : सहज के अलावा अन्य सब दखल है। अब ‘जहाँ पर यह दखल है, वहाँ पर सहज हो जाओ’ ऐसा कहते हैं। अब अगर वहाँ पर सहज हो गए तो आपको कुछ लेना-देना नहीं रहा, आप मुक्त ही हो।

प्रश्नकर्ता : अगर खाएँ-पीएँ नहीं तो क्या उसे भी क्रिया करना कहेंगे? उसे क्या कहा जाएगा?

दादाश्री : नहीं, उन्हें क्रिया नहीं कहा जाएगा। अगर ऐसा कहे कि ‘कर रहा हूँ’ तो वह क्रिया है। सहज रूप से हो तो उसमें कुछ नहीं। ‘मैं कर रहा हूँ’, ‘मुझे नहाए बगैर नहीं चलेगा’ इन सब को क्रिया कहा जाएगा। खुद कर्ता बन गया।

माल ही ऐसा भरा है, दखल वाला

डिस्चार्ज मोह अपने आप विलय हो जाएगा। यदि उसमें दखलंदाज़ी नहीं करेंगे तो। दखल मत करो, क्या हो रहा है उसे देखते रहो।

प्रश्नकर्ता : लेकिन हम उसे चारित्रमोह के तौर पर समझें, हम उसे देखें और जानें तो भी दखल हो जाता है।

दादाश्री : ज्ञाता-दृष्टा को दखल नहीं रहता। चारित्रमोह की वजह से दखल है। कहेगा, ‘मैं अभी नहीं आऊँगा’, इस प्रकार दखल हो जाता है क्योंकि, माल ही ऐसा भरा है, दखल वाला। इसलिए दखल वाला, चारित्रमोह निकलता है। ज्ञाता-दृष्टा के पास तो अन्य कोई विशेषण है ही नहीं। जिससे दखल-वखल होता है, वह आप नहीं हो, लेकिन यह चारित्रमोह का दखल है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन दादा जी, उसका दखल रहित वर्तन कैसा होता है?

दादाश्री : थोड़ा बहुत दखल तो रहता ही है क्योंकि अज्ञान से ही चारित्रमोह सर्जित हुआ है न! और सज्ञानदशा में उसे देखना है। अज्ञानता में बंधा था न? इसलिए थोड़ा बहुत दखल तो रहता ही है।

दखल करना और दखल हो जाना

प्रश्नकर्ता : लेकिन फिर वह दखल भी व्यवस्थित माना जाएगा क्या?

दादाश्री : वह सब भी व्यवस्थित ही है लेकिन दिखाई ऐसा देता है कि दखल है। कोई कहेगा कि ‘भाई, इन्होंने वापस दखल किया’। लेकिन है व्यवस्थित ही। उसमें तो चारा ही नहीं है न, किए बगैर। ‘कर रहा है’ ऐसा कहना भी औपचारिक है। वास्तव में किया नहीं है, वह हो गया है।

दखल करना और दखल हो जाना दोनों अलग चीज़ें हैं। दखल करने वाला दखल करता है और कईयों को नहीं करना होता फिर भी हो जाता है, वह चारित्रमोह में जाता है और दखल करता है वह खुद के मोह में जाता है।

डिस्चार्ज दखल में भी नया दखल

प्रश्नकर्ता : यदि दो लोग बात कर रहे हों और हम बीच में बोलें तो उसे दखल करना कहेंगे? या वह अपना डिस्चार्ज है?

दादाश्री : दखल करने से गड़बड़ हो जाती है।

प्रश्नकर्ता : दखल करने से अर्थात् किस तरह से होता है?

दादाश्री : जब वे कहें कि ‘आप क्यों बोले?’ तब अगर हम कहे, ‘अब नहीं बोलूँगा’। तो वह दखल नहीं। उसके बजाय अगर आप उस समय ऐसा कहो कि ‘मैं नहीं बोलूँगा तो गाड़ी

(पृ.२६)

नहीं चलेगी, सब बिगड़ जाएगा’ वह दखल है। बीच में बोलना दखल कहा जाएगा लेकिन वह दखल भी डिस्चार्ज है। अब उस डिस्चार्ज दखल में भी नया दखल हो जाता है। डिस्चार्ज दखल किसे कहेंगे? अगर वह कहे कि ‘मत बोलना, मुझे आपकी बात नहीं सुननी है’। तब अगर आप कहो, ‘बंद। नहीं बोलूँगा।’ तो वह सारा डिस्चार्ज दखल है। वह दखल नहीं कहलाएगा। दखल तो किसे कहेंगे कि वह बोलने के लिए मना करे तब भी आप उसे कहो, ‘आप मान नहीं रहे हो। मेरी बात तो सुनो’। ऐसा होता है या नहीं!

प्रश्नकर्ता : होता ही है, दादा। जहाँ पर आग्रह है, वहाँ हो ही जाता है।

दादाश्री : वह आग्रह ही दखल है। फिर से ऐसा कह सकते हैं कि हम विनती करते हैं कि ऐसा करोगे तो अच्छा रहेगा। वह दखल नहीं है। बाकी तो, ज्ञान लेने के बाद भी दखल करता है। उसकी आदत जाती नहीं है न!

दखलंदाज़ी करना भी डिज़ाइन में ही

प्रश्नकर्ता : वर्तनमोह अहंकार का कहलाएगा? वह किसका है?

दादाश्री : अहंकार का ही न, और किसका? शुद्धात्मा तो अलग ही है और डिस्चार्ज मोह का पुतला भी अलग है। डिस्चार्ज मोह का पुतला खाता-पीता है और वह भी जो आहारी है, वह खाता है, विहारी है वह चलता है।

प्रश्नकर्ता : वह चलता है और फिर उसे किसी खास प्रकार से चलने का मोह है, क्या ऐसा कहना चाहते हैं?

दादाश्री : हाँ। यह सब देखना है, उसकी डिज़ाइन ही ऐसी है। नई डिज़ाइन नहीं है।

प्रश्नकर्ता : और अब उस डिज़ाइन के अनुसार पूरा व्यवहार ओपन हो रहा है।

दादाश्री : योजना के रूप में जो डिज़ाइन थी, उसके मुताबिक सब चलता रहता है। सरकार ने कोई योजना बनाई हो तो फिर योजना के अनुसार ही कार्य होता है लेकिन कभी-कभी वे ऑन साइट (मौके पर) डिज़ाइन बदल देते हैं लेकिन इसमें उस तरह से नहीं बदला जा सकता।

प्रश्नकर्ता : उदाहरण के तौर पर किसी कंपनी में यह जो मेरी नौकरी चल रही है, तो वह सब डिज़ाइन के अनुसार ही होगा न?

दादाश्री : हाँ।

प्रश्नकर्ता : अब इसमें यदि हम दखलंदाज़ी करें कि इससे परेशान हो जाते हैं। यह नहीं चाहिए तो...?

दादाश्री : वह भी डिज़ाइन है न! इस डिज़ाइन में अगर ‘खुद’ अलग रहे, देखे कि यह (फाइल नंबर वन) क्या कर रही है, तो तू हो गया अलग।

प्रश्नकर्ता : यानी फिर खुद....

दादाश्री : उसका ज्ञाता-दृष्टा रहे, चंदू भाई को विरोध में खड़ा देखे, तब भी अगर उसका ज्ञाता-दृष्टा रहे तो बस। हो गया फिर।

प्रश्नकर्ता : जो डिज़ाइन में दखलंदाज़ी करने की कोशिश करता है, वह भी डिज़ाइन का ही एक हिस्सा है?

दादाश्री : दखलंदाज़ी करता है, वह भी उस डिज़ाइन में ही है। अलग रहकर उसे देखना है।

(पृ.२७)

अंत:करण के ज्ञाता-दृष्टा रहेंगे तो नहीं रहेगा दखल

इस ज्ञान के बाद, ‘चंदू भाई क्या कर रहे हैं’, वह आपको देखते रहना है, चंदू भाई ज्ञेय हैं, और ‘आप’ ज्ञाता हो। सिर्फ चंदू भाई ही नहीं, चंदू भाई के मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार सभी क्या कर रही है, उन्हें देखते रहना है।

मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार, सभी अपने गुणधर्म में ठीक से चल रहे हैं या नहीं, उसकी जाँच करते रहना है। अगर ‘खुद’ ‘शुद्धात्मा’ में रहे, तो कोई भी परेशानी नहीं आएगी। अंत:करण अपने गुणधर्म में रहे, जैसे कि मन पैम्फलेट दिखाने का काम करे, चित्त फोटो दिखाए, बुद्धि डिसिज़न ले और अहंकार हस्ताक्षर कर दे, तो सब ठीक चलेगा। वे खुद के गुणधर्मों में रहें और शुद्धात्मा अपने गुणधर्मों में रहे, ज्ञाता और दृष्टापद में रहे, तो कोई परेशानी नहीं आएगी। सभी अपने-अपने गुणधर्म में ही हैं। अंत:करण में कौन-कौैन से गुणधर्म बिगड़े हुए हैं, उसकी जाँच करना और अगर बिगड़े हुए हैं तो कैसे सुधारें, सिर्फ इतना ही करना है। लेकिन यह तो कहता है कि ‘मैंने सोचा, मैं ही बोल रहा हूँ, मैं ही कर रहा हूँ।’ ये हाथ-पैर भी अपने धर्म में हैं, लेकिन कहता है कि ‘मैं चला’। मात्र अहंकार ही करता है और अहंकार को ही खुद का आत्मा माना है, इसकी ही अड़चन है।

प्रश्नकर्ता : जब जाप करते हैं तब विचार भी चल रहे होते हैं और उन्हें देखने वाला भी हाज़िर है कि विचार चल रहे हैं और जाप भी चलता है, तो ये तीनों कौन हैं? जाप करने वाला कौन है, सोचने वाला कौन है? और उसे देखने वाला कौन है?

दादाश्री : जो सोचता है वह मन है। वाणी जाप करती है और जो देखता है वह अंधा अहंकार है, बुद्धि सहित। अहंकार अंधा है, वह बुद्धि सहित देखता है। इसमें आत्मा का उपयोग नहीं होता। इस जगत् में जो जीव चलते-फिरते हैं, उनमें किंचित् मात्र, एक बाल बराबर भी, आत्मा का उपयोग नहीं होता। वह सारा अहंकार ही है।

उसी का सारा दखल है। कभी इधर से और कभी उधर से बोलता है। अंदर तो बहुत सी चीज़ें हैं। एक तरफ आत्मा भी है और एक तरफ पूरा समूह है, विकल्पों का समूह।

अंत:करण के धर्म में दखल से हो जाती है गड़बड़

मन, मन के धर्म में हो, तब उल्टे विचार आते हैं और सुल्टे विचार भी आते हैं लेकिन वह अपनेधर्म में है। लेकिन जब सुल्टा विचार आए तब ‘खुद’ कहता है कि मेरे विचार अच्छे हैं, लेकिन ‘खुद’ उसमें भ्रांति से तन्मयाकार हो जाता है और उल्टे विचार आएँ तब ‘खुद’ उनसे अलग रहता है और तब कहता है कि ‘मेरी इच्छा नहीं है, फिर भी ऐसे उल्टे विचार आ रहे हैं!’ अंत:करण में सभी के धर्म अलग-अलग हैं। मन के धर्म अलग, चित्त के धर्म अलग, बुद्धि के धर्म अलग और अहंकार के धर्म अलग हैं। ऐसे, सब के धर्म अलग-अलग हैं। पर ‘खुद’ अंदर दखल करके बखेड़ा खड़ा करता है न? भीतर तन्मयाकार हो जाता है, वही भ्रांति है।

जो ‘अपना’ धर्म नहीं है, यदि वह ‘करने’ जाएँ तो दखल हो जाता है।

मन-बुद्धि-चित्त, ये सभी अपना-अपना धर्म निभाते हैं, उसमें हमारा दखल है। हमारा का मतलब आत्मा का नहीं, इन दोनों के बीच ‘मैं’

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की पच्चर है। ‘इगोइज़म’ क्यों है? ‘रोंग बिलीफ’ खड़ी होती है इसलिए।

बहते हुए पानी में दखल नहीं करना चाहिए

कोई कार ड्राइवर जब ड्राइविंग कर रहा हो, और सामने से बस आ जाए और पास में बैठा हुआ मुसाफिर यदि चलाने वाले का हाथ पकड़ लें तो क्या होगा? टकरा नहीं जाएगा क्या? लेकिन लोग बड़े सयाने होते हैं, बस आए, फिर भी स्टियरिंग पकड़ नहीं लेते क्योंकि उन्हें मालूम है कि स्टिअरिंग चलाने वाले के हाथ में है, जिसका काम है वही करे तो ठीक रहता है। ऐसे, मोटर जैसी स्थूल चीज़ों के बारे में तो लोग समझते हैं, लेकिन इस ‘अंदर’ की बात को कैसे समझेंगे? इसलिए ‘खुद’ उसमें दखल दे ही देता है और झमेला खड़ा हो जाता है। यदि ‘अंदर’ के मामले में भी जैसे सब मोटर ड्राइवर पर छोड़ देता है, वैसा समझ जाए, तो कोई दखलंदाज़ी नहीं होगी।

हमें बहते पानी में दखल नहीं देना चाहिए, वह अपने आप बहता ही रहता है, वह रुकने वाला नहीं है। दखल होने से गड़बड़ हो जाती है फिर।

अंत:करण के धर्म को देखो व जानो

यह संसार किस वजह से खड़ा है? अंत:करण में मन शोर मचाए तो खुद फोन उठा लेता है और ‘हेलो, हेलो’ करता है। चित्त का फोन उठा लेता है, अहंकार बुद्धि का फोन उठा लेता है, इसलिए। मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार क्या धर्म निभाते हैं, उसे देखिए और जानिए। ‘हमें’ किसी का भी फोन नहीं लेना है। आँख, कान, नाक आदि क्या-क्या धर्म निभाते हैं उसके हम ‘ज्ञाता-दृष्टा’ हैं। यदि मन का या चित्त का या किसी का भी फोन उठा लिया, तो सब जगह टकराव हो जाएगा। वह तो जिसका फोन हो, उसे ‘हेलो’ करने देना है, ‘खुद’ मत करना।

महात्माओं के अंत:करण की स्थिति

अक्रम मार्ग के महात्माओं के अंत:करण की स्थिति कैसी रहती है? उनकी दखलंदाज़ी बंद हो जाती है लेकिन जब पिछले परिणाम आते हैं तब खुद उलझ जाता है कि ‘मेरे’ ही परिणाम है। जबकि अगर मुझ से पूछें कि ‘खुद के परिणाम हैं या दूसरों के?’ तो मैं कहूँगा कि ‘ये तो दूसरे के परिणाम हैं’।

अगर आप उनका साथ नहीं दें और उन्हें ‘देखा’ ही करें तो आप अलग ही हैं। जितने समय तक आप उन्हें देखेंगे, उतने समय तक चित्त की शुद्धि होती रहेगी। अगर सिर्फ चित्त ही रास्ते पर आ गया तो सब रास्ते पर आ जाएगा। अशुद्ध चित्त के कारण ही भटकता रहता है। इसलिए चित्त की शुद्धि होने तक ही इस योग को ठीक से जमाना है।

ज्ञानी में नहीं रहता अंत:करण का दखल

‘ज्ञानी’ इस देह से बाहर (अलग) रहकर देखते रहते हैं कि बाल हिल रहा है, मन क्या कर रहा है? चित्त-अहंकार क्या कर रहे हैं? बुद्धि क्या बखेड़ा कर रही है? ‘ज्ञानी’ यह सब देखते हैं।

प्रश्नकर्ता : आप्तसूत्र में वाक्य है। ‘ज्ञानी का अंत:करण कैसे काम करता होगा? ‘खुद’ हट जाए तो अंत:करण से आत्मा अलग ही है।’ इसे समझाइए।

दादाश्री : एक ओर अंत:करण सांसारिक कार्य करता है और दूसरी ओर आत्मा, आत्मा का कार्य करता है। ‘ज्ञानी’ दखलंदाज़ी नहीं करते।

(पृ.२९)

अंत:करण किसे कहते हैं? जिसमें से कर्ताभाव उत्पन्न होता है, ‘मैं कुछ कर रहा हूँ,’ ऐसा भाव उत्पन्न होता है। ‘ज्ञानी’ उस अंत:करण से जुदा होते हैं। यह ‘ज्ञान’ देने के बाद आप में ‘रियली’ कर्ताभाव नहीं रहा लेकिन ‘रिलेटिवली’ कर्ताभाव है यानी कि ‘डिस्चार्ज’ कर्ताभाव रहा है। लेकिन आपको अभी अंदर थोड़ा दखल रहता है जबकि ‘ज्ञानीपुरुष’ में ऐसा दखल नहीं रहता। ‘खुद’ हट जाएँ तो ‘अंत:करण’ से ‘आत्मा’ जुदा ही है। इस ‘अंत:करण’ में जो, ‘खुद’ है, वह ‘खुद’ हट जाता है।

प्रश्नकर्ता : ‘खुद’ कौन है? उस ‘खुद’ की ‘डेफिनेशन’ दीजिए न!

दादाश्री : वही पोतापणुं (मेरापना) है। अगर हम कहें ‘चलो बगीचे में।’ तो आप मना कर देते हो कि ‘नहीं। वहाँ मुझे अच्छा नहीं लगेगा। मैं नहीं आऊँगा।’ वही पोतापणुं है। ‘ज्ञानीपुरुष’ में पोतापणुं नहीं होता। वे तो जहाँ कोई कहे वहीं चले जाते हैं।

अपनापन जाते ही दखल बंद हो जाएगा

‘ज्ञान’ हो तभी पोतापणुं जाता है, नहीं तो पोतापणुं नहीं जा सकता।

प्रश्नकर्ता : यह पोतापणुं जा चुका है लेकिन फिर भी कई बार वापस दखल हो जाता है।

दादाश्री : लेकिन गया ही कहाँ है? आप ऐसा कहते हो न कि दखल हो जाता है? किसी का भी चला गया है, ऐसा दिखाई नहीं देता। उसके जाने के बाद फिर से दखल नहीं करता। एक बार पोतापणुं चले जाने के बाद वे यों दखल नहीं करेंगे। वह चढऩे-उतरने वाली चीज़ नहीं है। यह तो यथार्थ चीज़ है। यह गया यानी गया, फिर से वापस दिखाई नहीं देता। आपको यह आधा हो गया है और आधा नहीं हुआ, आपको ऐसा लगा? नहीं। ऐसा नहीं है। यह पोतापणुं ऐसी चीज़ नहीं है कि एक बार जाने के बाद फिर से आ जाए। पहले तो, पोतापणुं जाए ऐसा है ही नहीं न! इस ‘पोतापणुं का जाना’ वह बात पहली बार ही हो रही है। हम में पोतापणुं नहीं है।

यदि अंत:करण में दखल बंद हो जाएगा, तो भगवान बन जाएगा

‘खुद’ यदि हट जाए तो ‘अंत:करण’ से ‘आत्मा’ अलग ही है। अलग करने के बाद ज्ञानी का अंत:करण खुद ही स्वाभाविक रूप से काम करता रहता है, क्योंकि दखलंदाज़ी बंद हो गई न! इसलिए अंत:करण का कार्य बहुत ही अच्छी तरह से और जहाँ पर ज़रूरत हो, वहीं पर होता है और लोगों के लिए उपयोगी हो जाता है। आत्मा अलग पड़ जाए तो सांसारिक कार्य अंत:करण से चलते रहते हैं, उसी को कहते हैं सहज! हर एक सांसारिक कार्य में मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार हाज़िर ही रहते हैं, उसमें खुद को संपूर्ण जागृति रहती है, वीतराग ही रहते हैं।

अब मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार सभी हैं, और ‘खुद’ जागृत ही रहते हैं कि ‘यह’ वे हैं और ‘यह’ हम हैं, ‘यह’ वह है और ‘यह’ हम हैं और संपूर्ण वीतरागभाव से रहते हैं। ज्ञानी का अंत:करण शुद्धात्मा जैसा ही हो जाता है अर्थात् दूसरों को ऐसा ही लगता है कि ये व्यक्ति तो भगवान जैसे हैं! बाकी, जिसमें दखलंदाज़ी है, उसे लोग भगवान के रूप में स्वीकार नहीं करते और जिसका अंत:करण साफ हो जाए वह, भगवान बन जाता है। यहीं पर भगवान!

~ जय सच्चिदानंद