Table of Contents

Introdução ao ’Gnani Purush (Ser Iluminado)’

Quem é Dada Bhagwan?

Atual ligação para obter o conhecimento da Auto-realização (Atma Gnan)

NOTA SOBRE ESTA TRADUÇÃO

PREFÁCIO

PRATIKRAMAN

A Chave Mestra Que Resolve Todos Os Conflitos

1. A Verdadeira Natureza do Pratikraman

2. Todas as Religiões Mencionam o Pratikraman

3. Estes não são os Pratikramans do Senhor Mahavir

4. A Consciência Desperta do Gnani Purush

5. O Caminho do Akram Vignan

6. Os Espinhos Passam, mas o Botão Permanece

7. Assim Os Negócios Correm Limpos

8.Libertação da Servidão Humana

9. Pratikramans em Diferentes Situações

10. Quando Surgem Conflitos

11. Purusharth Contra as Próprias Qualidades Negativas

12. Destruição de Vícios com o Gnan

13. Libertação de Artadhyana e Raudradhyana

14. Libertação da Servidão dos Inimigos Internos

15. No Caminho da Não Violência (Ahimsa)

16. Vingança é Inaceitável

17. Remoção da Causa Raiz das Opiniões

18. Aquele que Vence os Impulsos Sexuais é O Rei dos Reis

19. Vício de Mentira Compulsiva

20. Consciência Desperta ao Falar...

21. As Falhas da Prakruti Cessarão dessa Forma...

22. Solução para Arquivos Fixos

23. Quando a Mente Fica Fora de Controle...

24. O Gnan Resgata Aqueles Se Afogando No Oceano Da Vida

25. Compreendendo Os Prinípios Por Trás Do Pratikraman

Contactos

Dada Bhagwan Parivar

www.dadabhagwan.org

Portuguese translation of the English book

Como exposta pelo Gnani Purush "Dadashri"

Pratikramans

A chave mestra que resolve todos os conflitos

Originalmente Compilado em Gujarati por:

Dra. Niruben Amin

TRIMANTRA

(Os Três Mantras (Trimantra) Que Destroem Todos os Obstáculos na Vida

(Recite este Mantra cinco vezes toda manhã e noite)

Namo Vitaragaya

( Eu me curvo Àquele que está totalmente livre de todo apego e aversão)

Namo Arihantanam

Eu me curvo Àquele que aniquilou os inimigos internos da raiva, orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e definitiva

Namo Aayareeyanam

Eu me curvo aos mestres Auto-realizados que dividem o Conhecimento da libertação com outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão ajudando outros a alcançá-lo também

Namo Loye Savva Saahunam

Eu me curvo a todos os Santos de todos os lugares que receberam o Conhecimento do Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappana Sano

Destroem todo o karmanegativo

Mangalanam Cha Savvesim

De tudo o que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Eu me curvo a todos que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

Pratikramans

Introdução  ao  ’Gnani  Purush  (Ser Iluminado)’

Numa noite de junho, em 1958, por volta das 18:00 horas, Ambalal Muljibhai Patel, um homem de família, e um empreiteiro de profissão, estava sentado em um banco na plataforma de número três da Estação Ferroviária de Surat. Surat é uma cidade ao sul de Gujarat, um estado no ocidente da Índia. O que aconteceu nos próximos quarenta e oito minutos foi fenomenal.  Auto-realização espontânea ocorreu dentro de Ambalal M. Patel. Durante este evento, seu ego foi completamente dissolvido e, daquele momento em diante, ele tornou-se completamente separado de todos os pensamentos, falas e ações de Ambalal. Ele tornou-se instrumento vivo do Senhor para a salvação da humanidade, através do caminho do conhecimento. Ele chamou este Senhor de Dada Bhagwan. A todos que encontrava, ele dizia: “Este Senhor, Dada Bhagwan, está plenamente manifestado dentro de mim. Ele também reside dentro de todos os seres vivos. A diferença é que em mim, Ele se expressa plenamente, e em vocês ele ainda tem que se manifestar”.

Quem somos nós? O que é Deus? Quem comanda este mundo? O que é karma? O que é libertação? etc. Todas as perguntas do mundo espiritual foram respondidas durante esse evento. Assim, a natureza ofereceu uma visão absoluta do mundo por meio de Shree Ambalal Muljibhai Patel.

Ambalal nasceu em Tarasali, um subúrbio da cidade de Baroda, e foi criado em Bhadran, Gujarat. O nome de sua esposa era Hiraba. Embora fosse um empreiteiro de profissão, sua vida em casa e suas interações com todos ao seu redor eram exemplares, mesmo antes de sua Auto-realização. Depois de tornar-se Auto-realizado e atingir o estado de um Gnani, (O Ser Desperto), seu corpo tornou-se um “fundo de caridade pública”.

Ao longo de toda a sua vida, ele viveu pelo princípio de que não deve haver nenhum comércio na religião, mas em todo comércio deve haver religião. Ele também nunca aceitou o dinheiro de alguém para seu próprio uso. Ele usou os lucros do seu negócio para ajudar seus devotos em suas peregrinações a várias partes da Índia.

Suas palavras tornaram-se a base do caminho novo, direto e sem etapas para a Auto- realização e foi chamado de Akram Vignan. Através de sua original e divina experiência científica (o Gnan Vidhi), ele transmitia esse conhecimento aos outros em menos de duas horas. Milhares receberam sua graça através deste processo e milhares continuam a recebê-la até hoje. ’Akram’ significa sem etapas, um elevador ou um atalho, enquanto que ’Kram’ significa caminho espiritual, tradicional, o passo a passo ordenado. Akram é reconhecido como um atalho direto para a bem-aventurança do Ser.

Quem é Dada Bhagwan?

Quando ele explicava aos outros quem era “Dada Bhagwan”, ele dizia: “O que você vê aqui não é Dada Bhagwan”. O que você vê é A.M. Patel. Eu sou um Gnani Purush e ’Ele’, que está manifestado dentro de mim, é ’Dada Bhagwan’. Ele é o Senhor dentro de mim. Ele está dentro de você e de todos os outros seres. Ele ainda não se manifestou dentro de você, enquanto que, dentro de mim, ele está totalmente manifestado. Eu mesmo não sou um Bhagwan. Eu também me curvo a Dada Bhagwan dentro de mim.

Atual ligação para obter o conhecimento  da Auto-realização (Atma Gnan)

“Eu vou pessoalmente transmitir siddhis (poderes espirituais especiais) para algumas pessoas. Depois que eu for embora, não haverá uma necessidade para eles? Pessoas de futuras gerações precisarão deste caminho, não é?”

- Dadashri

Param Pujya Dadashri ia de cidade em cidade, de país em país, para dar satsang e transmitir o Conhecimento do Ser, bem como o conhecimento da interação harmoniosa com o mundo terreno, a todos que iam até ele. Durante seus últimos, dias no final 1987, ele deu sua bênção a Dra. Niruben Amin e outorgou a ela seus siddhis (poderes especiais), para que ela continuasse seu Trabalho.

Após Param Pujya Dadashri deixar seu corpo mortal, em 2 de janeiro de 1988, a Dra. Niruben continuou seu Trabalho, viajando para cidades e vilarejos dentro da Índia e também viagens internacionais, visitando todos os continentes do mundo.

Ela era a representante de Dadashri no Akram Vignan, até 19 de março de 2006, quando ela deixou seu corpo mortal, confiando todos os cuidados do Trabalho a Shri Deepakbhai Desai.

Dra. Niruben foi fundamental na propagação do Akram Vignan, como o caminho mais simples  e direto para  a auto-realização nos tempos modernos. Centenas de milhares de buscadores espirituais aproveitaram esta oportunidade e se consagram na experiência da Alma Pura, enquanto cumprem seus deveres e obrigações no mundo material. Eles experimentam a liberdade, aqui e agora, enquanto vivem sua vida diária.

O Siddhi (poderes especiais) foram transmitidos pelo Gnani Purush Dadashri a Shri Deepakbhai Desai para conduzir satsang do Akram Vignan, na presença de Puya Niruben Amin. Entre 1988 e 2006, ele tem oferecido satsangs na India e no exterior conforme instruções de Dadashri, sob a orientação da Dra. Niruben Amin. Agora as satsangs e o Gnan Vidhi continuam em pleno vigor transmitidos por meio do Atmagnani Shri Deepakbhai Desai.

Palavras poderosas em escrituras ajudam os buscadores a aumentar seu desejo de libertação, assim, eles representam o caminho. O Conhecimento do Ser é o objetivo final de todos os buscadores. Sem o Conhecimento do Ser não há libertação da Alma. Esse Conhecimento do Ser (Atma Gnan) não existe em livros. Ele existe no coração de um Gnani. Assim, o Conhecimento do Ser só pode ser adquirido ao encontrar-se com um Gnani. Através da abordagem científica do Akram Vignan hoje se pode alcançar Atmagnan, mas isso só pode ocorrer no encontro com um Atmagnani vivo. Apenas uma vela acesa pode acender outra vela!

NOTA SOBRE ESTA TRADUÇÃO

O Gnani Purush Ambalal M. Patel, popularmente conhecido como Dadashri ou Dada ou Dadaji, costumava dizer que não é possível traduzir exatamente a sua satsang sobre a Ciência da Auto-realização e a arte da interação com o mundo para o Inglês. Parte da profundidade e da intenção do significado a ser transmitida ao buscador estaria perdida. Ele ressaltou a importância de aprender o gujarati para entender precisamente todos os seus ensinamentos.

Entretanto, Dadashri concedeu bênçãos à transmissão de suas palavras originais, através de traduções para o inglês e outros idiomas. Era seu desejo mais profundo e fervor, que os seres humanos que sofrem no mundo alcancem a liberdade viva da maravilhosa Akram Vignan que se expressava dentro dele.

Ele afirmou ainda que dias viriam em que o mundo ficaria admirado com os poderes fenomenais desta ciência.

Esta é uma humilde tentativa de apresentar ao mundo a essência dos ensinamentos de Dadashri, o Gnani Purush. Foi tomado bastante cuidado para preservar o tom e a mensagem de suas palavras. Esta não é uma tradução literal de suas palavras. Muitas pessoas têm trabalhado diligentemente para isso e permanecemos profundamente gratos a todos eles.

Esta é uma introdução elementar ao novo e vasto tesouro de seus ensinamentos. Por favor, leve em conta que os eventuais erros cometidos na tradução são de inteira responsabilidade dos tradutores, para os quais solicitamos seu perdão.

PREFÁCIO

Não deveria haver algum remédio infalível para aqueles que estão sinceramente tentando avançar no caminho da libertação? Deve haver algum remédio para remover com êxito todas as kashays (raiva, orgulho, engano, ganância) que entravam as pessoas a cada momento de suas vidas. Como alguém pode remover o conflito grosseiro e sutil de sua vida? Como podemos impedir sermos feridos ou ferir os outros? Como podemos nos proteger das kashays que nos bombardeiam? Como podemos impedi-las de se repetirem?

Muitos de nós já aderimos fielmente a rituais religiosos. Nós nos rendemos à penitência rigorosa, ao jejum, à meditação e outras austeridades, apenas para descobrir que ainda cometemos erros através de nossa mente, nossa fala e nossa conduta. Por que nós não encontramos a paz interior? O que devemos fazer quando nos damos conta de nossas falhas e como podemos nos livrar delas? Deve haver algum método através do qual possamos eliminar as kashays de nossas vidas e progredir espiritualmente para a libertação. Certamente deve haver uma maneira de viver feliz com paz e amor. Que conhecimento espiritual os Senhores Vitarag (os seres iluminados supremos) têm outorgado ao mundo? O que é verdadeira religião? Existe alguma garantia de que se pode ser absolvido pelos pecados cometidos? E se existe tal método, por que ele não é evidente?

Pode-se alcançar uma abundância de conhecimento nas escrituras, porém por que a pessoa não pode incorporá-lo em sua vida diária? Ascetas e mestres espirituais continuam a pregar, mas onde eles falham na obtenção dos resultados desejados? Praticamente, todas as religiões exigem rituais rigorosos e austeridades, então por que o aspirante não consegue nenhum resultado? Por que suas kashays não diminuem ou seus pecados são redimidos? A responsabilidade por tudo isso não recai sobre a religião? Esta afirmação não é feita com qualquer malícia, é feita com compaixão. Deve haver alguma maneira de eliminar nossos problemas. O que os Gnanis e os Tirthankars disseram sobre o progresso de alguém do estado de ignorância à obtenção do Conhecimento Absoluto? Como podemos ser libertados da servidão dos nossos karmas do passado e do cativeiro criado pelos nosso apego e aversão?

Já foi dito que o caminho da libertação é para os corajosos e não para os covardes, mas onde esse valor deve ser usado para agilizar a libertação? É possível uma pessoa, com muitos karmas negativos, adquirir karmas positivos?

Como você pode suprimir o fogo do sofrimento que o atormenta a vida toda? Como pode um homem lidar com uma esposa dominadora, crianças difíceis e preocupações financeiras que ofuscam a sua paz, dia e noite?

Como alguém pode se recuperar de kashays incessantes que existem entre um Guru e um discípulo? Quando uma pessoa usa sua mente, fala e corpo para cometer adultério ou trapacear com a fortuna dos outros, onde mais ela pode esperar nascer em sua próxima vida, a não ser no inferno ou em formas de vida mais baixas? E se alguém fez isso, como ele pode se tornar livre? Como manter a cautela para não ser vítima de tais atos? Quais são as respostas a essas perguntas que têm agoniado as pessoas desde tempos imemoriais?

Todo ser humano comete erros contra a sua vontade. As pessoas são aprisionadas por seus próprios erros e sofrem incessantemente devido ao seu sincero desejo de se tornar livres de tais erros, encontrar a felicidade interior e progredir em direção à libertação.

Os Tirthankars e os Gnanis deram a este mundo a única arma para combater tal sofrimento e essa arma é a ciência espiritual da alochana (confissão dos próprios erros), pratikraman (pedido de perdão) e pratyakhyan (firme resolução e determinação de nunca mais repetir o erro). Infinitos seres têm alcançado a riqueza da libertação com esta arma, destruindo a própria raiz da qual a grande árvore, de ódio e aversão, cresce. O Gnani Purush, Dada Bhagwan, através de seu Keval Gnan expôs em suas palavras, a ciência do pratikraman, precisamente como ela é. Suas palavras podem ser encontradas neste livro e em muitos outros livros; palavras de valor incalculável para o aspirante à verdade e libertação.

A fala do Gnani depende do indivíduo que ele está abordando. As respostas que o Gnani dá se destinam a trazer uma solução para um problema específico para o indivíduo na sua frente. Por isso, às vezes, essas palavras quando compiladas na forma de livro podem parecer contraditórias. Por exemplo, para a satisfação interior de uma pessoa, o Gnani pode dizer: “Pratikraman é consciência e atikraman é descarga.” Mas, para o indivíduo com consciência interna elevada, o Gnani pode dizer: “Atikraman é descarga e pratikraman também o é. A descarga tem que ser destruída por descarga.” Ambas as respostas estão corretas, como solução para o indivíduo em particular, mas elas são relativamente contraditórias por causa da diferença de nível de cada indivíduo em questão. Em suma, os leitores são convidados a compreender as sutilezas do Gnani.

Com isto em mente, nós rogamos o perdão do leitor para todas as falhas aparentes nesta compilação. É nossa sincera esperança que o leitor atinja a essência interior das palavras do Gnani.

- Dra. Niruben Amin

(Pg.1)

PRATIKRAMAN

A Chave Mestra Que Resolve Todos Os Conflitos

1. A Verdadeira Natureza do Pratikraman

Interlocutor: Qual é a coisa mais importante que umserhumano deve fazer nesta vida?

Dadashri: Falar e agir exatamente de acordo com ospensamentos em sua mente. Se você profere palavras agradáveis, mas abriga pensamentos negativos em sua mente, então você deve fazer pratikraman (pedir perdão). Você deve fazer pratikraman com Dada Bhagwan como sua testemunha. Estecorpo que você vê na sua frente não é Dada Bhagwan. Este corpo é chamado: ’A.M. Patel de Bhadaran (cidade em Gujarat, Índia)’. Dada Bhagwan é o onisciente, o Senhor do universo, manifestado dentro desse corpo. Pratikraman deve ser feito em seu nome, como se segue:

“Querido Dada Bhagwan, esta mente tem tido pensamentos negativos, para os quais peço o seu perdão. Por favor, me perdoe!” Eu também faço pratikraman recordando seu nome.

Praticar boas ações é dharma e praticar más ações é adharma. Atma dharma (religião do Eu verdadeiro) é ir alémde ambos. Se você fizer karmas positivos, você vai ganhar méritos (punya) em sua conta kármica, cujos benefícios você experienciará na próxima vida. Para seus karmas negativos (paap) você vai incorrer em débito, que você vai ter que sofrer na próxima vida. Uma pessoa pode alcançar o Eu verdadeiro quando cancelou todos os débitos e os créditos de sua conta kármica.

(Pg.2)

Interlocutor: Na vida, o karma é inevitável. O que sedeve fazer quando se incorre em um karma negativo, quer consciente ou inconscientemente?

Dadashri: Se isso acontecer, existe um remédio paraisso. Uma vez que uma má ação é cometida, o arrependimento deve vir imediatamente. Você deve arrepender-se de todo o coração e com sinceridade. Mesmo depois do arrependimento você pode repetir o erro, não há necessidade de se preocupar: basta se arrepender novamente. Você não está consciente da ciência por trás de tudo isso, de modo que você pode sentir que, apesar de seu arrependimento, as ações negativas não param. Por que elas não param, é também uma ciência em si. Você deve simplesmente continuar se arrependendo. Se você se arrepender de seus erros de todo o coração, todo seu karma negativo será limpo. Se você ferir alguém, então absolutamente você deve se arrepender.

Interlocutor: Quando realizamos nossas atividadesdiárias normais do corpo, nós temos que nos arrepender por isso?

Dadashri: Sim, é claro! Até você se tornar Auto-realizado, se você não se arrepende, você vai continuar a vincular mais karmas. Os nós karmicos vão se soltar através do arrependimento, com o intuito de anular ações erradas. Se não, o resultado dos pecados que você vincula será tão horrendo que você pode até mesmo perder seu direito de nascimento humano em sua próxima vida. No entanto, se você conseguir alcançar a vida humana de novo, ela vai estar cheia de sofrimento e miséria. Você será privado de comida e respeito e você vai sofrer insultos constantes. É por isso que o arrependimento junto com outros rituais tornam-

(Pg.3)

senecessários. Isso é chamado de “devoção indireta” (não direcionada para o verdadeiro Eu). Até você alcançar a Auto-realização, tais atos são necessários.

Agora, quem deve ser uma testemunha de seu arrependimento? Ele deve ser feito na presença do Deus em que você crê, seja ele o Senhor Krishna, Dada Bhagwan ou qualquer outro Deus. Há uma cura para tudo neste mundo. Primeiro a cura nasce e então o problema ou aflição surge.

Como o mundo surgiu? É devido a atikraman (agressão em pensamentos, palavras e atos). Kraman (atos neutros, atos que não têm quaisquer implicações boas ou más) por si só não causa nenhum problema. Por exemplo, se nós danificamos a propriedade de alguém e o compensamos pelos danos, isso não é considerado atikraman e, portanto, o pratikraman não é necessário. Mas culpar alguém pelos danos à sua propriedade é atikraman. Atikraman está sempre acontecendo, então vocêtem que fazer pratikraman. Qualquer atividade que ocorre como uma atividade normal é simplesmente kraman e não há nenhum problema com isso.

Interlocutor: Como podemos saber sefizemosatikraman?

Dadashri: Você saberá e a outra pessoa também. Vocêvai perceber a partir da expressão em seu rosto e você vai sentir isso também. Irá afetar a ambos. É por isso que pratikraman deve ser feito.

Raiva, orgulho, engano e ganância são todos considerados atikraman, por isso, se vocêfizer pratikraman, eles vãodiminuir. Se você fizer pratikraman, imediatamente após atikraman, sua raiva, orgulho, engano e ganânciadesaparecerão. A vida terrena é criada por atikraman e destruída por pratikraman.

Interlocutor: Então, o que é pratikraman?

(Pg.4)

Dadashri: Se uma pessoa o insulta, você deve entenderquem é o verdadeiro culpado por trás do insulto. É aquele que insulta ou é aquele que se sente insultado? Isto deve ser determinado em primeiro lugar. É preciso compreender que a pessoa que insulta você não tem culpa, nem mesmo no mais leve grau. Ela é meramente um nimit (instrumento) e é por causa de seu próprio karma, que está se manifestando, que ambos foram reunidos. É sua própria culpa e você deve fazer pratikraman se guarda quaisquer sentimentos negativos em relação a ela. Você não tem que fazer pratikraman se não tem maus sentimentos em relação a ela, ou se você tem um senso de obrigação para com ela, por ser um instrumento na descarga de seu karma.

Quando uma pessoa é desagradável ou abusiva em relação a você, deve olhar para o incidente como sendo sua própria conta e enxergá-la como “instrumento”. Mesmo um batedor de carteiras poderia ser um instrumento para resolver sua conta kármica. Todos os litígios surgem porque as pessoas culpam o instrumento. Atikraman é andar no caminho errado e pratikraman é refazer seus passos.

Onde existe discórdia não há pratikraman e onde existe pratikraman não existe discórdia.

Você não tem o direito de punir fisicamente o seu filho; você só tem o direito de explicar as coisas para ele. Se você espanca seu filho e não consegue fazer pratikraman, você vai vincular karma negativo. Aqui é necessário pratikraman.

É atikraman até mesmo dizer: “Eu sou Chandubhai.” Mas por uma questão de interações terrenas e sociais está tudo bem. Se você não faz mal a ninguém isto não é chamado atikraman. Se durante o curso do seu dia você fere alguém,seria atikraman pelo qual você deve fazer pratikraman.

(Pg.5)

Esta é a ciência do Vitarag Atikraman que leva você a um nascimento em formas de vida inferiores, ou seja, no reino animal ou mesmo no inferno, enquanto pratikraman o transporta para uma forma de vida mais elevada. Apenas pratikraman irá ajudá-lo até você alcançar a libertação final. Quem não precisa fazer pratikraman? Aquele que não fez atikraman.

Interlocutor: Quando vejo injustiça na vida diária, issome perturba. Então o que devo fazer se isso afeta a maneira como eu interajo com os outros? Como devo me arrepender se há alguma injustiça da minha parte?

Dadashri: Você deve fazeralochana(confissão),pratikraman (arrependimento) e pratyakhyan (a resolução denunca repetir o erro). Isto deve ser feito na presença do Deus no qual você acredita. Em que Deus você acredita?

Interlocutor: No Senhor Shiva.

Dadashri: Então o Senhor Shiva deve ser sua testemunhaquando você se arrepender. Sua alochana deve ser que, depois de ter reconhecido sua culpa, você não deseja repeti-la. Você deve se arrepender repetidamente. Se você errar, você deve se arrepender. Ao fazê-lo, suas ações erradas irão diminuir. Você pode cometer injustiça embora não queira. Isso pode ser atribuído às falhas da prakruti (natureza inata) e a falha em sua prakruti decorre de sua vida anterior, não desta vida. Hojevocê quer melhorar, mas por causa das suas causas anteriores, estas falhas continuam a ocorrer e elas não vão parar de assediar você. Por isso, você deve continuamente fazer alochana, pratikraman e pratyakhyan.

Interlocutor: Qual é a solução quando se tem quetolerar e suportar um monte de coisas?

Dadashri: Você deve tolerar sem reclamar. Tolerarcom equanimidade, sem praguejar mentalmente contra a outra pessoa. Na verdade, você deve considerar essa pessoa prestativa com você por libertá-lo dos laços de seu

(Pg.6)

karma anterior e deve lhe agradecer. Você deve sentir umaobrigação para com ela. Ninguém sofre sem uma razão. Seu sofrimento é o resultado de seus próprios karmas passados.

Interlocutor: O pratikraman só deve ser feito por verdefeitos nos outros?

Dadashri: Não só por isso, mas também por falarmentiras, insultar ou ferir alguém. O Pratikraman deve ser feito se qualquer violência através de pensamentos, palavras ou ações for cometida contra qualquer ser vivo. O Pratikraman também deve ser feito pela violação de qualquer um dos cinco mahavrats (os cinco votos supremos de: ahimsa — nãoviolência; satya — verdade, achoriya — não roubar; aparigraha — não cobiçar e bhramcharya — celibato).

2. Todas as Religiões Mencionam o Pratikraman

Deus disse que alochana, pratikraman e pratyakhyan são a essência da religião relativa. Estes têm que ser feitos instantaneamente; você não deve manter nada pendente. Se você ferir alguém, mantenha uma nota mental disso e então, faça alochana, pratikraman e pratyakhyan.

Nesse momento, o pratikraman “no mesmo instante” só é possível quando se é Auto-realizado e, portanto, capaz de ver suas próprias faltas. No entanto, se uma pessoa que não tenha atingido o Eu verdadeiro for aplicar o princípio da alochana, pratikraman e pratyakhyan em sua vida diária,ainda seria benéfico para ela, mesmo que não entenda isso. A Auto-realização eventualmente virá a ela.

A pessoa está destinada a alcançar a Auto-realização se sua alochana, seu pratikraman e seu pratyakhyan são feitos com sinceridade.

Interlocutor: Pratikramanseria se arrependerPratyakhyan é decidir nunca repetir o erro?

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Dadashri: Sim. O arrependimento sincero é chamadopratikraman. Uma vez que o pratikraman é feito, o atikraman não ocorrerá novamente. Fazer o voto: “Eu nunca vou fazer isso de novo. Prometer não repetir o erro novamente” é chamado pratyakhyan. Quando você faz pratyakhyan desta forma, em sua mente, uma camada de karma será lançada fora. Agora, se o mesmo atikraman ocorrer novamente é por causa de outra camada de karma, portanto você não deve entrar em pânico, basta continuar com o seu pratikraman.

Interlocutor: O que éalochana?

Dadashri: Alochanaé confessar seu delito, como eleé e exatamente do jeito que aconteceu, a seu guru ou a um Gnani.

A quantidade de pratikraman que a pessoa precisa fazer depende da quantidade de atikraman que ela comete. Atikraman inclui atos que não são aceitáveis pela sociedade,ações que são condenadas e ações que infligem dor aos outros. Se alguma coisa dessas se aplica, pratikraman é necessário.

Você tem que entender quem vincula os karmas. Qual o seu nome?

Interlocutor: Meu nome é Chandulal.

Dadashri: Então aquele que diz: “Eu sou Chandulal”é a entidade que vincula karma. Karmas são vinculados, mesmo durante o sono, ao longo da noite. Qual é a razão por trás disso? É por causa do equívoco sobre sua verdadeira identidade (você é realmente puro Eu verdadeiro, mas você diz que é Chandulal), que karmas estão sendo carregados. Na realidade, você não é Chandulal e ainda assim você afirma que é. “Eu sou Chandulal” é uma acusação falsa e com esta crença você está continuamente vinculando karmas. Sua convicção de “Eu sou Chandulal” vem de uma série de outras crenças errôneas, tais como: “Eu sou seu marido; seu tio; o pai dela; seu chefe,

(Pg.8)

etc. ” Mesmo durante o sono você vincula karma, o que não pode ser evitado. Mas se você purificar seu ego de sua convicção de “Eu sou Chandulal”, você não vai vincular tantos karmas.

Mesmo depois que o ego se torna mais puro, você ainda terá que realizar alguns rituais. Se sua enteada quebra algo caro e você gritar com ela, você vai ter que fazer pratikraman por ferir seus sentimentos. A mágoa que você causa é atikraman e se você fizer pratikraman imediatamente, o karma será apagado ou se tornará mais leve. Sempre que você faz atikraman, você deve apagá-lo com pratikraman. Deve serna hora, um pratikraman instantâneo, e não o tipo que é feito apenas uma vez por ano. Só então, ele vai aliviar este fardo do sofrimento.

Se você se comporta de acordo com as maneiras prescritas pelo Vitarag, seu sofrimento cessará.

Interlocutor: Como se fazpratikraman?

Dadashri: Se você tiver alcançado a Auto-realização,você vai se tornar consciente do verdadeiro Eu dentro da outra pessoa. É precisamente o verdadeiro Eu dentro dessa pessoa que você deve abordar. Caso contrário, você pode direcionar seu pratikraman para Deus, dizendo: “Ó Senhor! Arrependo-me pelo meu erro. Peço o seu perdão e faço a resolução de nunca repeti-lo.”Isso é tudo.

Interlocutor: As más ações serão limpas?

Dadashri: Sim, sim, claro que serão! Após opratikraman, a culpa não permanecerá. Mesmo um karma maciço perecerá como se fosse uma corda queimada com suas cinzas intactas, que se desfazem e se dispersam ao menor toque.

Interlocutor: E como é que a pessoa deve searrepender? Deve ser feito externamente de modo que seja

(Pg.9)

visível para os outros ou deve ser feito internamente, em sua mente?

Dadashri: Em sua mente! Você deve se lembrar deDadaji, pedir desculpas por seu erro e fazer uma resolução de nunca mais fazer isso de novo. Ao fazê-lo, a dor será apagada e o erro destruído. Se você não fizer isso, seus erros se acumulam.

Akram Vignan é o único dos caminhos que permite quevocê veja suas próprias falhas e as elimine assim que aparecem, destruindo-as completamente.

Interlocutor: De um lado você comete a agressão edo outro você se arrepende. É uma coisa sem fim.

Dadashri: Não é assim. Se uma pessoa comete uma máação e se arrepende, ela nunca pode fingir arrependimento. Quando ela se arrepende, o arrependimento é sincero e com isso uma camada de karma é removida. A cebola ainda parece inteira embora uma camada tenha desaparecido. Outra camada será removida da próxima vez. O arrependimento nunca é desperdício.

Interlocutor: Não devemos pedir perdão com umcoração sincero?

Dadashri: Uma pessoa que pede desculpas o faz comseu coração. Basta até mesmo pedir desculpas sem sinceridade, desde que o pedido de desculpas seja feito.

Interlocutor: Então, vai se tornar só um hábito.

Dadashri: Mesmo que isso se torne um hábito, tudobem, desde que um pedido de desculpas seja feito. Basta perceber que, se você não se arrepender, você vai ter que pagar por isso.

Se alguém é um alcoólatra e pede perdão, eu lhe digo para continuar a pedir perdão e fazer uma resolução firme de

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que ele quer deixar seu mau hábito, mesmo que ele continue a beber. Um dia, ele estará livre de seu vício. Eu lhe dou esta garantia absoluta através de minha Ciência. Esta Ciência está destinada a crescer e proliferar, produzindo resultados imediatos.

“Este é o caixa eletrônico (cash bank) de Solução Divina”. O único “caixa eletrônico”. Tal banco não tinha aparecido no último milhão de anos. Ele oferece libertação dentro de apenas duas horas. Estou pronto para conceder-lhe tudo o que você me pedir.

A natureza perdoa um homem, que depois de roubar, se arrepende. Se ele se arrepender, até mesmo Deus não considera como um pecado. Por outro lado, as pessoas irão puni-lo e ele terá que sofrer as consequências nesta vida. Se a pessoa se arrepende de coração, suas falhas acabam por desaparecer, mas as pessoas falam superficialmente. Embora você possa cometer um erro terrível, se você sinceramente se arrepende, isso não vai acontecer novamente. Se isso ocorrer novamente, não importa desde que você continue a se arrepender.

Interlocutor: Qual é a diferença entre pratikraman e praschyatap?

Dadashri: Praschyatapé arrependimento, é geral e poruma série de faltas e não específico para nenhuma falta particular. Os cristãos fazem uma confissão geral de suas faltas, todos os domingos. O Pratikraman , por outro lado, é específico para uma falta. A pessoa que comete o atikraman faz pratikraman. Pratikraman é feito instantaneamente, nomomento que atikraman ocorre. O pratikraman imediato deve ser feito para que culpa seja apagada.

Alochana, pratikraman e pratyakhyan, combinados,são a essência dos ensinamentos do Senhor Mahavir. E neste caminho do Akram Vignan, o Gnani Purush é a essência de todo o ensinamento. Você deve simplesmente entender que as

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Agnas do Gnani (cinco instruções cardeais após o Gnan) sãosua religião e penitência. Mas, que infelicidade! Desde tempos imemoriais, as pessoas têm a tendência de interferir e não seguir as instruções.

3. Estes não são os Pratikramans do Senhor Mahavir

Interlocutor: Por vidas infinitas, as pessoas têm feito pratikraman, mas não atingiram a libertação.

Dadashri: Isso é porque o seu pratikraman não foireal. A libertação só é possível quando pratikramans e pratyakhyans verdadeiros são feitos. O pratikraman deveser pratikraman imediato. Se eu proferir uma palavra que lhe cause até mesmo a mais leve mágoa, devo fazer pratikraman instantaneamente, sem hesitar nem por umsegundo. Você não pode se dar ao luxo de deixar as coisas assentarem e estagnarem.’Pratikraman’ significa se arrepender, arrependimento. Do que uma pessoa tem que se arrepender?

Interlocutor: Nós não somos realmente capazes denos arrepender. Nós apenas continuamos fazendo todos esses rituais.

Dadashri: Pratikramané refazer os próprios passos.Arrepender-se da raiva e dos pecados que você cometeu é pratikraman.

O que é pratikraman? Você só pode chamá-lo pratikraman quando suas faltas diminuem. Como é que podeser chamado pratikraman se suas faltas aumentam? Deus disse para fazer pratikraman em uma linguagem que possa ser compreendida. Faça pratikraman no seu próprio idioma; caso contrário você não vai colher todos os benefícios do mesmo. Os rituais de pratikraman estão sendo feitos na língua Magdhi (antiga). Agora, que bem faz às pessoas que não entendem nem mesmo o Gujarati e estão fazendo pratikraman em Magdhi?

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Mesmo os sadhus e acharyas não o entendem por si próprios, o que explica porque suas próprias falhas não diminuem. Tal é o estado das coisas de hoje.

O Senhor (Mahavir) instruiu que apenas o Mantra Navkar seja falado na língua Magdhi e que também, com a completa compreensão. Somente valeu a pena manter o Mantra Navkar na língua Magdhi porque são as palavras do Senhor. Você deve primeiro entender o verdadeiro significado do pratikraman e perceber que você o está fazendo, mas para quem? É tanto por Chandulal insultar você quanto por você insultar alguém.

Pratikraman significa destruir os inimigos internos daraiva, orgulho, engano e ganância .

Hoje em dia, as pessoas só realizam seus rituais de pratikraman uma vez por ano. Elas vestem roupas novas e sereúnem para esse dia. Que tipo de pratikraman você chama isso? Isso é algum tipo de uma cerimônia de casamento? Pratikraman significa estar arrependido. Qual é a relevânciade se usar roupas da moda? É alguém que vai se casar? Não é só isso, mas elas fazem ’rayshi’ (pratikraman do início da manhã) e ’devshi’ (pratikraman à noite). Como é possível recordar cada falta cometida durante todo o dia, quando não conseguem lembrar o que comeram no café da manhã?

Qual é a religião do Vitarag? Nela, quinhentos ou mais pratikramans acontecem todos os dias. A religião Jaina podeser encontrada em todos os lugares, mas não a religião do Vitarag. Como se pode fazer pratikraman apenas uma vezpor ano e chamar-se um jainista? No entanto, é melhor fazê-lo até mesmo uma vez por ano do que não fazê-lo de jeito nenhum.

Embora faça esta declaração, eu já fiz pratikraman antes de falar dessa maneira. Você, contudo, não deve falar de maneira tão dura. Embora eu esteja dizendo essas coisas duras e apontando erros, eu falo por compaixão e vejo todos como impecáveis. Alguém tem que iluminar este mundo. As pessoas precisam entender a realidade como ela é.

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O conhecimento do eu verdadeiro é o caminho da libertação. Pratikramans após a Auto-realização colocam você no caminho da libertação. Após a Auto-realização, todas as outras formas de busca espiritual vão se tornar benéficas para a sua libertação.

Interlocutor: Pratikramanspodem se tornar a causada Atma Gnan (Auto-realização)?

Dadashri: Não. É porque a pessoa faz pratikraman paraos erros do passado, mas ao mesmo tempo, novos atikramans estão ocorrendo devido à sua ignorância sobre o verdadeiro Eu. Esta ignorância e ilusão são implacáveis, nunca param. Esta ilusão de aceitar o que aparece na visão terrena como real é a causa do novo karma. A pessoa está perpetuamente criando novos karmas enquanto destrói os antigos através do pratikraman. O Karma antigo é um efeito e a pessoa estáfazendo pratikramans para os efeitos. Quando as pessoas fazem pratikraman, elas vinculam punya (karma positivo).

Na vida terrena, as pessoas, geralmente, fazem pratikraman e se tiverem a consciência, elas fazem pratikramans de manhã e no fim do dia. Ao fazer isso, elasvão diminuir muitas faltas, mas enquanto elas permanecem ignorantes sobre seu verdadeiro Eu, não irão alcançar a libertação, e suas faltas continuarão a ocorrer. As falhas de alguém que faz pratikraman serão apagadas.

Mas hoje, deixando o pratikraman de lado, as pessoas não conseguem sequer fazer pratikraman no final do dia, uma vez por semana ou até mesmo uma vez por mês. Ele é feito uma vez por ano e, mesmo assim, sem qualquer entendimento. Apenas fazem dele um desfile de moda. Ninguém realmente faz o real pratikraman e, portanto, suas falhas continuam a aumentar. Só se pode chamá-lo pratikraman se seus defeitos diminuem.

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Se alguma vez esta senhora (pessoa Auto-realizada sentada ao lado de Dada) sentada aqui tiver um pensamento negativo, ela não permitiria que você notasse. Enquanto consegue sorrir, ela está fazendo pratikraman. Ela faz mais de quinhentos pratikramans a cada dia. Um único pensamento negativo é atikraman. As pessoas não estão cientes de quanto atikraman elas fazem durante o dia todo.

Interlocutor: Isso é tudobhaav-pratikraman(intenção esentimentos). Não se pode fazer kriya-pratikraman (pratikraman através da ação) certo?

Dadashri: Não, não há nenhum pratikraman atravésda ação. Pratikraman é um processo interno. Não há pratikraman orientado para a ação.

Interlocutor: Você pode explicar o que é dravya(efeito)-pratikraman e o que é bhaav (causa) pratikraman?

Dadashri: Suas intenções internas devem ser: “Isso nãodeveria ser assim”. Isso seria chamado de “bhaav-pratikraman”. No dravya- pratikraman, você realmente temde pronunciar cada palavra escrita. Torna-se um ritual. É um efeito.

Da forma como os pratikramans são feitos hoje, todos estariam na cadeia se o Senhor estivesse presente aqui. Pratikraman é pedir perdão por todas e cada falta e limpara falta profundamente, removendo até mesmo a menor mancha, de modo que tudo fique tão limpo quanto antes. Hoje, tudo que se vê são roupas manchadas.

As pessoas não têm feito pratikraman nem mesmo por uma única falta e por isso, agora, há inúmeros depósitos de faltas.

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Como é que é possível que esta jovem senhora aqui (senhora que é Auto-realizada), possua tais pensamentos altamente nobres e ilustres? É porque ela faz inúmeros pratikramans diariamente, enquanto outros não fazem um único sequer.

Há sempre um véu de ignorância em qualquer ato de “autoria”. As faltas da pessoa ficam escondidas quando o véu aparece. A culpa só é visível quando o véu da ignorância de autoria é destruído. Apenas um Gnani Purush pode limpar essa sensação de autoria, você não pode fazê-lo sozinho. O Gnani Purush vai fraturar e eliminar todo o senso de autoria.

Interlocutor: Como se pode fazer pratikraman verdadeiro? Quando o pratikraman é considerado puro?

Dadashri: O pratikraman verdadeiro começa depois daAuto-realização . Uma vez que você chega à visão iluminada e substitui sua ilusão pela visão correta, aí então você vai ser capaz de fazer pratikraman real. Até lá, a pessoa ainda pode diminuir suas faltas com o pratikraman. Se a pessoa não alcançar essa visão iluminada, mas ainda faz pratikraman depois de ter feito alguma coisa errada, ela vincula menos karma. Você entende isso? O karma é reduzido com pratikraman.

Por que tentamos rapidamente remover o caféderramado da nossa roupa?

Interlocutor: Para remover a mancha.

Dadashri: Da mesma forma, você deve limpar as manchasinternas. Se essas pessoas aqui limpam imediatamente suas manchas internas (reações decorrentes da raiva, orgulho, engano e ganância), então tudo continua impecável e meticuloso. Quando é feito apenas uma vez por ano, você é capaz de limpar todas as suas roupas?

Meu pratikraman é o pratikraman “imediato”. O que você considera pratikraman não é absolutamente pratikraman,

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porque as manchas não são removidas, enquanto o meu é impecável. Pratikraman é quando todas as manchas (atikraman) são removidas e as roupas estão impecáveis.

As roupas devem ser lavadas todos os dias. A roupa de cada indivíduo precisa ser lavada. O que os jainistas fazem? Eles acumulam o equivalente a um ano de roupa suja e, então, tentam lavar tudo de uma só vez. O Senhor certamente não o permite. Cada roupa precisa ser lavada separadamente com muito cuidado. Quando você conseguir lavar pelo menos quinhentas por dia, você estará fazendo progresso.

Entretanto, muitas de suas faltas, que você é capaz de ver, irão diminuir. Esta senhora aqui é capaz de ver quinhentas de suas faltas em um dia, então o que impede que outras pessoas vejam suas próprias? Algo ainda está faltando. Certamente, não é porque se tornaram completamente sem faltas que não podem ver os seus defeitos.

O Senhor enfatizou a necessidade de fazer pratikraman diariamente, mas as pessoas o fazem apenas uma vez por ano durante o Paryushan (evento religioso Jaina de oito dias). O Senhor disse que o verdadeiro comerciante é aquele que mantém uma conta em seu livro de registro o dia inteiro, registrando sua contabilidade à noite. Se ele fosse registrar tudo apenas uma vez por ano, como ele conseguiria se lembrar de todas as suas contas e manter seus livros em dia? O Senhor sublinhou a importância de manter um diário de bordo para o dia inteiro, como um verdadeiro comerciante o faria. Se uma entrada é feita incorretamente, ou seja, se ocorre uma má ação, ela deve ser apagada através do pratikraman.

4. A Consciência Desperta do Gnani Purush

Todos neste mundo são impecáveis. Mas veja, no entanto, como sai minha fala algumas vezes. Quando eu vejo a todos como impecáveis, eu não vejo ninguém como tendo culpa alguma,

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assim como eu posso falar dessa maneira? É necessário que eu fale desta maneira? Eu não deveria falar assim de ninguém e é por isso que eu faço pratikraman imediatamente depois de dizer isso. Isso é porque eu fico aquém por quatro graus (360° é a Iluminação Absoluta; Dadashri está em 356° graus) e portanto eu devo fazer pratikraman.

Embora eu deliberadamente usepalavras duras, de acordo com a natureza, isto é um erro e, portanto, eu faço aquele que cometeu atikraman (A.M.Patel), fazer pratikraman. Cada erro tem seu pratikraman. Minha intenção, porém, é não ferir ninguém.

Eu não posso dizer que não é assim, quando é, e vice-versa. É por isso que algumas pessoas sentem-se magoadas com o que eu digo. Se eu disser que algo existe quando isso não acontece, você será enganado, se eu lhe disser como é, as pessoas questionam o que eu disse. Por tudo isso, eu tenho que fazer pratikraman, porque em nenhuma circunstância ninguém deve ser ferido. Se alguém acreditava que havia um fantasma na figueira, e se eu lhe dissesse que tal coisa não existia, eu posso ferir seus sentimentos por discordar dele. Então eu tenho que fazer pratikraman. Eu sempre tenho que fazer.

Interlocutor: Se alguém interpreta mal alguma coisa, oque devemos fazer?

Dadashri: Todas estas chamadas verdades com as quaisvocê se depara são verdades relativas; elas são falsas. Elas podem estar certas de acordo com a maneira do mundo, mas do ponto de vista real, elas estão todas erradas. Pratikraman deve ser feito para cada ponto de vista. Você deve até mesmo fazer Pratikraman por dizer: “Eu sou um mestre espiritual”, porque esta é uma crença errada. Na realidade você é Eu verdadeiro puro. Todas as outras crenças são crenças errôneas. Você entende isso?

Interlocutor: Sim, de fato, eu entendo.

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Dadashri: Tudo é falso. Como as pessoas nãocompreendem, elas proclamam que estão dizendo a verdade. Se fosse realmente a verdade, não ofenderia ninguém.

No instante em que profiro uma palavra, eu estou simultaneamente fazendo pratikraman com fervor.

Interlocutor: Mas quando você diz a verdade sobrealgo, então por que é necessário fazer pratikraman?

Dadashri: Não, eu ainda tenho que fazer pratikraman. Por que eu vi a falta de alguém? Por que eu vi a falta dele embora ele seja impecável? Por que eu o critico, apesar disso? Qualquer verdade que fere os outros não é considerada verdade e não deve ser pronunciada. Se pronunciada, essa verdade se torna uma falta. Ela representa uma violência.

O caminho para a libertação é através de alochana, pratikraman e pratyakhyan. O que nossos mahatmas (pessoas que são Auto-realizadas) fazem? Eles fazem alochana, pratikraman e pratyakhyan durante o dia todo. Se você forpedir a eles para fazer rituais e praticar austeridades como o jejum e a penitência, eles vão lhe dizer que eles não têm necessidade de tais austeridades, porque eles não têm preocupações e estão contentes. Eles permanecem constantemente em paz consigo mesmos e livres de todos os problemas e ansiedades, inabaláveis pelo mundo externo. Então, por que eles quereriam complicar suas vidas através da introdução do caos na forma de jejum etc.? As pessoas, que estão confundidas, fazem todas essas penitências complicadas e outros rituais. As pessoas que fazem rituais gostam de fazê-los e precisam fazê-los. É por isso que eu digo que penitência é para aqueles que sentem prazer com isso. Aqueles que têm paixão pela vida terrena devem fazer penitência.

Interlocutor: As pessoas acreditam que, ao fazerpenitência, os karmas estão sendo dissipados.

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Dadashri: Isso nunca vai acontecer. Qual penitênciaprovoca uma descarga de karmas? Não é a penitência que é visível a olho nu e escutada pelos ouvidos. Isso tudo é penitência externa. Apenas penitência interna pode levar a uma descarga de karmas. Esse é o tipo de penitência que estes mahatmas “fazem”. Qualquer penitência, que seja visível para os outros, resultará em punya. A penitência que permanece invisível levará à libertação.

Estas sadhavijis (monjas jainas) sabem que experienciam kashays internas (raiva, orgulho, engano e ganância) durantetodo o dia, então, o que elas devem fazer? Todas as noites, elas devem lembrar mentalmente os acontecimentos do dia, durante o qual experienciaram até mesmo os mais leves sentimentos negativos em relação aos outros. Para todos e cada incidente no qual tal sentimento surgiu, elas devem fazer pratikraman e pratyakhyan por 48 minutos. Se fizerem isso,então estão no caminho da libertação. Mas coitadas, elas não fazem nada disso, então o que se pode fazer? Se elas entendessem o caminho para moksha, estariam nele, mas primeiro precisam entendê-lo.

Interlocutor: Até que elas possam confessar e searrepender de um por um, elas ainda irão abrigar um rancor interior. Então elas precisam pedir perdão em pessoa?

Dadashri: Não há necessidade de pedir o perdãodiretamente da pessoa contra quem a falta é cometida. O Senhor proibiu isso. Você só pode pedir o perdão de alguém, diretamente, se essa pessoa é bem intencionada e nobre. No entanto, se você tentar fazer isso com uma pessoa fraca, ela vai apenas atirá-lo de volta em seu rosto. A pessoa fraca se tornará mais fraca. O mundo inteiro é fraco, e a menos que a pessoa cujo perdão você procura tenha uma boa natureza, você não deve tentar se desculpar com ela pessoalmente. Uma pessoa fraca sempre vai retaliar dizendo: “Veja, eu sabia o tempo todo

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que você estava errado, mas você não entendeu. Agora você percebe que você estava errado.” Que criatura tola! Ela não percebe que ela é a única culpada e que ela é a coitada que necessita melhorar.

O caminho para a libertação não tem quaisquer rituais. Rituais só estão presentes na vida terrena. A vida terrena é para aqueles que querem o conforto material e físico. Para estes, os rituais são apropriados; entretanto os mesmos não são necessários para a libertação. Qual é o caminho para a libertação? É alochana, pratikraman, e pratyakhyan. Isso irá abastecer o seu veículo a caminho de moksha. O caminho para moksha é através deles, não são necessários outros rituais. Istoé o que eu mesmo tenho feito por inúmeras vidas. Por tantas vidas, já fiz alochana, pratikraman e pratyakhyan e meus esforços me trouxeram até aqui.

Há duas doutrinas religiosas. Uma delas é não se envolver em nenhuma kashaya (raiva, orgulho, engano e ganância ) e a outra é fazer pratikraman. Se ocorrerem kashayas como resultado de seus karmas passados, você deve fazer pratikraman. Isso é dharma (religião relativa) e nada mais.Infelizmente, são precisamente essas duas coisas que as pessoas têm eliminado.

Se você disser algo prejudicial a qualquer pessoa, você deve fazer pratikraman. Ela, por sua vez deve fazer pratikraman também. Que pratikraman ela deve fazer? Seu pratikraman deve ser: “Eu devo ter errado em algum lugar do passado e é por isso que foi dada a essa pessoa a oportunidade de me insultar.” Ela deve fazer pratikraman para o karma de sua vida anterior e você deve fazer pratikraman para o presente. Somente através de tal pratikraman, feito pelo menos quinhentas vezes por dia, pode-se alcançar libertação.

Será suficiente fazer apenas isso e nada mais. Você não precisa buscar qualquer outra religião. Estou lhes dando a minha

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garantia e eu estou abençoando-os para a libertação. Eu estarei com vocês durante todo o caminho, dando-lhes todo meu apoio. Tudo o que é exigido de você é a sua prontidão. Se você aplicasse alguma coisa disso em sua vida diária, seria o suficiente.

5. O Caminho do Akram Vignan

O que a Ciência do Akram diz? Se eu fosse perguntar a uma pessoa que rouba de uma maneira amável e gentil, se ela rouba, ela iria confessar tudo para mim. Eu diria a ela que eu não tenho nenhuma objeção a seu roubo, mas que ela deve se arrepender de seus atos e fazer pratikraman por eles.

Eu ensinaria a ela a fazer pratikraman em nome do Dada, dizendo: “É errado roubar e eu nunca mais vou roubar de novo.” Qualquer pratikraman que ela faça irá apagar as consequências do roubo (karma causal) que ela fez no passado. Ao fazer pratikraman sua opinião sobre o roubo vai mudar. Sua opinião não vai apoiar o ato de roubar. Ela deve continuar este pratikraman mesmo se ela continuar a roubar. Só eu compreendo o que acontece quando alguém pronuncia tal pratikraman. O Akram Vignan nos ensina que o que ocorreu não pode ser desfeito. Entretanto, é uma maneira de tornar as coisas melhores para a vida futura.

Toda religião diz que você é o “autor” da penitência e da renúncia. Eles lhe dizem para renunciar e se você não fizer isso eles o acusam de não fazê-lo. Dizer: “Você não está fazendo isso” implica que você é o “autor”. Ao dizer isso, eles aceitam a “autoria”. Mesmo quando alguém diz que não é capaz de renunciar a nada, é o equivalente a afirmar a “autoria”. Qualquer caminho que aceita ou acredita em “autoria” é o caminho das peregrinações terrenas. No Akram, nós não aceitamos “autoria”. Nenhuma literatura do Akram prescreve “autoria” de qualquer espécie.

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Hoje em dia, as pessoas estão sendo orientadas a “fazer” coisas que são irrelevantes e então, o que realmente precisa ser feito é esquecido. Além disso, eles não são bem sucedidos em não fazer as coisas que não deveriam fazer. É tudo uma pura perda de tempo e energia. Realmente, eles devem fazer algo completamente diferente. Tudo que eles precisam “fazer”, é pedir força interna (bhaavna). Tudo que está acontecendo agora é por causa da força que foi previamente solicitada.

Interlocutor: Tudo de nossa vida anterior está sob aforma de um efeito, não é?

Dadashri: Sim, tudo o que você fez na vida passadaentrou em vigor nesta vida. Então, agora você pede força como uma causa para a próxima vida. Basta pedir força dizendo as Nove Kalams (veja no final deste livro). Se escrevêssemos de cem a duzentos desses kalams, ele iria incorporar todas as escrituras. Tudo o que você realmente tem que fazer é pedir força e nada mais. Se você quer fazer algo como um autor, então, peça força.

Interlocutor: É simplesmente uma questão de pedirforça?

Dadashri: Sim, porque nem todo mundo vai procurara libertação. No entanto, se as pessoas querem ser “autores” de qualquer coisa, elas devem apenas pedir força.

Interlocutor: Isto se aplica apenas àqueles que nãoobtiveram o Gnan, certo?

Dadashri: Sim, isto é aplicável somente a eles. Issoé para as pessoas em geral, porque no momento, o caminho que estão tomando é completamente errado e elas nunca terão sucesso em seus empreendimentos.

Uma pessoa pode querer fazer alguma coisa e ainda assim ser impedida de fazê-lo; o que ela pode fazer se os efeitos de seus karmas trabalham contra ela? O Senhor diz que

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você deve permanecer no presente e observar tudo o que está acontecendo ao seu redor. O Senhor não defendia que se fizesse nada, mas as pessoas perpetuamente se queixam de não serem capazes de fazer alguma coisa. Estão constantemente se queixando de seu desejo de fazer as coisas, os esforços que empenham em fazê-las e sua incapacidade de ter as coisas feitas. Você está ciente dos efeitos que esta contemplação permanente de sua incapacidade de fazer as coisas tem no seu eu relativo? Ela vai transformar a alma (eu relativo) em uma pedra (sem sentimentos). Apesar disso, as pessoas continuam com seus rituais e austeridades, enquanto se queixam sobre o quanto eles são difíceis de realizar.

Eu digo às pessoas que nunca devem dizer: “Eu não posso fazer...”, porque interiormente, elas têm força infinita. Eu digo a elas para continuar repetindo o seguinte: “Eu tenho força infinita.” Até agora você não parava de dizer: “Eu não posso fazer isso.” Será que a força infinita interior o abandonou?

O homem não é capaz de “fazer” nada. Não está em sua natureza fazer coisa alguma. O controle da “autoria” está nas mãos de outro poder. Todos esses seres vivos são simplesmente “Conhecedores”. Portanto, tudo o que você deve fazer é ser o Conhecedor. Quando você entende isso, suas falsas crenças e opiniões desaparecem. A sua opinião sobre o mentir ser inofensivo vai mudar. Este é o purusharth real (esforço baseado no Conhecimento real); não é necessário nenhum outro esforço. Esta é uma mensagem profunda, que requer pensamento profundo.

Interlocutor: Sim, é bem aceitável.

Dadashri: Até mesmo o simples ato de ir ao banheiro(evacuar seus intestinos) não está em suas mãos, então, como é possível você fazer alguma coisa? Ainda não nasceu o homem, que tenha o mínimo de energia para fazer qualquer coisa. Você simplesmente deve Conhecer e fazer uma resolução firme de ser o Conhecedor. Depois de entender as minhas palavras, o seu

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trabalho vai ser feito. Esta não é uma coisa simples de entender. Você entende isso? Não é melhor saber do que fazer alguma coisa? É fácil fazer e alcançar alguma coisa?

Interlocutor: Eu entendo o que você quer dizer, mascertamente algumas coisas ainda terão de ser feitas tendo compreendido tudo isso? Da mesma forma que não possuímos o poder de fazer qualquer coisa, também não nos falta o poder de saber?

Dadashri: Não. A pessoa tem o poder de saber. Fazernão está no poder de ninguém. Isto é muito sutil, mas será o suficiente, se você entender pelo menos isso.

Um jovem se tornou ladrão e rouba a cada oportunidade. Ele rouba até mesmo dos hóspedes que vêm à sua casa. Então, que lição devemos ensinar a esse garoto? Devemos lhe dizer para pedir a Dada Bhagwan (o Deus interior) para lhe dar a força para não roubar. As pessoas podem questionar que bem faz pedir força quando ele continua a roubar. Vamos deixá- lo roubar enquanto pede a força para não roubar. Só eu sei o efeito que esse remédio tem nele. O que você sabe sobre como este remédio funciona?

Interlocutor: É verdade que as pessoas não têm idéiasobre como este remédio funciona e é por isso que não percebem os benefícios de pedir força?

Dadashri: Qual é o significado de pedir força? Primeirode tudo, o seu pedido de força para parar de roubar significa que a sua opinião “Não há nada de errado em roubar”, foi alterada para: “Roubar é errado.” Esta mudança de opinião é a maior conquista.

Uma vez que sua opinião muda, ele deixa de ser transgressor da natureza.

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Em segundo lugar, ao pedir força do Senhor interior, ele atinge o estado final de humildade. Quando ele, séria e sinceramente, pede: “Oh Senhor, dai-me forças para...” ele tem força garantida de Deus. Ele a concederá a todos, mas primeiro é preciso pedir e saber o que pedir. Continue pedindo. Você nunca pede uma coisa. Você entende por que você deve pedir força?

Para qualquer coisa que você precise de perdão, você deve pedir a força de Dada. Peça força, mas não use nem um pouco da sua própria, para você não ficar sem ela. Se você pedir por força e usá-la, você nunca vai ficar sem ela. Além do mais, você vai ter alguma sobra. Quanto estoque você pode ter em sua própria loja?

Você deve pedir força a Dada em tudo. Se você não conseguir fazer pratikraman, você deve pedir a força para fazer o pratikraman adequado. Peça toda a força. Eu tenho tanta força quanto você precisa.

6. Os Espinhos Passam, mas o Botão Permanece

A Prakruti (complexo de pensamentos, palavras e atos) surgiu do “fazedor” (doership) e da ação, e tem proliferado através de atikraman. Esta proliferação diminui com pratikraman e como resultado, a pessoa irá se tornar consciente.

Se você vai se encontrar com uma pessoa que você acha que é um Gnani, mas na verdade é um impostor, seria efeito do seu karma. O efeito do karma é responsável por levá-lo até lá. E se depois de conhecê-lo, você tem pensamentos negativos sobre ele, então você vai semear novas sementes de karma negativo. O efeito deste karma causal seráexperienciado em sua próxima vida. Você terá que sofrer as consequências desta causa negativa em sua próxima vida. Pensamentos podem ocorrer, mas você deve fazer pratikraman por tê-los tido e isto irá apagar a nova causa.

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Lembre-se de fazer pratikraman em nome do Deus no qual você acredita. Quando você faz o seu pratikraman, sua intenção (bhaav) deve ser que, independentemente de como é a outra pessoa, seus pensamentos ou comportamento não devem ser negativos. Não há responsabilidade de sua parte ao dizer que alguém é bom, quando ele é bom, mas há uma enorme responsabilidade em dizer que alguém é ruim quando ele ou ela não é. Há também responsabilidade em dizer que alguém é ruim, quando ele é ruim. Porque, na realidade, uma pessoa nunca é ruim, é o efeito do seu karma que faz com que ela seja boa ou ruim. Ela não tem culpa, mas são as suas circunstâncias que a fazem assim. Então, como você pode culpá-la?

Se um grupo de mulheres está passando e a pessoa, com quem você está, faz um comentário sobre uma delas ser uma prostituta, e você se torna preconceituoso, baseado no que ela diz você assume uma responsabilidade tremenda. A mulher foi forçada a esta situação por suas circunstâncias; ela está sofrendo as consequências do efeito do seu próprio karma. Por que você deve assumir responsabilidade por conta dela? Ela não se tornou prostituta por vontade própria. Nenhum ser vivo gosta de ser degradado. É uma circunstância que, inicialmente, leva a pessoa a fazer alguma coisa, mas depois se torna um hábito para ela. No entanto, inicialmente, foram circunstâncias que as levaram a fazê-lo.

Interlocutor: As pessoas que não são Auto-realizadassão capazes de ver apenas determinados tipos de falhas?

Dadashri: Eu digo a elas que devem aprender a pedirperdão por suas faltas. Quaisquer faltas que percebam em si mesmas, elas deveriam pedir perdão. Elas nunca devem justificar sua falta; caso contrário, a falta vai ser dobrada. Peça perdão depois que você fizer algo errado.

Interlocutor: Como aqueles que não são Auto-realizados devem fazer pratikraman quando vêm seus próprios defeitos?

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Dadashri: Existem algumas pessoas que apesar de nãoter esse conhecimento, são muito astutas e têm uma forte consciência de suas faltas. Elas entendem o que é pratikraman e o fazem. Outras não se incluem neste grupo, mas ainda assim é preciso lhes dizer para se arrependerem.

O que acontece no processo de pratikraman? O verdadeiro Eu faz pressão sobre o eu “relativo”. Atikraman é o processo através do qual o “Real” torna-se suprimido. Quando o karma é um atikraman, e você o apoia, um novo revés irá ocorrer. É uma falta se você não aceita algo errado, como errado. Portanto o pratikraman é muito necessário.

Interlocutor: E se a outra pessoa não me perdoa pormeu atikraman, apesar do meu pratikraman?

Dadashri: Não se preocupe com o perdão da outrapessoa. As tendências ao atikraman dentro você devem cessar. Você deve se tornar um adversário de atikraman. É assim que deve ser.

Interlocutor: E se a outra pessoa continua a ser ferida?

Dadashri: Não se preocupe com a outra pessoa. Sejafirme em sua convicção de que você é um adversário de atikraman. Não é o seu desejo de fazer atikraman, mas seisso acontecer, você deve sentir remorso e sua intenção deve ser que você não quer que isso aconteça novamente.

Pratikraman deve ser feito para destruir as suas opiniõese para mostrar que você não está endossando atikraman. Pratikraman deve ser feito para mostrar a sua oposição aqualquer agressão. Você entende?

Interlocutor: Se é apenas uma parte de descarga,efeito do karma, então por que alguém deve fazer pratikraman?

Dadashri: Tudo é descarga. Tudo.Pratikramanéapenas para o atikraman feito, e não para qualquer outra coisa. Se você não fizer pratikraman, sua natureza inata e tendências nunca irão mudar. Você entende?

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A menos que você se oponha a ela, ela nunca vai ser exposta e aquela opinião vai ficar com você. Se você ficar com raiva, você deve fazer pratikraman porque você não deseja apoiar a sua raiva.

Se você não conseguir fazer pratikraman, isso significaria que você é a favor de sua raiva. É assim que você se liberta de suas faltas. Isso permite que você diminua seus karmas. Deve haver um meio através do qual você possa desafiar a sua raiva.

Você quer que a raiva se torne uma parte de você ou você quer se livrar dela?

Interlocutor: Eu quero me livrar dela

Dadashri: Se você quiser se livrar dela, então você devefazer pratikraman para isso. Só então, você pode afirmar que você se opõe à sua raiva. Caso contrário, seria o mesmo que apoiá-la.

O que pratikraman significa? Significa se tornar mais leve e se sentir mais livre. Se a mesma falta ocorre novamente, a pessoa se sentiria muito desconfortável interiormente. As pessoas, em geral, continuam multiplicando suas faltas.

Você já testemunhou um pratikraman real onde sua culpa desapareceu ou diminuiu?

Interlocutor: Só aqui, em nenhum outro lugar.

Dadashri: Você só vai ser capaz de fazer pratikraman quando, após o Gnan, você percebe interiormente que a falta ocorreu. Antes disso, você não vai. Depois de tomar este Gnan, você estará mais consciente do seu atikraman e você vai imediatamente fazer pratikraman, limpando, automaticamente,

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suas faltas. Este processo vai continuar a ter lugar de forma sistemática. Uma vez que estas faltas são apagadas, a outra pessoa não vai sentir qualquer negatividade contra você. Caso contrário, quando você encontrar a outra pessoa novamente, haverá tensão.

Interlocutor: Como é que vamos lavar nossopaapkarma (karma negativo)?

Dadashri: Para cada mancha (efeito de ferir os outros)que aparece a partir do seu paap karma, você deve fazer pratikraman. Se uma mancha é teimosa, então ela precisará ser lavada de novo e de novo.

Interlocutor: Como você pode dizer se essa manchase foi ou não?

Dadashri: Você saberá quando sua mente tornar-se limpa.Seu rosto vai brilhar. Um sorriso natural vai tomar posse. Você não vai saber, então, que a mancha se foi? E mesmo se a mancha não se foi, não há nenhum problema. Tudo que você tem a fazer é continuar com o seu pratikraman. Continue esfregando-a com o sabão do pratikraman. Você entende o que paap é?

Interlocutor: Paapé quando não se cumprem asAgnas de Dada?

Dadashri: Não, não é isso. Isso não épaap.Paapéquando você magoa os outros, seja uma árvore, um ser humano, um animal ou qualquer outro ser vivo. Pegar as folhas de uma árvore sem necessidade é um pecado porque a árvore também percebe a dor.

Por não seguir minhas Agnas, você vai ser o único a sofrer, enquanto o paap karma fere outros. É um pecado quando você magoa os outros, portanto você não deve causar nem mesmo o mais leve sofrimento aos outros.

(Pg.30)

Quando você faz pratikraman, suas roupas vão se tornar mais limpas. Por que deixar sujeira em suas roupas quando o Dada lhe deu uma solução tão simples? Por que não usá-la e ter suas roupas radiantemente limpas?

Sempre que você ferir alguém, mesmo levemente, você deve aceitar a falta como sua própria. Você vai saber que o feriu porque vai se sentir desconfortável interiormente. Você pode ver que o erro da outra pessoa é evidente, porque ela está sofrendo, mas você também está em falta, porque se tornou instrumento para o sofrimento dela. Dada não tem qualquer sofrimento, porque ele já não tem quaisquer faltas. Portanto, se alguém é ferido por suas ações, você deve, imediatamente, fazer pratikraman e apagar essa falta. Além disso, se alguém comete uma falta por causa de você, você tem que fazer pratikraman.

Interlocutor: Eu nunca tive muita coisa limpa, fazendo o pratikraman como prescrito no caminho kramico (caminhotradicional de libertação envolvendo rituais, penitência, recitação de escrituras, etc.), mas quando eu faço o pratikraman como mostrado no Akram Vignan, eu me sinto tão leve quanto uma flor.

Dadashri: Mas aqueles não erampratikramans de formaalguma. Estes pratikramans foram feitos na ignorância e semqualquer entendimento. Pratikraman significa que suas faltas devem diminuir imediatamente. Pratikraman significa retroceder qualquer distância que você tenha viajado na direção errada. Mas quando as pessoas fazem esse pratikraman ,elas não só não conseguem fazer isso, como também continuam a avançar na direção errada. Como isso pode ser chamado pratikraman?

A partir de agora, sempre que você tiver quaisquer conflitos internos, eles não se tornarão ainda mais complicados porque Dada e a ciência prática do Akram virão automaticamente à mente e irão livrá-lo de todos os conflitos.

(Pg.31)

Eu os previno para não cometer erros e se alguma vez eles acontecerem, você deve continuar a fazer pratikraman. Agora você tem a compreensão das implicações de seus erros. Em outros lugares as pessoas estão cansadas de ouvir a mesma velha pregação: “Seja sincero, não roube, seja gentil etc.”

Não durma com seus erros. Se você tiver quaisquer conflitos internos, você deve limpá-los antes de adormecer. Se não for possível eliminar o conflito, você deve simplesmente fazer pratikraman. Você deve pedir perdão, porque você é o único se sentindo perturbado. Desta forma, você terá sucesso em encontrar uma solução. Caso contrário, esses erros vão ocorrer continuamente. O perdão é a maior arma.

Quando você repreender alguém, já parou para pensar em como você se sentiria se alguém repreendesse você? Você deve considerar isso antes de repreender alguém. Pensar sobre a outra pessoa e se colocar no lugar dela é a marca de um ego humano, enquanto não ter consideração e entrar em desentendimento com ela e pensar apenas em si mesmo quando você interage com ela, é um ego bestial.

Se alguém aponta seus erros, você deve dizer a Chandulal (seu eu relativo) que ele (Chandulal) deve realmente ter cometido um erro, e é por isso que isso está sendo apontado para ele. Por que mais alguém iria trazer isso à sua atenção? As pessoas, em geral, não diriam nada sem razão, portanto, naturalmente, ele deve ter feito algo errado. Diga a Chandubhal para fazer pratikraman quando ele ferir alguém. Se você quer a libertação, você não pode mais se dar ao luxo de fazer o que quiser.

Você não tem o direito de ver defeitos nos outros. Se você fizer isso, você deve fazer pratikraman. Chandulal é acostumado a ver defeitos dos outros. Nada de novo. Este hábito não é fácil de quebrar, mas através do pratikraman ele eventualmente irá cessar. Quando você vê defeitos nos outros, você deve, imediatamente, fazer pratikraman no momento exato.

(Pg.32)

Interlocutor: Eu ainda não sou capaz de fazer essetipo de pratikraman.

Dadashri: Você deve fazer uma resolução firme do quevocê realmente quer alcançar.

Interlocutor: Será que isso não envolve o ego do “fazedor”(doership) ’autoria’? O que se entende por resolução firme?

Dadashri: Este é apenas o uso das palavras. A resoluçãoé interna.

Interlocutor: Muitos dosmahatmasestão sob aimpressão de que não têm de fazer nada, inclusive a tomada de resoluções.

Dadashri: Não, se viessem me perguntar, eu iria lhesdizer que a resolução é uma decisão firme. Isso significa que quando você empreende algo, você o faz exatamente de uma determinada maneira e nenhuma outra. Esse é o caso com o pratikraman.

Interlocutor: Eu sou incapaz de fazerpratikraman deimediato quando estou sob estresse e, às vezes, só à noite é que eu percebo que eu tinha cometido um erro. Esses erros podem ser apagados mesmo que o pratikraman seja feito muito mais tarde? Ainda resolveria tudo?

Dadashri: Sim, mesmo que ocorra com você mais tarde,você deve fazer pratikraman. Se você faz algo errado, você deve fazer pratikraman.

Se não for possível fazê-lo imediatamente, faça depois de algumas horas ou até mesmo durante a noite. Você também pode fazer pratikraman depois de uma semana por todos os erros cometidos ao longo da semana. Basta fazê-lo, coletivamente.

(Pg.33)

Interlocutor: Mas isso deve ser feito imediatamente,certo?

Dadashri: Não há nada melhor do que pratikraman imediato. A maioria dos nossos mahatmas faz pratikraman de imediato.

Interlocutor: Às vezes, mesmo enquanto eu penso em Dada, ou faço aarti, minha mente divaga e eu perco a noção do meu pensamento e eu começo a cantar algo totalmente diferente, mas, eventualmente, eu volto ao presente.

Dadashri: Quando isso acontece, você deve fazer pratikraman. Quando você tem pensamentos, isso pouco importa,desde que você seja capaz de reconhecer que eles pertencem a “Chandulal”. Se você pode perceber isso, então você e “Chandulal” se tornam duas entidades separadas. Sua mente vagueia, porque sua consciência se torna um pouco ofuscada.

Interlocutor: Eu não estou absolutamente conscientenesse momento.

Dadashri: Então você deve fazer pratikraman por suaperda de consciência, dizendo: “Dada Bhagwan, perdoe-me.”

Interlocutor: Às vezes, eu percebo um pouco maistarde que eu tenho que fazer pratikraman para certas pessoas.

Dadashri: Mas você finalmente se lembra, não é verdade?Você precisa passar mais tempo em satsang e perguntar sobre tudo em detalhes. Esta é uma ciência que exige a sua plena compreensão.

Não é fácil de ver suas próprias faltas. Eu ilumino tudo para você. Você deve primeiro ter sua consciência desperta sobre suas faltas e o desejo de vê-las. É como levantar sua mão para comer. Será que a comida entra em sua boca apenas desejando isso? Algum tipo de esforço de sua parte tem que ser feito.

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É natural para o ser humano errar, mas como ele pode escapar disso? Apenas um Gnani Purush pode lhe mostrar como. É através do pratikraman.

Pratikraman está ocorrendo natural e espontaneamentea partir do interior. As pessoas perguntam se isso é verdade. Digo-lhes que eu coloquei uma “máquina” especial dentro delas, que inicia o processo. Tudo está pronto, desde que você aja com seriedade sobre isso.

Interlocutor: Isso é verdade Dada. O pratikraman ocorre automaticamente. Além disso, tal é esta ciência, que não há mais ódio.

Interlocutor: Esta pessoa está perguntando por queela não pode fazer pratikraman?

Dadashri: Ela não percebe o que está de fatoacontecendo dentro dela, mas quando ela diz que não pode fazê-lo, a máquina e o processo chegam a um impasse. De acordo com suas orações, assim será sua devoção. Se você disser que pratikramans são realmente benéficos e estão ocorrendo a partir do interior, eles vão ocorrer. Se você disser que eles não trazem nenhum benefício ou que não são necessários, eles vão parar. O pratikraman começará depois de algum tempo.

Interlocutor: Eu não gosto de magoar ninguém, masàs vezes chego a esse ponto. Eu não faço nenhum pratikraman.

Dadashri: A “máquina” dentro de nós trabalha de acordocom as nossas instruções. Se você diz que não pode fazer algo, então você não será capaz de fazê-lo. Se você diz a si mesmo que você está cansado de fazer pratikraman, então a “máquina” também ficará lenta. É “Chandulal” quem está fazendo o pratikraman e ele é o único que deveria fazer. Tudo que vocêtem a fazer é continuar a dizer que você é capaz de fazer pratikraman e antes que você perceba, você também vai estarfazendo quinhentos ou mais pratikramans por dia.

(Pg.35)

Sempre que possível, tente fazer pratikraman de imediato, assim que o erro é cometido. Se você não conseguir fazer isso, faça pratikraman, coletivamente, à noite. Através deste último, no entanto, você pode esquecer alguns de seus erros. Quem vai cuidar deles? Por isso, é sua responsabilidade fazer pratikraman de imediato.

Quando você começar a ver suas próprias faltas, saiba que chegou seu bilhete para a libertação. Geralmente, as pessoas não podem ver suas próprias falhas, incluindo estes monges e professores religiosos. Não ser capaz de perceber suas próprias falhas é a maior de todas as deficiências. Esta Ciência lhe dá um julgamento imparcial ao descobrir e revelar todos os seus defeitos. Ela os descobre para você, mesmo que por vezes possa fazê-la depois que eles ocorrem. Tudo que tem que acontecer acontece, mas pelo menos você pode perceber seus erros.

7. Assim Os Negócios Correm Limpos

Interlocutor: Se você deixar Chandulal livre, então éprovável que ele faça qualquer coisa por um capricho?

Dadashri: Não. É por isso que tenho enfatizado oconceito de vyavasthit. Você não pode mudar nada nesta vida atual, a vida na qual estou lhe dando vyavasthit. Vyavasthit não pode ser mudado. Então, ao lhe dar esse conhecimento de vyavasthit, você não pode mudar uma única coisa nesta vida. É por isso que eu o estou libertando. Eu posso ver tudo isso no meu Gnan, então eu não preciso repreender você por nenhum dos seus efeitos. Vocês não são responsabilizados por apenas essa vida.

Interlocutor: A pessoa pode cobrar juros pelo dinheiro queempresta?

Dadashri: Se Chandulal quer cobrar os juros, deixe- ofazer isso, mas diga a ele que ele vai ter que fazer pratikraman por isso.

(Pg.36)

Se você emprestou dinheiro a alguém e a pessoa não está retornando, seu pratikraman afetará a outra pessoa de forma positiva e ela será inspirada a devolver o seu dinheiro. Geralmente, as pessoas causam estragos e amaldiçoam seus credores que exigem pagamento. Será que isso não cria um karma negativo? As pessoas pioram a situação. O mundo inteiro é eficaz e é por isso que você tem que fazer pratikraman para a pessoa que se recusa a devolver o seu dinheiro.

Interlocutor: Se vocêfizer pratikraman para o cliente,ele não vai continuar a pedir emprestado?

Dadashri: Não é uma questão de saber se ele vai pediremprestado a você ou não. O importante aqui é não deixar qualquer apego ou aversão ocorrer. O empréstimo pode continuar.

Se uma pessoa quer ser feliz neste mundo, mas não se importa com religião, eu diria que ela deve ser honesta e ética. Então, ela não precisa ir a um templo. Dar aos outros é uma qualidade divina. Evitar tomar algo que não pertence a você é uma qualidade humana. Honestidade é a maior religião. Desonestidade é a maior insensatez.

Não é possível ser honesto o tempo todo, mas se a pessoa entende que é errado ser desonesto e faz pratikraman por isso, então sua próxima vida será feliz. Uma pessoa, certamente, é honesta quando se arrepende.

Se você tem um desentendimento com seu sócio em quaisquer empreendimentos terrenos e percebe que você já disse mais do que deveria dizer, então você deve, imediatamente, fazer pratikraman.

Se seu gerente de banco lhe recusa um empréstimo, você vai começar a não gostar dele e ter pensamentos negativos em relação a ele. Você deve perceber que o erro é seu, então você deve limpá-lo, fazendo pratikraman. Isto é o que eu chamo de consciência desperta.

(Pg.37)

Vou explicar a vocês como ocorrem obstáculos na vida. Se você chama uma pessoa que trabalha para você de idiota, isso se torna um obstáculo para o bom senso de vocês. Os obstáculos criados desta forma aprisionam todo mundo e a vida humana vai para o lixo. Você não tem o direito de dizer a ninguém que ele não tem noção. Se você fizer isso, essa pessoa pode retrucar chamando você de idiota e criar um obstáculo para ela mesma. Da mesma forma, se você chama alguém de imprestável, você está criando um obstáculo para a sua própria autoestima. Agora, diga-me, como este mundo pode ser salvo de tais obstáculos? Se você fizer pratikraman imediatamente, então você será capaz de remover esses obstáculos antes de se tornarem impossíveis de remover.

Interlocutor: No meu trabalho, a fim de cumprir certosprazos, tenho insultado e maltratado muitas pessoas.

Dadashri: Você deve fazer pratikraman para todos eles.Quando você os maltratou, você só estava cumprindo seu dever. Você não o fez para si mesmo, portanto, a sua intenção não era ruim.

8.Libertação da Servidão Humana

Interlocutor: O que devemos fazer para sermos livresdas relações de vidas anteriores que estão agora na nossa frente?

Dadashri: Se você é forçado a viver com alguém dequem você não gosta, então, exteriormente, você deve continuar seu relacionamento terreno com essa pessoa e interiormente você deve fazer pratikraman em seu nome. O sofrimento para você nesta vida é o efeito do seu atikraman de sua vida passada. Quais foram as causas por trás do seu sofrimento hoje? Em sua vida anterior você cometeu atikraman contra essa pessoa e como resultado, nesta vida você tem que sofrer as consequências. Se você fizer pratikraman agora, na presença de qualquer Deus que você adore você vai apagar seus erros. Pratikramans repetidos vão limpar os muitos erros que tenham sido causados nessas relações fixas.

(Pg.38)

Se um homem não gosta de sua esposa, ele vai ver muitas falhas nela e falar insistentemente sobre seus pontos negativos. Esta busca constante de falhas leva à aversão. Esta aversão resulta em medo. Ele vai sentir medo em certas interações com ela e quando a vê, sente uma sensação de sufocamento e servidão. Todos nós tendemos a ter medo daqueles ou daquilo do que não gostamos intensamente. Tudo isso é o resultado da aversão. Para se libertar desse sentimento de desprezo, a pessoa tem que continuar pedindo perdão. Mesmo que a outra pessoa possa não estar ciente disso, você tem que continuar pedindo perdão interiormente.

A vida não passa de uma peça de teatro. É adequado supor que aqueles que desempenham o papel de sua esposa e filhos, são seus para levar para casa? Tudo bem se ao apresentar seu filho você diz: “Este é meu filho Shataayu.” Mas diga como você faria em uma peça. O motivo pelo qual você tem que fazer pratikraman é porque você assumiu todos esses parentes como algo real. Você deve fazer pratikraman porque o tempo todo você tem agido como se eles fossem realmente seus filhos e esposa. Se você não tivesse essa crença, então o pratikraman não seria necessário. Com essa crença vem o apego e a aversão e com o pratikraman você é libertado. O Dada lhe mostra como fazer alochana, pratikraman e pratyakhyan para libertá-los.

Ninguém tem o poder de incomodar ninguém ou o poder de aguentar. Cada pessoa é apenas um fantoche cuidando de seus negócios no palco do mundo. Com pratikraman, estes bonecos aprendem a viver em paz e harmonia. Não importa quão insana a outra pessoa possa ser, ela virá à razão através de seu pratikraman.

(Pg.39)

Se você fizer pratikraman durante todo o dia por vários dias, para uma pessoa com quem você não se dá bem, você será capaz de conviver com ela e ela vai buscar sua companhia. Todos os conflitos e amargura são por causa de suas falhas atikraman.

Interlocutor: Às vezes eu me sinto desvalorizado edesmotivado. Eu sinto que não importa o quanto eu faça para essa pessoa, ela continua a me insultar.

Dadashri: Você deve fazer o pratikraman para ela.Este é o caminho do mundo. Há tantos tipos diferentes de pessoas que vão impedi-lo de sua libertação.

Interlocutor: E para que deveria ser este pratikraman?

Dadashri: O pratikraman deve ser feito por causa desua vida passada, que está se manifestando agora. E isso deve ser feito, porque você agora está se tornando instrumento na vinculação de um novo karma nessa vida.

O mundo não vai permitir que qualquer um seja libertado. Só o pratikraman pode libertar você da servidão desta vida. Por isso o Senhor Mahavir nos deu a alochana, pratikraman e pratyakhyan em apenas uma frase. Não há saída. Quando se é capaz de fazer pratikraman corretamente? É quando se alcança o conhecimento da Alma Pura, através de um Gna-ni Purush. Com esse conhecimento, você se torna conscienteda Alma Pura e essa consciência irá permitir que você faça pratikraman e seja libertado do fardo de qualquer res-ponsabilidade.

Interlocutor: Como você pode recuperar a confiançaque você tinha em alguém que o traiu?

Dadashri: Você deve se arrepender por todas as vezesque teve pensamentos negativos sobre ela. Se você perdeu a fé nela, você deve se arrepender. Só então as coisas serão resolvidas. É por isso que o pratikraman é tão necessário.

(Pg.40)

9. Pratikramans em Diferentes Situações

Interlocutor: Como podemos dizer se a outra pessoaestá ferida?

Dadashri: Você vai ver imediatamente em seu rosto. Obrilho dos seus olhos terá desaparecido e seu rosto parecerá sombrio. Claro que você será capaz de dizer se ela foi afetada ou não. Vai ser tudo muito óbvio.

Interlocutor: Sim.

Dadashri: O homem tem a capacidade de perceber oque aconteceu com a outra pessoa.

Interlocutor: Mas algumas pessoas são tão boas emesconder seus verdadeiros sentimentos que você não pode dizer por suas expressões.

Dadashri: Mesmo assim, você vai saber que disse coisasdolorosas e que isso poderá feri-la. Você deve fazer pratikraman para isso. Se você disse algo doloroso, você nãosabe se a feriu?

Interlocutor: Sim, eu saberia.

Dadashri: Você não está fazendo pratikraman paraela. Você está realmente fazendo isso para mudar suas opiniões anteriores. O que é pratikraman? Ele reverte suas opiniões anteriores. Fazendo pratikraman, o efeito que suas palavras podem ter tido sobre ela é apagado imediatamente. Basta ter em mente, que você quer resolver a sua interação com ela com equanimidade e como resultado sua mente também vai melhorar. Se, contudo, você está determinado a continuar somente do seu jeito, a mente dela vai reagir da mesma forma, com muita hostilidade.

Interlocutor: Como você considera, quando senteremorso, depois de tratar alguém com desprezo?

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Dadashri: Se você sentir remorso, você vai quebraro hábito de desprezo. No entanto, se você não sente remorso e pelo contrário, se sente bem consigo mesmo e seus atos, é um sinal de ida para o inferno. Você deve ter remorso depois de fazer algo errado.

Interlocutor: O que devemos fazer se ferimos alguémtão profundamente que ele está deprimido?

Dadashri: Faça pratikraman. E se acontecer de vocêencontrar essa pessoa novamente, então lhe diga que o erro foi todo seu e que você foi insensível. Diga-lhe que você está sinceramente arrependido e que você está pedindo seu perdão. Suas feridas irão cicatrizar quando você diz isso.

Interlocutor: O que devemos fazer para não sofrer osefeitos de se comportar com desprezo para com os outros no passado?

Dadashri: Para os atos de desprezo não há outra soluçãoa não ser fazer repetidos pratikramans. Você tem que continuar fazendo pratikraman até que a pessoa se aproxime. E se acontecer de você encontrá-la, cara a cara, aí você deve falar com ela, gentilmente, e pedir perdão. Diga a ela: “Eu cometi um erro muito grande. Eu sou um completo tolo. Eu sou sem noção.” Quando você desacredita a si mesmo, a outra pessoa se sente melhor e sua dor diminui.

Eu posso ver o efeito do desprezo de vidas passadas; por isso estou lhe dizendo para não ter desprezo por ninguém. Não maltrate as pessoas. Se você tratar os trabalhadores manuais com desprezo, eles vão se vingar em sua próxima vida. Eles podem até se tornar uma cobra e mordê-lo por vingança. Desprezo nunca vai livrá-lo de suas garras. Apenas o pratikraman pode salvá-lo.

Interlocutor: Se tornamos alguém muito infeliz e oferimos tão profundamente que não podemos retirar sua dor, vamos vincular karmas mesmo se fizermos pratikra-man?

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Dadashri: Você deve continuar a fazer opra-tikraman em seu nome com a mesma intensidade da dor quevocê lhe causou.

Um juiz me perguntou se ele deveria ou não dar pena de morte, agora que ele tinha atingido o Gnan de Dada. Perguntei- lhe que outra escolha ele tinha. Ele queria saber se ele ainda vincularia karma se tivesse que conferir uma sentença de morte a alguém. Perguntei-lhe se ele era “Alma Pura” ou “Chandulal” e ele respondeu que era Alma Pura . Então eu continuei, dizendo: “Se você é Alma Pura, então qualquer coisa que Chandulal faz é feito por Chandulal, sob o risco e responsabilidade de Chandulal. Depende de você. Se você quer ser responsável pela pena de morte, você é Chandulal. Eu não vejo nenhum problema nisso.” Eu o avisei para não ser um parceiro no crime e lhe dei uma maneira de resolver o seu dilema. Eu disse a ele para suplicar em oração: “Oh Dada Bhagwan, por que eu tenho que lidar com uma tarefa tão desagradável?” E fazer pratikraman por isso. Aconselhei-o a continuar com a sua linha de trabalho, conforme prescrito pelas leis.

Interlocutor: Desde que nos livramos de nossas faltas,fazendo pratikraman, isto não seria dar às pessoas o direito de fazer o que quiserem?

Dadashri: Não, você não tem que olhar para isso dessaforma. A importância é dada ao pratikraman. Você está livre de sua responsabilidade quando você faz pratikraman.

Às vezes, muito raramente, eu acabo ferindo as pessoas, contra a minha vontade. Nos últimos 20 anos, eu devo ter ferido duas ou três pessoas. Eu, porém, dei seguimento aos meus pratikramans, construindo uma fortaleza ao redor delas

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para que não sofressem uma queda espiritual. Uma pessoa não deve cair de onde eu a coloquei. Eu lhe dou todo o apoio e proteção e então a deixo com cuidado, quando ela está estável.

Meu princípio é ir tão longe, a ponto de mudar o curso de uma rodovia para proteger de danos uma muda recém-plantada. Da mesma maneira que eu nunca iria permitir que alguém se ferisse.

Interlocutor: Se alguém faz algo errado contra nós evem pedir perdão, nós o perdoamos. Nós o perdoamos internamente, mesmo quando ele não pede perdão. O que devemos fazer se ele continuar fazendo a mesma coisa repetidamente?

Dadashri: Tente da melhor forma que puder explicar aele suavemente. Não há outro caminho, porque você não tem nenhum controle sobre o assunto. Você não tem escolha a não ser perdoá-lo. Se você não perdoar, você vai acabar perdoando depois de mais sofrimento. Não há outro caminho. Você tem que fazê-lo entender e deve tentar fazê-lo ver seu erro. Se ele muda sua intenção interna e reconhece que está errado ao ferir você, seu trabalho está feito. Para ele é um efeito ferir você.

Que bem lhe faria saber que seu filho roubou alguns trocados de sua carteira durante a execução de uma incumbência para você? Você deve aceitá-lo do jeito que ele é. Você pode jogá-lo fora e encontrar outro filho?

10. Quando Surgem Conflitos

Interlocutor: Precisamos fazer pratikraman maisfrequentemente ou seria suficiente fazê-lo apenas uma vez,para o karma criado durante um longo período de conflito, onde houve muita discussão?

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Dadashri: Faça o máximo de pratikramans individuaisque puder ou então faça pratikramans coletivos. Se muitos pratikramans acumularem, faça-os todos de uma vez. “OhDada Bhagwan, estou fazendo o pratikraman, simultaneamente, para todas as falhas que cometi.” Então, está tudo acabado.

Eu garanto que você vai alcançar a libertação completa em apenas três vidas, desde que você pare o conflito com os outros. Se ocorrerem conflitos, você deve fazer pratikraman. Os conflitos ocorrem entre dois pudagals (complexos efetivos de pensamentos, palavras e ações) e estes conflitos podem ser dissolvidos com pratikraman.

Se a outra pessoa está “dividindo”, então você deve estar “multiplicando”, de modo que não haverá resto. Culpar os outros por dizer coisas ofensivas a você é sua própria culpa. Por que você não culpa a parede quando você dá uma topada nela?

Interlocutor: Dê-me um exemplo de formas de conflitogrosseiros, sutis, muito sutis e extremamente sutis. O que é um conflito sutil?

Dadashri: Conflito sutil, por exemplo, seria o que vocêtem com seu pai.

Interlocutor: Como o quê?

Dadashri: Vocês brigam?

Interlocutor: Não.

Dadashri: Isso é um conflito sutil.

Interlocutor: Será que isso tem alguma coisa a vercom a mente? O conflito verbal também é sutil?

Dadashri: Não, o verbal é conflito grosseiro. Conflitosutil é o que a outra pessoa não pode ver.

Interlocutor: Como podemos evitar esses conflitos sutis?

Dadashri: Primeiro você deve resolver o conflito grosseiro, depois o sutil, então os conflitos muito sutis e, finalmente, os extremamente sutis.

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Interlocutor: Qual o exemplo de um conflito muito sutil?

Dadashri: Isso se aplica somente à pessoa que é Auto-realizada. Se você bate em alguém e acontece de uma pessoa Auto-realizada presenciar, a pessoa Auto-realizada mantém a consciência da Alma Pura e vê que foi vyavasthit para a outra pessoa receber o tapa. Se mesmo por um instante, ele vê você ou a outra pessoa como sendo a culpada, isso seria considerado uma falta ou conflito muito sutil.

Interlocutor: Por favor, explique isso para mimnovamente. Não entendi.

Dadashri: Para vocês que obtiveram esteGnandaAlma Pura, ver defeitos nos outros é um exemplo de conflito ou culpa muito sutil.

Interlocutor: Então olharmos para as faltas dos outrosé conflito muito sutil?

Dadashri: Não, não é isso. Conflito muito sutil é veras faltas dos outros, mesmo quando você atingiu a convicção através do Gnan de que ninguém tem culpa. Como você pode ver falhas em uma pessoa quando ela é na realidade Alma Pura? Você deve ter uma consciência destas faltas muito sutis.

Interlocutor: Então, isso inclui todos estes conflitosmentais?

Dadashri: Tudo isto pertence aos conflitos sutis.

Interlocutor: Então, qual é a diferença entre os dois?

Dadashri: Tudo isso está além do domínio da mente.

Interlocutor: Conflito mental e essas faltas?

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Dadashri: Isso não pertence à mente. As verdadeirasfaltas estão além da mente.

Interlocutor: Será que isso significa que, quando háum conflito muito sutil, o conflito sutil também está presente?

Dadashri: Você não tem que se preocupar com isso.Eles são todos diferentes. O conflito ou culpa extremamente sutil vem por último.

Interlocutor: Foi mencionado, durante a satsang, quequando nos tornamos absortos em nosso eu relativo (Chandulal), é considerado uma falta extremamente sutil.

Dadashri: Sim. Isso é uma falta extremamente sutil.Tal falha deve ser evitada. Você vai inadvertidamente ficar absorto em seu eu relativo, mas eventualmente vai perceber esse erro.

Interlocutor: Embora através de nossas oraçõespeçamos a experiência da Alma Pura e não as coisas temporárias, terrenas, nosso eu relativo ainda se envolve com assuntos terrenos. Essa não é uma falta extremamente sutil?

Dadashri: Sim.

Interlocutor: Existe algum outro remédio disponívelou o pratikraman é a única cura para isso?

Dadashri: Não há nenhuma outra arma.

Interlocutor: Mas Dada quando temos que fazer pratikraman, não é o nosso ego?

Dadashri: Não. “Você’, a Alma Pura, não tem que fazer pratikraman. É Chandulal o culpado e , portanto, ele é quemdeve fazer pratikraman. A Alma Pura é simplesmente o “Conhecedor” e nunca errou. Esta vida terrena é uma consequência de atikraman. O ego e o intelecto juntos são responsáveis pelo atikraman.

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11. Purusharth Contra as Próprias Qualidades Negativas

Nem uma única vida se passou sem raag (apego). As pessoas continuam a ter raag-dwesh (apego-aversão) até o momento em que se tornam Auto-realizadas. Além desses dois, não há mais nada.

Interlocutor: Dada, a aversão resulta do apego, nãoé mesmo?

Dadashri: Sim, é o resultado do apego. Quando vocêse torna excessivamente apegado a alguém, você vai experienciar aversão por ela mais tarde. Tudo o que é feito em excesso vai levar a uma antipatia inicial e então, aversão. Quando algo excede seu limite, nós começamos a ter antipatia dele. O excesso de antipatia é aversão. Você entende?

Interlocutor: Sim, eu entendo.

Dadashri: Você tem que entender que o que vocêencontra são as suas próprias reações ou efeitos de causas passadas. Quando você cumprimenta alguém com muito respeito, mas ele parece estar emburrado, você deve entender que é por uma causa anterior sua e então fazer pratikraman. Geralmente as pessoas irão responder ficando emburradas de volta, perpetuando o ciclo de apego-aversão. Agora, depois de ter recebido este Gnan, você deve aceitar seus erros e resolvê- los com equanimidade. Como Gnani Purush eu aceito todos os erros.

Interlocutor: O que podemos fazer para parar de sentirciúme após este Gnan?

Dadashri: Há duas maneiras de lidar com isso. Umadelas é se arrepender quando você experienciar tais sentimentos. A outra é perceber que o ciúme é o resultado ou efeito de sua vida anterior e que eles simplesmente acontecem, não é você que os faz acontecer. Estes sentimentos vão desaparecer desde que você não os aceite como seus e se torne envolvido com

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eles. Apenas fique ciente dos traços de ciúmes, ocorrendo interiormente e permaneça separado. Se, no entanto, você se torna ciumento, então você tem que fazer pratikraman.

Interlocutor: Eu não quero ter qualquer desconfiançade ninguém, mas isso acontece. Como posso parar com isso, Dada?

Dadashri: Você deve ver a Alma Pura da pessoa de quemvocê tem suspeitas e pedir perdão. Você deve fazer pratikraman. Estas dúvidas que você sente vêm dos erros desua vida anterior.

Se você está andando sozinho à noite e teme que possa ser assaltado, você deve fazer pratikraman para isso. Essa suspeita estraga tudo. Tome os cuidados necessários ao fazer pratikraman. Se você tiver suspeitas, as coisas podem darerrado. Não permita a si mesmo duvidar de qualquer ser vivo. Suspeita traz sofrimento. Se você não fizer nada para descartar suas dúvidas, elas irão consumi-lo.

Quando você sentir dúvida, você deve fazer Chandulal fazer pratikraman. Você é o Senhor deste universo, então por que deve você ter alguma dúvida? É da natureza humana ter dúvidas, mas você deve fazer pratikraman instantâneo por este erro.

Quando você se torna consciente do menor pensamento, bom ou mau, sobre alguém, você deve apagá-lo imediatamente. Se permitirmos que esses pensamentos permaneçam, eles vão alcançar a outra pessoa e proliferar. Eles podem crescer em uma questão de horas e continuar por dias. Você não deve permitir que suas vibrações fluam desta forma.

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Uma grande parte dos efeitos das ações feitas nesta vida é destruída com o pratikraman. Quando você faz pratikraman, seu karma enfraquece como uma corda queimada com suas cinzas intactas e vai se desintegrar ao menor solavanco. Em sua próxima vida tudo o que você terá a fazer é se livrar das cinzas. Todo ato realizado nesta vida é um efeito. Dentro dele, desconhecido para o autor do ato, estão as causas da próxima vida. Essas causas dão seus resultados como efeitos na próxima vida. Para atos negativos realizados nesta vida, o pratikraman muda as causas dentro deles e, portanto, o resultado desejado é o efeito na próxima vida.

12. Destruição de Vícios com o Gnan

Interlocutor: Eu tenho o vício de fumar. O que devo fazer?

Dadashri: Tenha a consciência interior de que o tab-agismo é errado. Além disso, nunca defenda de modo algum o ato de fumar. Se fizer isso, só servirá para reforçar e pro-teger o seu hábito. Admita que você tenha uma fraqueza e que é um mau hábito. Só então virá o tempo em que você será capaz de romper com este vício. Se você não fizer isso, então esse vício vai ficar com você para sempre.

Eu faço pratikraman também. É preciso tornar-se livre de todas as opiniões guardadas interiormente. Não é aceitável ter uma opinião de qualquer tipo.

Ao fazer pratikraman a pessoa atinge o objetivo final. Tecnicamente pratikraman é exigido, mas cientificamente não é necessário.

Interlocutor: Como é isto cientificamente?

Dadashri: Cientificamente é tudo uma descarga. Tudoo que acontece é um efeito de causas de vidas passadas. Após este Gnan, você se torna completamente separado de Chandulal. Então por que você precisa fazer pratikraman? O estado de separação não permanece por causa da falta da exata consciência da separação. O Pratikraman apaga todas as opiniões. Se não for feito pratikraman, todas as opiniões que se tornaram entranhadas dentro de você não vão sair. Ao fazer pratikraman vocês estão se distanciando destas opiniões.

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A mente é composta e construída através de opiniões. Assim, quanto mais opiniões que você tem, mais mente você terá.

Eu não tenho qualquer objeção ao seu vício, mas você deve fazer pratikraman por ele. Confesse a Deus que para você beber é errado e que você está sinceramente arrependido por isso e peça força para não beber de novo. Faça isso para o seu próprio bem.

As pessoas geralmente pioram a situação, levantando objeções e criticando o viciado. Tudo o que tenho a dizer é que não importa quão grave foi o erro cometido, você deve fazer pratikraman por ele.

Interlocutor: Esta manhã, Dada, você disse que antesde beber chá você faz  pratyakhyan (Eu nunca mais vou fazer isso).

Dadashri: Ah sim!

Interlocutor: Já que estávamos nesse assunto, eu tinhaque mencionar isso.

Dadashri: ’Eu’ (a Alma Pura) não bebe chá, mas àsvezes as circunstâncias me levam (A.M.Patel) a fazê-lo. Estas circunstâncias estão fora do meu controle e por isso eu sou forçado a beber o chá. Mas, eu (A.M.Patel) não bebo sem antes fazer pratyakhyan, caso contrário, aquele que gosta de chá vai continuar a fazê-lo. Pratyakhyan é como lambuzar uma superfície com óleo de modo que nada vai aderir a ela.

Isto vale a pena entender. Faça pratyakhyan sempre que você fizer alguma coisa, mesmo que não magoe os outros. Pratikraman deve ser feito sempre que ocorrer atikraman.Beber chá não é considerado atikraman. Você é compelido a

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beber chá, mas isso não é considerado atikraman, mas se você não fizer pratyakhyan, então um pouco dele vai “colar” em você. A partir de agora, lembre-se de fazer pratyakhyan.

Muito raramente eu tenho sofrimento físico. Durante um mês inteiro depois do meu acidente de carro, parecia que esta luz estava para se extinguir.

Interlocutor: Nada disso vai acontecer Dada.

Dadashri: Não. Mas Hiraba (esposa de Dada) nãofaleceu? Será que o mesmo não vai acontecer com este corpo? Qual foi o tipo de karma que trouxe sofrimento físico?

Interlocutor: Okarmade sofrimento físico.

Dadashri: As pessoas presumem que estive sofrendo,mas eu não sou afetado por qualquer sofrimento. Isso também não afeta os Tirthankars. Eu não senti nenhuma dor quando Hiraba faleceu. Eu não sou afetado por nada. As pessoas pensam que eu sinto dor e tristeza, mas a tristeza não me tocou nem uma vez durante os últimos vinte anos. Esta é precisamente a ciência que eu estou lhe dando. Se você não experienciar a felicidade desta ciência com exatidão, então será um erro de sua parte. Se você entender essa Ciência, você não vai enfrentar qualquer sofrimento.

Interlocutor: Dada Bhagwan é imune ao karma desofrimento, mas isso afetaria Ambalal Patel?

Dadashri: Não. Nenhum dos dois é afetado. Esse é opoder desta Ciência. Alguém ficaria louco se isso o afetasse. O sofrimento é devido à falta de conhecimento. Se o conhecimento prevalece, não afetaria nem mesmo este arquivo (Chandulal). Não afeta ninguém. O sofrimento está onde não há conhecimento. Como poderia haver qualquer sofrimento se você conhece esse Gnan? Na presença de Gnan, não há prazer ou dor.

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13. Libertação de Artadhyana e Raudradhyana

Interlocutor: Diz-se que duas formas de mediaçõesadversas ocorrem constantemente, uma sendo artadhyan e a outra, raudradhyan. Por favor, explique a diferença entre as duas.

Dadashri: Artadhyanenvolve apenas você. Ela ocorrequando você sofre em silêncio, sem o conhecimento de ninguém. Raudradhyan é quando você sofre e outros também sofrempor causa de seu estado interno.

Uma pessoa que não é Auto-realizada vai experienciar a meditação adversa que só afeta a ela (artadhyan), porque se identifica com seu eu relativo. Ela acredita que tudo que está acontecendo está acontecendo com ela. Por exemplo, ela pode começar a se preocupar com o casamento de sua filha quando ela tem apenas cinco anos de idade, ou o bem estar de sua família se ela viesse a morrer. Preocupar-se ou se confundir é considerado artadhyan.

A meditação adversa que afeta os outros é raudradhyan. Aqui a pessoa culpa os outros por sua situação. Pensar sobre os outros negativamente, enganar os outros ou lhes desejar mal, é tudo raudradhyan. Digamos, por exemplo, um comerciante de tecidos engana seus clientes esticando o material quando ele o mede. No momento em que ele decide enganar seus clientes, ele torna-se culpado de raudradhyan.

Se uma pessoa cometeu raudradhyan grave, ela pode transformá-lo em artadhyan fazendo pratikraman. Se duas pessoas são culpadas do mesmo tipo de raudradhyan onde ambas manifestaram o desejo de matar alguém, o seu estado interior de violência é raudradhyan. Se uma delas vai para casa e sinceramente se arrepende por ter uma bhaav tão destrutiva, sua raudradhyan se tornará artadhyan enquanto a outra vai continuar sua raudradhyan.

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Por meio do arrependimento, a raudradhyan pode ser alterada para artadhyan. Com o arrependimento, a pessoa pode ser desviada de um nascimento no inferno para um nascimento no reino animal. Com um arrependimento mais intenso, pode-se transformar raudradhyan em dharmadhyan. Ações e eventos não podem mudar, mas as mudanças estão ocorrendo interiormente.

Interlocutor: Quando eu permaneço separado e faço“Chandulal” fazer pratikraman, como se chama?

Dadashri: Você é Alma Pura, mas este corpo tambémnão precisa de libertação? Esse corpo, que é um complexo de pensamentos, palavras e ações, deve ser de tal maneira que não magoe os outros. Se você não o faz fazer pratikraman, ele não estará livre de erros. Você precisa envolvê-lo no estado de dharmadhyan. Ele não pode atingir shukladhyan (o estado da Alma Pura), por isso você deve envolvê-lo em dharmadhyan. Você deve fazê-lo fazer pratikraman continuamente. O Pratikraman deve ser feito tantas vezes quanto ocorre artadhyan. Artadhyan ocorre por causa da ignorância em sua vida passada e por isso você deve fazer pratikraman. Artadhyan é um efeito.

Interlocutor: É consideradoartadhyanouraudradhyan quando vemos defeitos nos outros?

Dadashri: Sim. A pessoa vai ver defeitos nos outros, seesse é o tipo de bagagem que trouxe com ela de sua vida anterior. A Alma Pura é impecável e não vê defeitos nos outros. Ela deve fazer pratikraman quando vê defeitos nos outros. Isso é tudo o que tem que fazer. Tudo que faz nesta vida é a descarga da bagagem que trouxe com ela de sua vida anterior.

Por exemplo, se alguém bate à sua porta no meio da noite e quando você verifica quem é, você vê um amigo seu com um grupo de seus amigos, você não abriria a porta?

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Interlocutor: Sim, eu o faria.

Dadashri: O que você diria a eles? Diria para iremembora, porque é tão tarde?

Interlocutor: É claro que não. Como eu poderia fazer isso?

Dadashri: Bem, então o que você diria?

Interlocutor: Eu os convidaria a entrar.

Dadashri: Você iria convidá-los a entrar. Por ter sidocriado com bons valores morais, você iria convidá-los à sua casa. Você retira seu filho adormecido para fazer a cama no sofá para eles. Você faz tudo isso, mas em sua mente o que você está pensando é que é um incômodo eles virem fazer visita em uma hora tão imprópria. Quando você fizer isso, é raudradhyan, não artadhyan. Artadhyan significa sofrer as consequências apenas no interior. Mas, neste caso, você começa a meditação adversa adicional, e culpa seus convidados pelo problema. Esta é a deterioração de sua bhaav interna para com os seus convidados. Você os estáculpando por visitar você tão tarde da noite.

Entretanto, no exterior, você mantém sua aparência cordial. Depois que se sentam você lhes pergunta se eles aceitariam um pouco de chá. Seu amigo diz que em vez disso eles preferem uma refeição simples, quente. Agora você pensa consigo mesmo: “Espere até a minha mulher ouvir isso. Ela vai fazer picadinho de vocês na cozinha!” Ela também começa raudradhyan.

Qual é o Agna do Senhor? O que devem fazer as pessoas que querem libertação? Vivemos em um ciclo de tempo terrível que influencia a nossa bhaav negativamente, de modo que, em tais circunstâncias, é natural ter uma bhaav tipo: “Por que eles estão aqui a esta hora?” Todas as circunstâncias existentes naquele momento levam até mesmo o mais nobre dos homens a ter tal bhaav.

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Por que você está criando tal causa interna, quando no exterior você retrata uma imagem de gentileza? Acolhê-los bem é um efeito. Através de sua bhaav, no entanto, você está semeando novas sementes, as quais darão o seu efeito na próxima vida. Com sua bhaav negativa, você está criando uma nova conta.

Então, diante de tal situação, você deve pedir perdão a Deus e admitir seus erros. Não se preocupe em mudar qualquer coisa, contanto que você faça pratikraman e apague seus erros, você estará fazendo a coisa certa para a sua próxima vida.

Estes tempos estranhos realmente vão pressioná-lo a agir de forma ambígua e contraditória. Mesmo aqueles que parecem ter controle sobre seu juízo falham nesse aspecto. Se você apaga com pratikraman, você vai colher os seus benefícios na próxima vida.

Interlocutor: Em uma hora eu faço, pelo menos, vintee cinco atikramans.

Dadashri: Então faça pratikraman coletivo por eles.

Interlocutor: Como é que vou fazer isso? O que eudeveria dizer?

Dadashri: Confesse que você cometeu muitosatikramans e que você está fazendo pratikraman por todoseles, coletivamente. Especifique seu tópico. Por exemplo, aborde suas faltas relacionadas à linguagem dura ou raiva etc., e para cada tópico diga que você está fazendo pratikraman, coletivamente. Tudo vai ser resolvido desta maneira. Se você não puder completar o seu pratikraman, você será capaz de fazê-lo mais tarde. Só não procrastine ou então você vai abrir mão de todos eles totalmente. Você não precisa complicar a questão.

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14. Libertação da Servidão dos Inimigos Internos

Interlocutor: Se alguém nos deixa muito irritado erevidamos e depois continuamos a sentir turbulência interna, devemos fazer pratikramans mais de uma vez?

Dadashri: Se você fizer pratikraman sinceramentealgumas vezes, tudo será resolvido. Por exemplo, diga: “Querido Dada Bhagwan, uma falta muito grave ocorreu. Uma raiva severa se instalou. Quanta mágoa deve ter resultado na outra pessoa? Estou me arrependendo sinceramente por isso e peço perdão a ela com você como minha testemunha. Estou sinceramente pedindo seu perdão.”

Interlocutor: Quando ocorre uma discussão pro-longada, o resultado interno é um desentendimento maior e isso nos distancia da pessoa. Para os pequenos desentendimen-tos, fazemos pratikraman várias vezes. Podemos fazer apenas um pratikraman longo para cobrir tudo ou temos que fazer pratikramans individuais para cada falta?

Dadashri: Faça o máximo que puder individualmente.Se não for possível, faça-os coletivamente. Se você se deparar com muitos de uma vez, faça-os todos juntos e declare que você os está fazendo coletivamente, porque você não pode fazer pratikraman para todos e para cada um de suas faltas. Dirija sua situação a Dada Bhagwan e a mensagem certamente irá alcançá-lo.

Interlocutor: Quando nos tornamos muito irritado comalguém, fazemos pratikraman instantâneo por este erro. Será que o efeito da nossa raiva continua permanecendo dentro dessa pessoa ou ela acaba assim que nós fazemos o pratikraman?

Dadashri: Você não deve se preocupar com o que estáacontecendo dentro da outra pessoa. Apenas continue lavando suas “roupas” e as mantenham limpas. Além disso, você não tem controle sobre sua raiva. Você fica com raiva, mesmo que você não queira. Você fica com raiva?

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Interlocutor: Sim. Acontece.

Dadashri: Não se preocupe com isso, continue fazendo pratikraman. Faça “Chandulal” fazer o pratikraman e elevai lidar com a situação sempre que for necessário que o faça. Se você se tornar muito preocupado com isso, você vai arruinar sua tarefa. Sua tarefa é manter-se consciente das faltas que acontecem.

Interlocutor: Quando estamos com muita raiva dealguém nós começamos a falar negativamente dela em sua ausência.

Dadashri: Isso é chamado de “kashaya”. Quando vocêestá sob o controle de outra pessoa é kashaya. Você tem estado sob o controle de seus inimigos internos de raiva, orgulho, engano e ganância. Você percebe que é errado falar negativamente sobre alguém em sua ausência, mas você faz tudo isso. Às vezes você vai se tornar ciente disso e , por vezes, isso vai passar sem ser notado. Você se torna consciente mais cedo ou mais tarde. Isso só pode acontecer se você for o Conhecedor da falta enquanto ela estava acontecendo. O fato de você se arrepender do evento mais tarde, significa que você estava na realidade consciente como um Conhecedor quando a falta estava acontecendo.

Interlocutor: Em meu escritório, tenho de três a quatrosecretárias. Apesar das múltiplas instruções em repetidas ocasiões, elas continuam a cometer o mesmo erro. Como resultado eu fico muito irritado e frustrado com elas. O que devo fazer?

Dadashri: Você é Alma Pura. Então, como você podeficar com raiva? É “Chandulal” que sente a raiva, assim você deve dizer a ele: “Agora você conheceu Dada. Que razão há para você ter tanta raiva?”

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Interlocutor: Mas a minha secretária não melhora dejeito nenhum. A menos que eu diga alguma coisa a ela, ela não vai mudar.

Dadashri: Você pode dizer a “Chandulal” que ele poderepreender a secretária com equanimidade. Ele deve fazer de conta que a repreende. Ele pode até mesmo dizer que se ela continuar ser ineficiente, ela corre o risco de perder o emprego.

Interlocutor: Se eu disser isso, ela iria se sentir feridae você disse que não devemos ferir ninguém.

Dadashri: Ela não se sentiria ferida se você falar comela no faz-de-conta. Ao fazê-lo, você não considera o relativo como real. Assim, não há ego envolvido em suas palavras. Ela vai se tornar consciente de seu erro e vai resolver mudar. Você só pode feri-la se a sua intenção for ferir.

Se você continuar a ser o Conhecedor e aquele que Vê a raiva que ocorre, ela partirá sem carregar novas causas. Os átomos de raiva se tornarão limpos e se dissiparão. Você é obrigado a pelo menos fazer isso.

Interlocutor: O pratikraman que fazemos depois deficar com raiva chama-se “pursuant” ou “parakram” (ato heróico ou grande conquista)?

Dadashri: É chamado purusharth. Ele não pode serchamado parakram.

Interlocutor: Então o que é parakram?

Dadashri: Parakramé maior do que purusharth. Estecertamente não é um parakram. Como você pode chamar de parakram quando você está cuidando de uma queimadura comuma pomada de cicatrização? Você pode dizer que é parakram

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quando você é o “Conhecedor” de tudo o que está acontecendo no interior. Fazer pratikraman é purusharth. Com pratikraman continuado seus conflitos verbais irão diminuir.Tudo vai diminuir naturalmente. O ego é o primeiro a ir e então, segue-se tudo mais. Tudo vai ficar no lugar e você vai experienciar a quietude interna.

Para aqueles que são Auto-realizados, o pratikraman apaga completamente todo o karma por causa da ausência do “fazedor”. Quando o “fazedor” está ausente, apenas os efeitos do karma passado se fazem sentir. As pessoas, que não receberam o conhecimento da Alma Pura, sofrem o efeito por causa da presença do “fazedor” (ego). Seus karmas podem enfraquecer um pouco fazendo pratikraman, mas eles não são totalmente apagados e eles terão que sofrer as consequências dos karmas causais, enquanto para você os karmas são destruídos por completo.

Quando você já não vê falhas em ninguém, saiba que você atingiu o estado de quietude, o estado da Alma Pura, mesmo em meio ao ruído da vida terrena. Este estado no Akram Vignan é muito diferente. Mesmo enquanto aprecia os prazeresda vida, a pessoa vê o mundo como impecável.

Aqueles que não têm qualquer vestígio de nenhuma aversão serão libertados em mais uma vida. Se os elementos de aversão permanecem então ele pode levar três ou quatro vidas para alcançar a libertação.

15. No Caminho da Não Violência (Ahimsa)

Interlocutor: No caminho da libertação, o pratikraman livra a pessoa de todas as contas anteriores?

Dadashri: Humm... Sim.

Interlocutor: Mas que palavras devemos dizer ao fazer pratikraman?

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Dadashri: Diga: “Cada ser vivo que eu feri de algumaforma, por favor perdoe-me.”

Interlocutor: Todo e qualquer ser vivo?

Dadashri: Sim para todos e para cada ser vivo.

Interlocutor: Isso inclui microrganismos como aquelespresentes no ar (vayukaya), água (jalkaya) e fogo (tejokaya)?

Dadashri: Inclui tudo.

Interlocutor: O que devemos fazer se matamos algumacoisa sem saber?

Dadashri: Mesmo quando é feito na ignorância, umavez que você se torna consciente de sua ação, você deve sentir remorso imediatamente. Você deve arrepender-se e fazer pratyakhyan.

Tome cuidado para que isso não aconteça novamente. Esta deve ser sua meta. Deus nos disse para sermos firmes e resolutos em nossa determinação de não matar nenhuma coisa viva. Todas as manhãs, quando começar o seu dia, você deve repetir isso cinco vezes: “Eu não quero ferir nem um único ser vivo através da minha mente, palavras ou ação.” Você vai aliviar a carga de sua responsabilidade, porque na realidade você só tem controle sobre sua intenção. Ferir ou não ferir qualquer ser vivo não está em suas mãos, no que concerne ao resultado.

Interlocutor: Ainda cometemos pecado se ferimosalguém por acidente?

Dadashri: O que aconteceria se você colocasse suamão no fogo por acidente?

Interlocutor: Minha mão iria queimar.

Dadashri: Será que uma criança também não se queima?

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Interlocutor: Sim, ela queimaria.

Dadashri: Mesmo uma criança? Você não vai escapar,se você faz algo consciente ou inconscientemente.

Interlocutor: O que acontece com uma pessoa, se elacontinua a matar mosquitos, mesmo depois de ter recebido o Gnan?

Dadashri: Você pode dizer que tal pessoa estragou suaintenção. Isso não é considerado consciência desperta do Gnan.

Interlocutor: Isso é considerado intenções violentas?

Dadashri: Não só isso, mas ao fazê-lo ela voltou aser o que era antes do Gnan. No entanto, se ela fizesse pratikraman, seu mau karma seria apagado.

Interlocutor: E se ela continuar fazendo repetidamente?

Dadashri: Mesmo que elafizesse isso uma centena devezes, enquanto ela fizesse pratikraman, seu mau karma seria apagado.

Você não deve ter um único pensamento sobre matar. Se você não consegue tolerar os insetos, leve-os para fora. Os Tirthankars eliminaram a palavra “matar” do uso comum porque ela está carregada de risco. Pensamentos sobre matar são carregados de partículas subatômicas violentas. Cada átomo de seu corpo deve ser completamente não violento (ahimsak).

Interlocutor: Violência causa (dravaya himsa) e violênciaefeito (bhaav himsa) têm as mesmas consequências?

Dadashri: A violência causa não pode ser vista, porqueé sutil. Apenas a violência efeito é visível. Ela pode ser percebida através da mente, fala e corpo. Se você tem reverência pela vida, e você acredita que nenhum dano deve acontecer a qualquer ser vivo, então você não é responsabilizado por nada

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que acontece com eles, mesmo se você matar algum ser acidentalmente. Sua compaixão é a única exigência. No entanto, você deve se arrepender e fazer pratikraman, para eliminar qualquer responsabilidade da sua parte.

Interlocutor: Eu li em seus livros: “Que nenhum ser vivoneste mundo seja ferido, mesmo no menor grau, por esta mente, fala ou corpo.” Eu sou um fazendeiro e planto tabaco. Enquanto as plantas estão crescendo, devo constantemente arrancar as folhas novas, tenras, de seus talos. Será que isso não fere a planta? Esse não é um ato pecaminoso? Fazemos isso com milhares de nossas plantas! Como podemos pôr fim a este ato pecaminoso?

Dadashri: Você deve sentir remorso pelo ato. Você devese arrepender e sentir: “Por que essa tarefa dolorosa recaiu sobre mim?” Isso é tudo. Você pode então continuar seu trabalho. Internamente você está se arrependendo por que não é seu desejo realizar uma ocupação tão desagradável.

Interlocutor: Sim, mas nós ainda estamos cometendoum pecado?

Dadashri: Sim, é um pecado. Mas você não deve sepreocupar com isso. Não olhe para o ato pecaminoso. Apenas se comprometa com a decisão de que as coisas não deveriam ser do jeito que são. Fique com sua convicção de que você preferiria se ocupar com algo diferente da cultura do tabaco. Antes, quando você não estava ciente de tudo isso, você não teria sido tão relutante em mutilar as pobres plantas. Se você seguir o meu conselho, a responsabilidade se torna minha. Estou assumindo a responsabilidade por você. Você pode deixar a planta de lado, mas ao mesmo tempo, você deve sentir um profundo remorso.

Todos os agricultores e proprietários de culturas são responsáveis por aniquilarem tantos organismos vivos nos campos. Eles devem sinceramente orar a Deus e pedir perdão

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por suas faltas diariamente. Eu digo a todos os agricultores para tirar cerca de cinco a dez minutos para se arrepender diante do Senhor, por esta violência. Eles devem fazer pratikraman porque o trabalho no qual estão envolvidosenvolve muita violência. Eu mostro a eles como fazer pratikraman.

Interlocutor: Será que é suficiente apenas dizer a oraçãoque você mencionou anteriormente, que nenhum ser vivo seja ferido por meio da fala, pensamentos e ações, na parte da manhã?

Dadashri: Ela deve ser repetida cinco vezes por dia,com a mesma concentração que se tem quando se conta dinheiro. Diga-o com a mesma concentração e diga em voz alta.

16. Vingança é Inaceitável

Interlocutor: Digamos que tenha ocorrido uma relaçãobaseada em profunda aversão e vingança. Se não fizermos nenhum pratikraman, não teremos que encontrar a outrapessoa, mais cedo ou mais tarde, para liquidar a conta?

Dadashri: Não tem nada a ver com a outra pessoa. Elanão tem que acertar nada. Você permanecerá vinculado.

Interlocutor: Mas não devemos liquidar a conta?

Dadashri: O fato de ter ocorrido significa que você setornou vinculado e por isso você deve fazer pratikraman. Tudo é curado com pratikraman e é por isso que esta arma lhe foi dada.

Interlocutor: Quando fazemos pratikraman, noslivramos de nossos sentimentos amargos de vingança, mas e a outra pessoa? E se ela ainda sente animosidade em relação a nós?

Dadashri: O que importava ao Senhor Mahavir quandoaqueles à sua volta tinham tanto apego a ele? Alguns até mesmo o odiavam. Nada afeta o Vitarag. O Vitarag passeia sem colocar “óleo” em seu corpo. Nada do mundo cola neles (eles não são afetados por nada). Outros espalham óleo sobre o corpo antes de sair de casa e como resultado eles se tornam cobertos com a sujeira e poeira do mundo.

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Interlocutor: Há animosidade entre mim e outrapessoa. Houve muito apego e consequente aversão entre nós. Embora eu tenha conseguido me livrar da minha animosidade, a outra pessoa ainda continua a alimentar vingança profunda. Isto quer dizer que na minha próxima vida, ela virá para liquidar a conta? Afinal de contas, ela é a única a perpetuar a aversão.

Dadashri: Com pratikraman, a animosidade dela emrelação a você vai diminuir. Com cada pratikraman, uma camada de karma é retirada. O karma vem em camadas, assim como as cebolas. Você vai ter que fazer tantos pratikramans como o número de camadas que você causou. Você entende?

Interlocutor: O que devemos fazer quando, ao fazer pratikraman, simultaneamente, ocorre atikraman?

Dadashri: Faça o seu pratikraman mais tarde. Quandovocê tenta extinguir um incêndio causado por fogos de artifício e no processo, de repente, outro foguete é lançado, você tem que saltar de banda, e esperar antes de fazer outra tentativa de apagar o fogo. Estes fogos de artifício vão continuar explodindo. Essa é a vida terrena.

Se alguém me insultasse e agisse mal comigo, eu ainda iria ajudá-lo e lhe daria proteção. Uma vez um homem me desafiou e eu disse a todos ao meu redor que eles não deveriam ter um único pensamento negativo em relação a ele e se o fizessem teriam que fazer pratikraman porque, na realidade, ele era um bom homem, que estava sendo controlado por seus inimigos internos (kashaya). Se ele estivesse sob o controle do Eu Real, nunca teria falado do jeito que fez. Uma pessoa que sucumbe aos seus inimigos internos,deve ser perdoada, porque não tem o apoio do Eu Real. Quando alguém se torna vítima dos inimigos internos e fica com raiva você deve manter a calma ou então tudo será arruinado.

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Ser controlado pelos inimigos internos é se deixar levar pelos efeitos do karma de sua vida passada. Tudo se desenrola de acordo com os efeitos do karma passado.

17. Remoção da Causa Raiz das Opiniões

Você deve saber como responder à pessoa que vem até você, qualquer que seja sua intenção interior; seja ela boa ou má. Não se preocupe se a prakruti (natureza inata) dela é estranha e difícil, deixe estar. Se você sabe que está na natureza dela roubar, e a tem visto roubar durante os últimos dez anos, você deve confiar se ela implorar seu perdão? Você pode dizer que não tem qualquer sentimento ruim em relação a ela, e que tem o seu perdão, mas isso, é o mais longe que você pode ir com tal pessoa. Você não pode se dar ao luxo de confiar ou se envolver com ela. Por outro lado, se você se tornasse seu amigo, então seria errado não confiar, ou tornar-se desconfiado dela, baseado em opiniões anteriores. Francamente, você não deve se associar a ela, mas se o fizer, não deve ter qualquer preconceito em relação a ela. Basta ter em mente que o que acontece está correto.

Interlocutor: E se nós ainda temos uma opinião negativasobre ela?

Dadashri: Então você deve pedir perdão. Você devepedir perdão a qualquer um que você tenha uma opinião negativa.

Interlocutor: É correto ter boas opiniões?

Dadashri: Não dê qualquer opinião. Se ofizer, vocêdeve apagá-la. Você tem as ferramentas infalíveis necessárias à sua disposição: alochana, pratikraman e pratyakhyan.

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Interlocutor: Como nos livramos de nossas opiniõesfortes?

Dadashri: Elas vão começar a desaparecer no momentoem que você decidir que quer se livrar delas. Se elas são teimosas, você deve trabalhar nelas várias horas por dia. Elas também irão desaparecer. Depois de alcançar a Auto-realização você entra em dharma purusharth (sua Verdadeira religião, a religião da Alma). Este dharma lhe dá força extraordinária para superar os mais difíceis obstáculos. No entanto, você deve primeiro entender a causa por trás dos obstáculos e depois fazer pratikraman para eles.

A coisa mais importante é se proteger da formação de novas opiniões. É aqui que você precisa ser mais cauteloso, isso é o que importa.Aconsciência da vida terrena tende a formar opiniões, mesmo antes de você ver algo ou alguém. Estas devem ser destruídas antes que se instalem. Você deve ter muito cuidado em relação às opiniões. Não obstante, você vai vincular opiniões, mas elas devem ser imediatamente destruídas. Prakruti cria opiniões e pragna shakti (a luz do Conhecimento) as destrói. A prakruti continuará a vincular opiniões por algum tempo, mas você deve continuar a apagá-las. As opiniões são a causa subjacente a toda agitação

Interlocutor: Como nos livramos das opiniões quevinculamos?

Dadashri: Para eliminá-las, você deve dizer a si mesmoou aos outros que você formou tal opinião sobre esta pessoa e que a opinião está completamente errada e que você não deveria ter qualquer opinião sobre ela. Ao declarar isso para si mesmo, você vai se tornar livre dela.

Sem pratikraman, suas opiniões permanecerão e você vai ficar vinculado a seus defeitos.

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As opiniões formaram a mente. Eu nunca tenho qualquer opinião sobre ninguém. Meu pensamento inicial sobre uma pessoa, quando eu a conheço nunca muda. Se eu pegar alguém roubando, eu não concluo de imediato que ele é um ladrão, porque estou ciente de que foram suas circunstâncias que o levaram a roubar. As pessoas iriam imediatamente rotulá-lo de ladrão se o pegassem roubando. Elas não iriam levar suas circunstâncias em conta. Para elas seria irrelevante se ele tem ou não uma história de roubo, ou se suas circunstâncias o forçaram a roubar. Eu só chamaria uma pessoa de ladrão, se ela fosse sempre um ladrão. A minha opinião sobre uma pessoa, uma vez formada, não muda. Até agora eu não mudei minha opinião sobre ninguém.

Depois de se tornar Auto-realizado é sua obrigação tornar puro “Chandulal”, o eu relativo. Se o complexo corporal pudesse expressar seus sentimentos ele diria:

“Eu sempre fui puro! Foi você que me contaminou com suas intenções interiores. Eu não tinha nem ossos, nem sangue, nem pus. Eu estava absolutamente puro. Você me contaminou a esse grau. A menos que você me torne puro também, não vai alcançar a libertação final”.

18. Aquele que Vence os Impulsos Sexuais é O Rei dos Reis

Interlocutor: Uma vez que uma semente de sexualidadeé plantada ela não vai se transformar em uma árvore?

Dadashri: Quando a semente é plantada irá resultar emum efeito. Se a semente não obtém o suporte necessário para o crescimento firme nesta vida, então ela não pode ter efeito na próxima vida. É por isso que eu digo às pessoas que têm tendência a mergulhar na sexualidade para jejuar aos domingos, para ver suas faltas relacionadas ao sexo e limpá-las com pratikraman. Isto pode ser feito repetidamente até que a pessoaesteja livre dos efeitos internos dos impulsos sexuais. Se isso

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for feito nos limites de uma Agna, então ajudará tremenda-mente.

Por ora, seja extremamente cauteloso, por onde seus olhos vagueiam. Houve um tempo em que as pessoas costumavam arrancar seus olhos se olhassem para alguém com intenções lascivas. Isso é pura tolice; você não deve fazer isso. Se isso acontece com você, simplesmente desvie o olhar, e se acontecer novamente, então faça pratikraman. Não duvide do valor , mesmo de um minuto, do pratikraman neste assunto. As faltas associadas com seus hábitos de comer e beber são menores, em comparação com as da sexualidade. O sexo é a pior doença para quem quer liberdade da vida terrena. A servidão à vida terrena existe por causa da sexualidade.

Você consegue nascer como ser humano apenas quando você pega o que é seu por direito. Se você violar esta regra estará pavimentando seu caminho para o reino animal.

Interlocutor: Todos nós tomamos algo, que não eranosso por direito.

Dadashri: Você deve fazer pratikraman por isso. OSenhor ainda vai salvá-lo. Você ainda pode ir às derasars (templos Jaina) e se arrepender. Enquanto estiver vivo, continue a se arrepender por desfrutar de coisas que eram proibidas para você. Arrependa-se enquanto você permanecer neste corpo.

Interlocutor: Dada, o senhor disse que setenta porcento dos seres humanos aqui vão reencarnar no reino animal. Isso me perturba. Que esperança nós temos?

Dadashri: Há muito pouca esperança para a maioria dos seres humanos, mas se você for cauteloso...

Interlocutor: Nós estamos falando daqueles queadquiriram Auto-realização (mahatmas).

(Pg.69)

Dadashri: Nada neste mundo pode tocar qualquermahatma que segue minhas Agnas.

Eu advirto as pessoas para serem tão cautelosos quanto puderem, pois através do pratikraman ainda há uma saída.

Se você escrevesse de mau humor uma carta a alguém e ainda amaldiçoasse o leitor repetidamente nessa carta, ele ficaria ofendido. Se, no entanto, você escreve um comentário com um pedido de desculpas e explica o seu estado de espírito raivoso, por causa de uma briga com sua esposa, ele não levará isso em consideração e o perdoará? Da mesma forma, todas as faltas cometidas na vida até agora são apagadas se pratikramans forem feitos antes de você deixar este corpo. Vocêdeve pedir perdão a quem considera como seu Deus. Ou então, você pode vir a mim e eu o perdoarei.

Tempos sombrios e terríveis ainda estão por vir e Chandulal ainda se comporta de forma imprudente. Sua vida carrega uma enorme responsabilidade quanto a isso. Eu nem hesito quando digo que setenta por cento da raça humana está condenada! Esta é a certeza final que lhe dou nestes tempos terríveis. Estou colocando a arma do pratikraman em suas mãos. Com pratikraman você tem uma chance de ser salvo. E se fizer isso de acordo com as minhas Agnas, a sua salvação virá mais cedo. Você vai ter que suportar o sofrimento de seus erros, mas não muito.

Se lhe disserem que você é sem noção, insultá-lo em público, e sua reação espontânea for a de querer abençoá-lo, saiba que separação (entre o Eu Real e o eu relativo) está sempre presente. No momento do insulto público você também está ciente de que Chandulal está sendo repreendido e não você.

(Pg.70)

Normalmente, durante as satsangs, eu convido Chandulal para vir sentar-se na frente. Em certos dias, eu nem sequer reconheço sua presença. Qual é a minha intenção? Eu sei que ele iria se sentir rejeitado por ter que se sentar atrás. Eu continuo a lhe dar o elogio uma vez e não lhe dar em outra. Ao fazer isso ele avança no Gnan. Eu emprego táticas diferentes para cada pessoa, para o seu progresso neste Gnan. Livrar-se das fraquezas do prakruti é muito importante porque quanto tempo você pode continuar mantendo algo que nem sequer pertence a você? Todas as minhas ações são apenas para o apoio e progresso do Gnan.

Interlocutor: Você está certo, não há como escapar,enquanto as fraquezas da prakruti existem.

Dadashri: Quanto a mim, foi esteGnane a Natureza queme ajudaram a livrar-me da minha prakruti. A sua não cessará até que eu, como seu nimit (instrumento), faça isso por você.

19. Vício de Mentira Compulsiva

Interlocutor: Será que vinculamoskarmaquandomentimos?

Dadashri: É claro! Mas, mais do que mentir, é a intençãode mentir que vincula mais karma. Mentir é efeito de seus karmas passados. O carregamento atual do karma ocorre porcausa da sua intenção interna e resolução de mentir. Será que esse conhecimento vai ajudá-lo?

Interlocutor: Deveríamos parar de mentir?

Dadashri: Não. A pessoa deve abandonar a opiniãode que ela poderia mentir. Se você mentir, deve se arrepender por isso. Quando fizer assim, você pode não parar de mentir, mas pelo menos, a sua opinião favorável a mentir cessará.

(Pg.71)

Arrependa-se pelas suas mentiras dizendo: “De hoje em diante, eu não vou mentir. Mentir é o maior pecado. Mentir causa grande dor. Mentir vai vincular karma. Por favor, perdoe-me, Senhor.” Uma vez que a sua opinião muda, você finalmente vai parar de mentir

20. Consciência Desperta ao Falar...

A mente não causa tanto problema quanto a fala, porque a mente funciona secretamente, ao passo que a fala pode abrir um buraco no coração de uma pessoa e feri-la gravemente. Você deve pedir perdão a quem quer que tenha ferido com sua fala. Você deve se lembrar de cada pessoa e fazer pratikraman em seu nome.

Interlocutor: Podemos esperar ser perdoados portodos os erros cometidos através da nossa fala com o pratikraman?

Dadashri: As falhas irão permanecer na forma de umacorda queimada. Parecem uma corda, mas não prenderão como uma corda. Com pratikraman, seu resíduo vai se desintegrar instantaneamente na próxima vida.

Considerar-se o “fazedor” (doership) é o suporte sobre o qual o karma é vinculado. Agora que você já não é o “fazedor” (the doer), nenhum novo karma será vinculado. Os karmas remanescentes de seu passado produzirão seus efeitos e então se dissiparão.

Interlocutor: Seria atikramanse falar enquanto estáirritado?

Dadashri: Claro que éatikraman.

Interlocutor: O que aconteceria se nós feríssemosalguém com nossa fala, mas não fizéssemos nenhum pratikraman?

Dadashri: Quando você fala asperamente, naturalmenteirá ferir a outra pessoa. Como você pode ser feliz ao ferir alguém?

(Pg.72)

Interlocutor: Será que vinculamos karmas por causa disso?

Dadashri: Não é contra a lei espiritual ferir alguém?E ao fazer isso, você não violou a lei? Quando segue minhas Agnas, você está praticando dharma, então por que não fazer pratikraman? O que há de errado em fazê-lo? Peça perdãoe faça uma firme resolução de não cometer o mesmo erro novamente. Há uma necessidade real para que você procure por justiça? Se a pessoa compreende a vida relativa como ela realmente é, então ela irá entender a justiça. É por causa de suas próprias contas do passado que seu vizinho o insulta. Da mesma forma, é por causa da conta do passado da outra pessoa que você fala asperamente com ela, mas como você quer ser libertado, você tem que fazer pratikraman.

Interlocutor: Por causa de nosso Gnan, não me afetaquando as pessoas são rudes ou maldosas comigo. O problema é que às vezes, nessa hora, eu acabo falando asperamente. Nesses momentos, se eu levar em conta o que você disse sobre a nossa fala, como sendo uma consequência da conta kármica da outra pessoa, isso não é mau uso do Gnan? Será que isso não apoia meu próprio comportamento rude em relação aos outros?

Dadashri: Você não deve usar o que eu digo como umadesculpa para escapar das suas faltas. Sob tais circunstâncias, você deve fazer pratikraman. Se disser algo doloroso a alguém, você deve fazer pratikraman. Se aceitar linguagem grosseira da outra pessoa, e entender que a fala dela não está sob seu controle, mas que depende de outros fatores, isso não deveria afetá-lo.

Interlocutor: Você cometeria um pecado se mentisseem prol da libertação?

(Pg.73)

Dadashri: Qualquer coisa que você faz para o EuReal não é considerado um pecado. Tudo o que é feito para o corpo é considerado um pecado se fere outros, no entanto é uma virtude se isso ajudar os outros. Quando a intenção é apenas a salvação do mundo, quaisquer ações feitas não irão vincular karma. Porém, se no processo você se torna instrumento para o sofrimento de alguém é necessário pratikraman.

Interlocutor: Se não percebemos o efeito do nosso pratikraman sobre a outra pessoa, isso significa que nãoestamos o fazendo com sinceridade, ou é porque a outra pessoa tem muitos véus sobre a sua espiritualidade?

Dadashri: Não se preocupem demasiado com o estadoda outra pessoa. Ela pode até ser louca, quem sabe? Você precisa ter certeza de que você não é instrumento para feri-la.

Interlocutor: Por isso devemos tentar fazer umencerramento para qualquer mágoa que causamos?

Dadashri: Se você magoar a pessoa, você vai ter decorrigir a situação. Isso é realmente sua responsabilidade. Na vida não devemos ter a intenção de ferir qualquer pessoa.

Interlocutor: Mesmo assim, se a questão não podeser resolvida a contento, quanto disso é de minha responsabilidade?

Dadashri: Se você pode se encontrar com a pessoacara a cara e se desculpar olhando em seus olhos, você deveria fazê-lo. No entanto, se em vez disso ela o provoca, você deve perceber que não está lidando com uma pessoa nobre. Você ainda deve resolver isso, mas não precisa ser pessoalmente. Se ao pedir perdão pessoalmente, ela o atira de volta na sua cara, entenda que você cometeu um erro, mas como ela não é uma pessoa nobre, você não deve se curvar e nem depreciá-la.

Interlocutor: Se você tem boas intenções, ainda temque fazer pratikraman?

(Pg.74)

Dadashri: Você deve fazer pratikraman por causa dodano à outra pessoa. Se alguém comenta com você: “Oh, veja só como essa mulher está repreendendo seu marido”, você tem que fazer pratikraman por ter testemunhado o acontecido. Você deve fazer pratikraman para tudo o que vem antes de você. Suas intenções podem ser tão boas quanto ouro, mas quão boas elas são? Boas intenções não são suficientes. Mesmo que minhas próprias intenções sejam boas, eu ainda tenho que fazer pratikraman. Pratikraman tem que ser feito por qualquer erro que se faz. Todos que obtiveram a Auto-realização tem a intenção da salvação do mundo, mas isso simplesmente não é o suficiente. O pratikraman deve ser feito em primeiro lugar. Quando você mancha suas roupas, você não deve lavá-las? Da mesma forma, isto também é considerado mancha.

Interlocutor: Se alguém está fazendo algo errado enós o advertimos, o que fazer se nossas palavras o magoam?

Dadashri: Você pode ter a necessidade de adverti-lo,mas por faze-lo através de seu ego, você tem que fazer pratikraman.

Interlocutor: Se eu não adverti-lo, ele nãoficará pior?

Dadashri: Você tem que adverti-lo, mas deve saber comofazê-lo. Se não sabe como adverti-lo sobre o caminho certo, vai acabar ferindo-o e, portanto, deve fazer pratikraman. Quando você o adverte, ele realmente vai se sentir magoado, mas se você continuar fazendo pratikraman, dentro de alguns meses sua fala começará a soar agradável para ele.

Qualquer advertência associada ao ego irá feri-lo e esta é a base das interações terrenas imperfeitas.

Sempre que eu debocho de alguém, eu tenho que fazer pratikraman para isso também. Não estou dispensado disso.

(Pg.75)

Interlocutor: Sim, mas isso é apenas brincadeira.Certamente não há nenhum problema nisso?

Dadashri: Não, mas mesmo assim eu tenho que fazer pratikraman. Não é tão necessário para você, mas é imperativopara mim. Se eu não fizesse pratikraman, então as palavras desta gravação (discurso do Gnani) não sairiam tão precisas.

Eu também costumava debochar de todos os tipos de pessoas, desde as mais comuns até as proeminentes, e as bem-sucedidas. Pessoas muito inteligentes têm tendência de debochar dos outros. Um ego desses não é fútil? Isso não é abusar do intelecto? Debochar dos outros é um sinal de mau uso do intelecto.

Interlocutor: Quais são as consequências de debochardos outros?

Dadashri: É melhor dar um tapa em alguém do quedebochar. Você abusa da sua inteligência quando debocha dos outros. Ao debochar você se aproveita de seu intelecto superior para superar um intelecto menor.

Interlocutor: Como podemos parar esta gravação?Como podemos parar de criar novas causas para a fala que irá ferir os outros?

Dadashri: Não criando quaisquer vibrações dequalquerespécie por meio da fala, você não vai fazer uma “nova fita” (vincular novo karma). Você deve simplesmente observar tudo; entretanto, isso não é fácil, pois mesmo isto (o eu relativo), é uma máquina e não está sob seu controle. Por isso estou lhe mostrando um caminho alternativo. Se as palavras foram ditas e você faz pratikraman imediatamente, a gravação de um efeito para a próxima vida será apagado. Pratikraman é a ferramenta usada para apagar. Com o pratikraman haverá uma mudança em sua fala dentro de uma ou duas vidas e suas palavras negativas irão cessar completamente.

(Pg.76)

Interlocutor: Após atingir a Auto-realização, os pratikramans ocorrem constantemente.

Dadashri: Por isso você não é responsabilizado. Sefizer pratikraman para o que fala, você não será mais res-ponsabilizado. Se tiver que falar com firmeza, faça-o, mas sem qualquer apego ou aversão e faça pratikraman vidhi imediatamente.

Interlocutor: O que é opratikraman vidhi?

Dadashri: Por exemplo, se você feriu Chandulal, entãotem que invocar o Ser que está livre dos pensamentos, palavras e ações, bhav karma, dravya karma, e nokarma de “Chandulal” (nome da pessoa que você feriu), e todas as ilusões relativas a esse nome. Esta pessoa é “Shuddhatma Bhagwan” (Alma pura). Então diga: “Querido Shuddhatma Bhagwan, falei de uma forma áspera e é minha culpa.Arrependo-me por este erro. Peço o seu perdão. Estou resolvido a não repetir esse erro. Por favor, me dê força para não repetir esse erro novamente”.

Pense em Dada (O Senhor completamente iluminado dentro do Gnani Purush) ou em Shuddhatma Bhagwan quando você faz o seu pratikraman. Primeiro faça alochana ou confissão de seu erro. Então, faça pratikraman que é o pedido de perdão real, que irá limpar seus erros e por último faça pratyakhyan que é sua determinação de nunca mais repetir o erro.

Interlocutor: Será que nossa fala vai melhorar no futurodepois que nós fizermos pratikraman?

Dadashri: Na verdade, isso é o que se verá depois defazer pratikraman. É por causa do pratikraman que meu discurso é da mais alta qualidade. É por causa do pratikraman que esta fala está acima de qualquer controvérsia ou disputa e

(Pg.77)

é aceita por todos. Em outro lugar, toda fala cria polêmica. Pureza nas interações terrenas significa que não há ego envolvido em quaisquer interações terrenas. Só as palavras de tal pessoa são aceitas por todos.

21. As Falhas da Prakruti Cessarão dessa Forma...

É melhor beber o veneno desta satsang (companhia do Real), do que beber o néctar do mundo. Pelo menos o veneno da satsang tem pratikraman nele. Eu ingeri todos os cálices de veneno e me tornei Mahadev (símbolo do Absoluto).

Interlocutor: Eu penso muito em me aproximar devocê, mas eu sou incapaz de fazê-lo.

Dadashri: Alguma coisa neste mundo está sob o seucontrole? Você deveria sentir remorso quando não consegue vir à minha satsang. Você tem que dizer à “Chandulal” para fazer pratikraman, então tudo pode ser resolvido rapidamente. Faça pratikraman porque você não consegue vir. Faça pratyakhyan. Seus erros (vida passada) o impedem de viraqui, por isso certifique-se de não cometer o mesmo erro novamente.

Por que sua intenção atual de vir a mim está cada vez mais forte? Os eventos que se aproximam lançam suas sombras antes. Esta é uma indicação do que está para vir. Na verdade, vai acontecer.

Interlocutor: Como faço pratikraman para todas aspreocupações que eu tenho?

Dadashri: Faça pratikraman desta forma: “É por causado meu ego que eu me preocupo. Eu não sou o autor. Dada Bhagwan, por favor, me perdoe.” Você vai ter que fazer alguma coisa, não vai?

Interlocutor: Temos que fazer pratikraman quandocomentamos sobre o clima?

(Pg.78)

Dadashri: Não, o pratikraman é necessário apenasonde há apego ou aversão. Se a sopa está muito salgada, você não precisa fazer pratikraman. Mas faça pratikraman para a pessoa que fez a sopa. Pratikraman resulta em mudanças internas na outra pessoa.

Ao urinar, se uma formiga é carregada na corrente e se afoga, eu faço pratikraman. Eu sempre mantenho a consciência desperta. O fato de uma formiga se afogar é um efeito kármico, ou descarga de karma, mas por que a minha consciência desperta vacilou naquele momento para causar atikraman? Todo mundo é responsável por tais faltas.

Sempre que você ler os livros de Dada, curve-se perante o livro e peça a Dada para lhe dar a força para ler. Se você se esquecer de fazer isso, então curve-se duas vezes e diga a Dada que não é a sua intenção esquecer, mas como você o fez você está lhe pedindo perdão e que você não vai deixar isso acontecer novamente.

Se você se esquecer de fazer seu vidhi (instruções diárias prescritas de Dadashri) no momento certo, faça pratikraman e depois faça o vidhi.

Você deve fazer o pratikraman por qualquer atikraman que faz durante o processo de descarga de seu karma passado. Caso suas ações magoem os outros, mesmo que elas estejam na forma de descarga, você deve fazer pratikraman para eles. Se você faz algo bom para Dada ou aos mahatmas, você não tem que fazer pratikraman. Quando você faz algo bom para as outras pessoas, você tem que fazer pratikraman se a autoria estava envolvida.

Interlocutor: Quando fazemos pratikraman ele alcançaa outra pessoa?

Dadashri: Sim, a alcança. Ela vai começar a abrandarinternamente, esteja ela ciente disso ou não. Sua atitude com você vai melhorar. Os nossos pratikramans são muito eficazes. Há um tremendo poder no pratikraman. Se você fizer pratikraman durante apenas uma hora, vai observar asmudanças na outra pessoa. Mas isso só vai acontecer se você tiver atingido o Eu real. Quando você faz pratikraman para a outra pessoa, ela não somente não vê os seus defeitos, como ela também vai começar a respeitá-lo.

(Pg.79)

Interlocutor: Nós não carregamos novos karmas fazendo pratikraman?

Dadashri: Se o Eu real se torna o fazedor, entãokarmas serão carregados. O Eu real não faz pratikraman,é Chandulal quem o faz e Você o Eu real é o Conhecedor e aquele que tudo Vê.

O verdadeiro pratikraman só começa depois que você se torna Auto-realizado. Tem que ter alguém para fazer o pratikraman (p. ex. Chandulal) e alguém para dar as instruçõespara o pratikraman ser feito (Você, o Eu real).

Interlocutor: Pratikraman começa a partir domomento que eu desperto?

Dadashri: A alma dentro de você agora se tornou umaAlma-pratikraman; a Alma Pura ainda está lá, mas antes, onde ela costumava ser uma alma terrena, se tornou agora uma alma pratikraman. Outras pessoas têm almas-kashay. Nem umaúnica pessoa (não Auto-realizada) neste mundo é capaz de fazer pratikraman.

Quando começa a fazer pratikramans instantâneos, você está purificando tudo ao mesmo tempo. Quando você faz pratikraman instantâneo contra qualquer atikraman, sua mente e fala começam a se purificar.

Pratikraman é como plantar uma semente torrada.Sementes torradas não germinam e novas causas não são criadas.

(Pg.80)

Fazer alochana-pratikraman-pratyakhyan é rever todo seu dia. Quanto mais você é capaz de ver seus defeitos, mais consciente você será. É por isso que o pratikraman deve ser feito

Interlocutor: Será que é culpa daprakrutinão sermoscapazes de fazer pratikraman ou é por causa de algum obstáculo causando karma?

Dadashri: É culpa da prakruti, mas nem sempre esse éo caso. Não importa se o pratikraman não é feito por causa da prakruti, mas o principal é a sua intenção interior. Tudo que você tem a fazer é guardar suas intenções e nada mais. Todo o resto é irrelevante. Você deseja fazer pratikraman?

Interlocutor: Sim, realmente

Dadashri: Apesar destabhaav, se você não é capaz defazer pratikraman, então a culpa é da prakruti. Você não é responsável por essa falta. Às vezes, a prakruti falará as sentenças do pratikraman e às vezes não. É como um gramofone. A gravação pode tocar ou não. Isso não é considerado um karma obstrutivo.

Interlocutor: Apesar de fazer uma resolução firme pararesolver todas as disputas com equanimidade, por que as disputas continuam?

Dadashri: Em quantos casos isto acontece, uma centenaou mais?

Interlocutor: Não, em apenas um.

Dadashri: Então okarmaé muito sólido e forte (karmanikachit). E é alochana, pratikraman e pratyakhyan que vãolavar esse tipo de karma. Eles vão aliviar o karma, e depois você será capaz de continuar a ser o Conhecedor e aquele que Vê o efeito. Você deve fazer pratikraman contínuo para este tipo de karma.

(Pg.81)

Qualquer que seja a força com que o karma tenha se tornado sólido, uma quantidade correspondente de força de arrependimento será necessário para seu pratikraman.

Interlocutor: Quando fazemos uma resolução firme,com absoluta sinceridade, que não queremos cometer o mesmo erro novamente, estamos propensos a cometê-lo outra vez? Isso está sob nosso controle?

Dadashri: Sim, isso acontecerá novamente. Porexemplo, se eu tivesse uma bola e a jogasse, uma vez que a bola é jogada, ela não vai parar de quicar, mesmo que eu deseje isso. Jogar a bola foi apenas uma única ação, mas se depois de jogar eu digo que eu não desejo jogar e digo à bola para parar de quicar, ela vai parar?

Interlocutor: Não, não vai.

Dadashri: Então o que vai acontecer?

Interlocutor: Ela vai quicar várias vezes.

Dadashri: Então saiu de minhas mãos e foi para asmãos da Natureza. A Natureza vai fazê-la parar. É assim com tudo. Todos os nossos erros caem nas mãos da Natureza.

Interlocutor: Então, quais são os benefícios d o pratikraman, uma vez que ele cai nas mãos de Natureza?

Dadashri: Muitos benefícios. Benefícios tremendos. O pratikraman tem um impacto tão grande que se vocêfizer pratikraman para alguém por uma hora, vai trazer tremendastransformações dentro dessa pessoa. Mas a pessoa que faz pratikraman deve ter este Gnan. Ela própria deve ser pura.Ela tem que ter a experiência “Eu sou Alma Pura (shuddhatma).” O Pratikraman terá um efeito tremendo. Pratikraman é a nossa maior arma.

(Pg.82)

Se a pessoa não recebeu este Gnan, a prakruti estará fazendo tudo errado durante o dia. Mas depois do Gnan, ela estará no caminho certo. Quando fica aborrecido com alguém, você começa a sentir interiormente que não deveria estar fazendo isso e que você deve fazer pratikraman por ter pensamentos que poderiam feri-lo. Antes do Gnan, tudo que você pensaria seria devolver da pior forma possível. E não só isso, mas quanto mais você pudesse feri-lo, melhor .

A natureza do ser humano é tal que eles se tornam suas prakruti. Quando a prakruti não melhora, eles desistem. Nãose preocupem com a melhoria da prakruti; pelo menos melhore o seu eu interior. Você não é responsável pelo que acontece do lado de fora. Tudo isso é uma Ciência. Se você entender isso, tudo será resolvido.

22. Solução para Arquivos Fixos

Muitas pessoas me dizem que, apesar de terem tentado resolver disputas com equanimidade, elas falharam. Eu lhes digo que não é importante para elas resolverem a questão. Tudo o que devem fazer é ter a intenção de resolver com equanimidade. Se elas conseguem fazê-lo ou não, os resultados não dependem delas. Se você permanecer dentro das minhas Agnas, muito do seu trabalho será realizado e caso não, então isso também depende da Natureza.

Quando parar de ver defeitos nos outros, você será libertado. Se alguém o insultar, prejudicar financeiramente ou mesmo fisicamente, e apesar de tudo isso, você não vir quaisquer falhas nele, você vai estar livre dos embaraços da vida terrena.

Você já parou de ver defeitos nos outros?

Interlocutor: Sim Dada. Eu faço pratikraman quandovejo defeitos nos outros.

Dadashri: A maneira de lidar com isso é fazer a firme resolução: “Eu quero ficar nas Agnas de Dada” e então começar o seu dia. Então, faça pratikraman para os momentos em que você não foi capaz de permanecer nas Agnas. Mantenha todos felizes em casa, resolvendo todos os conflitos com equanimidade. Se apesar de fazer isso, eles ainda estiverem insatisfeitos com você, então entenda que é por causa de suas contas do passado e simplesmente seja um observador de tudo. Você tomou esta decisão somente hoje, assim conquiste-os com amor. Você vai notar que tudo vai começar a se acalmar. Todavia você só deve acreditar nisso, quando as pessoas em casa atestarem que você está livre de faltas. Em última análise, eles estão todos do seu lado.

(Pg.83)

Interlocutor: Os resultados que obtemos ao fazer pratikraman baseiam-se no princípio de que, vendo a Almapura na outra pessoa, diminuímos nossa bhaav negativa (apego e aversão) em relação a ela. Isso está correto?

Dadashri: Suas bhaav snegativas serão destruídas. Tudoisso é apenas para seu benefício; não tem nada a ver com a outra pessoa. A única razão para ver a Alma pura nos outros é permanecer em seu estado puro e a consciência desperta.

Interlocutor: Se alguém tem uma bhaav negativa emrelação a nós, ela se torna menor ao vermos a Alma pura nele?

Dadashri: Não, isso não vai acontecer. Ela só irá diminuirse você fizer pratikraman. Isso não acontece simplesmente por ver a Alma nele, mas através de seu pratikraman.

Interlocutor: Será que o pratikraman tem qualquerefeito sobre ele?

Dadashri: Sim, tem um efeito. No processo do pratikraman, quando você vê a Alma pura na outra pessoa,você está livre de todas as opiniões, boas ou ruins. Embora os benefícios possam não ser tão evidentes no início, aumentarão gradualmente. Isso é porque você nunca tinha visto o outro como a Alma pura antes. Você só o via como uma pessoa boa ou má, mas nunca como Alma pura.

(Pg.84)

Mesmo um tigre vai obedecer todos seus comandos, se você fizer pratikraman para ele. Não existe qualquer diferença entre um tigre e um ser humano. A diferença está nas vibrações que você emite. São suas vibrações que afetarão o tigre. Enquanto você acreditar em sua mente que um tigre é um animal violento, o tigre permanecerá violento. Se você está ciente de que o tigre é Alma pura, então ele não será violento com você. Tudo é possível.

Você deve entender o quão eficaz a sua bhaav pode ser, em causar um efeito que pode ser destrutivo. Se um macaco destrói todas as frutas em sua mangueira, então no momento de frustração você pode dizer que teria sido melhor decepar a mangueira completamente. Cuidado com a intenção interna por trás do que você diz. Palavras ditas na presença da Alma pura não vão para o lixo. Se você for cuidadoso para não causar um efeito negativo, tudo ficará bem. Tudo em torno de você é o que você criou. A partir desse momento, pare quaisquer vibrações ou pensamentos em relação aos outros. Se um pensamento surge, lave-o, fazendo pratikraman. Dessa forma, todo o dia vai passar sem quaisquer vibrações. Se você pode passar o dia inteiro desta forma é o suficiente. Isso por si só é uma grande conquista rumo a libertação.

Após este Gnan, os eventos mais recentes de sua vida não se tornarão impuros. No entanto as fases mais antigas terão que ser purificadas, sendo vistas ou tratadas com equanimidade. Esta equanimidade é a natureza do Vitarag. As novas fases não se tornarão impuras, permanecerão puras. São as fases mais antigas que são impuras e terão de ser purificadas.

(Pg.85)

Permanecendo dentro das minhas Agnas e mantendo a equanimidade, você conseguirá isso.

Interlocutor: Dada como é que os diferentes karmas criados antes deste Gnan chegam ao fim?

Dadashri: Enquanto está vivo, você pode limpá-los peloarrependimento. Mas uns poucos ainda permanecerão, e aqueles que permanecerem se tornarão muito fracos, por isso, em sua próxima vida, eles vão desaparecer apenas ao tocá-los, como uma corda queimada.

Interlocutor: Se antes doGnan, tivermos vinculadokarma para o inferno, será que ainda iremos para o inferno?

Dadashri: EsteGnantem a capacidade de desintegrartodos os karmas ruins e sombrios. Mesmo as pessoas que estão destinadas para uma vida no inferno podem limpar o efeito do karma, conquanto que pratikramans sejam feitos durante esta vida. Se você colocar um aviso em sua carta antes de enviá- la afirmando que sua mente estava instável quando escreveu a carta, então o conteúdo não terá valor.

Interlocutor: Será que arrependimento intenso destrói asemente causal da servidão no inferno?

Dadashri: Sim, eles serão destruídos. Nosso pratikraman tem um poder tremendo. Até mesmo alguns efeitosde karma muito fortes são diminuídos. Se você chamar “Dada” como o sua testemunha será muito eficaz.

Haverá renascimento por conta de seu karma. Você pode ter mais uma ou duas vidas para esgotar o seu karma passado, mas depois você não tem escolha a não ser ir para Simandhar Swami, o atual tirthankar vivo. Contas fixas de suas vidas anteriores serão limpas. Esta é uma Ciência de justiça absoluta, precisa e pura. É tão precisa e exata como a balança de um ourives honesto. Não há espaço para a inexatidão aqui.

(Pg.86)

Interlocutor: A força do karma enfraquece fazendo pratikraman?

Dadashri: Sim, é claro! Não só isso, e você será capazde conseguir tudo mais rápido.

Interlocutor: Como se pode pedir perdão a quem nãoestá mais vivo?

Dadashri: Embora não estejam mais vivos, você aindatem a lembrança do rosto e ainda tem as suas fotografias, para que possa fazer pratikraman. Mesmo que você não consiga lembrar do rosto, mas se lembre dos nomes, você ainda pode fazer pratikraman através do nome. Isso os alcança.

23. Quando a Mente Fica Fora de Controle...

Os mahatmas têm boas e más intenções, mas tudo recai na descarga de karma, não na carga de karma. Raiva, orgulho, engano e ganância, e todas as outras boas e más intenções, são todas descarga de karmas, que devem ser tratados com equanimidade. Esses karmas só dissiparão através de pratikraman. Não há outro caminho.

Interlocutor: Às vezes, quando eu me sinto ofendido,eu posso não dizer nada, mas minha mente vai se revoltar e retaliar.

Dadashri: Não estamos preocupados com o queacontece naquele momento. Você pode até entrar em uma briga física. Tudo depende de quão forte a pessoa se tornou neste Gnan. Se você tiver força interior completa neste Gnan, então nem mesmo a sua mente se revolta. Sempre que você se revoltar através da mente, fala ou mesmo do seu corpo, você deve fazer pratikraman para todos os três, porque eles são seus pontos fracos.

Interlocutor: Será que temos que fazer pratikraman p or nossos pensamentos?

(Pg.87)

Dadashri: No que concerne a seus pensamentos, tudoque você tem a fazer é observá-los. Não há pratikraman para pensamentos. No entanto, se você tem maus pensamentos sobre alguém então é necessário pratikraman. Pensamentos sobre vacas, búfalos e qualquer outra coisa simplesmente desaparecem na presença do Gnan. Se você observá-los com consciência desperta eles simplesmente passarão. Eles só precisam ser observados. Não há necessidade de pratikraman para estes.

Imagine que você vem para a satsang e vê todos parados. Você pode se perguntar por que todo mundo está simplesmente parado. Para um pensamento tão negativo, você deve fazer pratikraman imediatamente.

Interlocutor: Será que deveríamos fazer pratikraman para os efeitos de nossos karmas ou para o que acontece internamente?

Dadashri: Pratikraman é para o que acontece nointerior.

Interlocutor: É para os nossos pensamentos ou paraa nossa intenção?

Dadashri: Para sua intenção. Por trás de cadapensamento há sempre a intenção. Se houve atikraman, então deveria ser feito pratikraman. Atikraman é quando você tem maus pensamentos. Você pode ter maus pensamentos sobre esta senhora sentada aqui; então deveria voltar atrás dizendo a si mesmo: “Tenha bons pensamentos sobre ela.” Você pode pensar que esta pessoa sentada aqui é inútil. Por que você tem tais pensamentos? Você não tem o direito de avaliar o valor de ninguém. Se tiver que falar alguma coisa, então diga que todo mundo é bom. Ao dizer isso, você não será responsável pelo karma, mas se disser que esta pessoa não vale nada, então isso é atikraman. Para isso, você deve fazer pratikraman.

(Pg.88)

Quando tolera algo que você não gosta com uma mente pura, você se tornará vitarag.

Interlocutor: O que é uma mente pura?

Dadashri: Uma mente pura é aquela em que você nãotem quaisquer pensamentos negativos para os seus adversários. O que significa isso? Isso significa que você não “morde” seu  nimit, (atacar a pessoa que é um instrumento para a dissipaçãode seus karmas negativos). Se tiver pensamentos ruins, você deve limpá-los imediatamente, fazendo pratikraman.

Interlocutor: A mente pura vem no estágio final, nãoé mesmo? Será que teremos que continuar fazendo pratikraman até que ela se torne pura?

Dadashri: Sim, está certo. A mente pode se tornarpura em certos assuntos, mas em outros não. São diferentes estágios. Onde a mente é impura, pratikraman é necessário.

Você tem que manter o livro caixa da Alma pura limpo. À noite, antes de ir para a cama, diga a Chandulal para fazer pratikraman, para aqueles em quem viu falhas durante o dia. Eledeve manter seus livros limpos para todos. Qualquer bhaav negativa será purificada através do pratikraman. Não há outra solução. Mesmo que um oficial do imposto de renda venha assediá-lo, você não deveria ver nenhuma falta nele. Diga a “Chandulal” que ele tem de ver o mundo inteiro como impecável, antes de ir para a cama.

Interlocutor: O pratikraman deveria ser feito na presençada outra pessoa?

Dadashri: Não há problema se o pratikraman é feitomais tarde.

Interlocutor: Se eu falei mal de você ou se o magoei,eu deveria vir a você pessoalmente e fazer pratikraman?

(Pg.89)

Dadashri: Se você pode fazê-lo pessoalmente seriabom e se não for possível o pratikraman feito mais tarde, traz os mesmos resultados.

O que estou dizendo é que se tiver um pensamento negativo sobre Dada, você deveria continuar fazendo pratikraman. As pessoas não devem ser culpadas por suas personalidades hostis. As pessoas hoje têm a hostilidade nelas, é característica deste ciclo de tempo todos os seres vivos serem hostis. Todos aqueles que não são hostis, já se foram. No entanto, ainda há muitas almas elevadas que podem melhorar.

Se você tem pensamentos negativos sobre mim, você deveria fazer pratikraman. A mente humana é capaz de ver falhas até em um Gnani Purush. O que a mente não faz? A mente que foi queimada vai queimar outros. Um homem infeliz espalha infelicidade.

Interlocutor: Aqueles que partiram não podem fazernada aos outros. Então, se você diz algo negativo sobre o Senhor Mahavir, isso o alcança?

Dadashri: Sim alcança, mas ele não as aceita, e lhe édevolvido com o dobro das repercussões. Então, você tem que pedir perdão para si mesmo. Continue pedindo perdão até esquecer as palavras que tinha proferido. Se disse algo negativo sobre Mahavir, você tem que continuar pedindo perdão e isso será imediatamente apagado. Suas “flechas” (palavras negativas) irão alcançá-lo, mas ele não as aceita.

24. O Gnan Resgata Aqueles Se Afogando No Oceano Da Vida

Interlocutor: Pode uma pessoa ver suas faltaspassadas lembrando-se delas?

(Pg.90)

Dadashri: As faltas do passado, realmente só podem servistas, focando a consciência desperta da Alma pura sobre um tema específico, como a raiva, a ganância, o orgulho e o engano etc. e não sendo recolhidas pela memória. Você tem que trabalhar duro para tentar recordá-las. Elas precisam ser lembradas porque se tornaram obscurecidas. Se você teve alguns problemas com Chandulal e fez pratikraman, a presença de Chandulal estará lá. Você precisa aplicar essa consciência desperta. No caminho do Akram, não é necessário contar com a memória. A recordação de eventos depende da memória. Quaisquer eventos que venham à mente espontaneamente, estão lá para você fazer pratikraman. Eles vêm para que você possa purificá-los.

Você já não tomou a decisão que não quer quaisquer coisas terrenas, quando diz em suas orações: “Eu não quero nenhuma das coisas temporárias desta vida, exceto a experiência da Alma pura”? Apesar disso por que você continua se lembrando de certas coisas? Para isto você deve continuar fazendo pratikraman, Entenda que apesar de fazer pratikraman, se você se lembra de coisas, isso significa queelas ainda estão pendentes e exigem mais pratikraman.

É por causa do seu apego e aversão que você se lembra das coisas. Se elas não vêm à mente, você esqueceria os erros que cometeu. Por que não se lembra das pessoas que conheceu de passagem, mas se lembra dos entes queridos que já morreram? É porque ainda tem alguma vinculação pendente. Fazer pratikraman dissolverá esse apego.

Os desejos vêm a você porque você não fez pratyakhyan e os eventos passados vêm à sua mente, porque não fez pratikraman.

Interlocutor: Deve-se fazer pratikraman porconsiderar-se o autor (o fazedor)?

Dadashri: Para a autoria (fazedor) você tem quefazer pratyakhyan. Para as faltas há o pratikraman.

(Pg.91)

Interlocutor: Mesmo depois de fazer pratikraman, seas mesmas faltas vêm à mente, isso significa que não estamos livres dessas faltas?

Dadashri: As faltas são como camadas de cebola.Quando você descasca a camada exterior de uma cebola há ainda outra camada abaixo. Essas faltas têm muitas camadas. Com cada  pratikraman que você faz, uma camada é retirada. Desta forma, quando você faz uma centena de pratikramans ou mais, eventualmente a falta desaparece. Algumas faltas cessarão depois de cinco pratikramans e algumas podem exigir mais. Uma falta requer tantos pratikraman quanto o número de camadas que ela tem. Quanto mais tempo levar para o pratikraman, maior e mais pesada a falta.

Interlocutor: Explique o que você quer dizer quandoafirma que o que vem à mente precisa de pratikraman e qualquer desejo que surja exige pratyakhyan.

Dadashri: Quando vem à mente, você deveriaentender que o evento ainda é muito “pegajoso” e o pratikraman irá livrá- lo dele.

Interlocutor: Devemos fazer pratikraman tantas vezesquanto vier à mente?

Dadashri: Sim, tantas vezes. Você deve manter a intençãodo pratikraman. Para eles virem à mente requer tempo. Você se lembra das faltas à noite?

Interlocutor: Elas vêm dependendo de determinadascircunstancias.

Dadashri: Sim, por causa das circunstâncias.

Interlocutor: E o que dizer dos desejos?

Dadashri: Um desejo é onde suas tendências internas setornam evidentes. A intenção de que você teve anteriormente, agora está à tona novamente, assim aqui você precisa fazer pratyakhyan.

(Pg.92)

Interlocutor: Dada, durante esses momentos você nosmanda dizer: “Não deveria ser assim e isto não é meu.” Devemos dizer isso todas às vezes?

Dadashri: Você tem que fazer pratyakhyan da seguintemaneira: “Isto não é meu. Eu renuncio a tudo. Eu atraí todas essas coisas na ignorância. Mas hoje elas não são minhas, por isso estou renunciando a elas com minha mente, fala e corpo. Agora eu não quero nada. Eu tinha atraído esta felicidade (temporária, relativa) no meu estado de ignorância. Hoje, essa felicidade não é minha e, portanto, renuncio a ela”.

Toda a intenção por trás de Akram Vignan é fazer pratikraman “imediato”. Este é o fundamento sobre o qualse apoia o Akram Vignan. Na realidade, ninguém comete erros. Se você se torna um instrumento ao ferir alguém, lembre-se da Alma pura, daquela pessoa, que é completamente separada do dravyakarma (karmas que entram em vigor), nokarma (karmas neutros) e bhaavkarma (karmas quecarregam mais karma) dessa pessoa e faça pratikraman.

Interlocutor: Mas você deveria dizer tudo isso quandofaz pratikraman?

Dadashri: Não, não é necessário. Encurte. Dê umtelefonema para a pura Alma do oponente e diga: “Eu cometi este erro, por favor, me perdoe”.

Além disso, você deveria fazer pratikraman para todas as pessoas em sua casa. Todo dia, faça pratikraman para seu pai, mãe, irmão, irmã, e até mesmo para os outros membros da sua família, porque estas são as pessoas com quem você tem contas fixas.

(Pg.93)

Então, se você faz pratikraman para sua família durante uma hora, começando com todos próximos a você, seguido por toda os membros da família, voltando duas ou três gerações, recordando-os, você vai destruir seus pecados mais intensos. Suas mentes serão purificadas em relação a você. Você deve fazer isso para todos os seus parentes próximos. Se você não consegue dormir à noite, você deve fazer pratikraman desta maneira. Quando começar a fazer pratikraman desta maneira, o filme continuará. Quando isso acontece, você vai sentir uma tremenda alegria, tão grande, que transborda.

Durante o tempo do pratikraman, você está no estado de Alma pura e não há interferência de nada.

Quem faz o pratikraman? Chandulal faz o pratikraman. E para quem ele faz o pratikraman? Ele faz pratikraman para toda sua família. Ele se lembra de todos os membros da família para fazer pratikraman. A Alma pura é a testemunha do processo; Ela não faz nada. Não há outras interferências, e, por conseguinte, a consciência desperta, focada, também é pura.

Muitos anos atrás eu fiz algumas pessoas fazerem pratikraman na minha presença por faltas relacionadas compensamentos e atos sexuais. Entraram nele tão profundamente que não conseguiam parar. O pratikraman continuou até mesmo quando foram para casa. Mesmo durante o sono, enquanto comiam, o pratikraman continuou. Ele continuou a acontecer dia e noite. Então eu tive que pará-lo para eles. Mesmo quando eles quiseram parar o pratikraman, eles não conseguiam. Uma vez que esta máquina de pratikraman é posta em movimento, ela vai continuar por conta própria.

Você tem que mandar Chandulal continuar fazendo pratikraman para toda a família e para todas as pessoas queele feriu. Chandulal deve fazer pratikraman para as inúmeras vidas anteriores nas quais cometeu faltas relacionadas a apego, aversão e assuntos de sexualidade. Tomando uma pessoa de cada vez, o pratikraman deve ser feito da maneira que eu lhes mostrei. Depois disso, com a mesma consciência desperta, focada, deve ser feito pratikraman para os vizinhos. Após fazer isso, sua carga vai diminuir.

(Pg.94)

Se você fere alguém e a pessoa registra isto, então sua mente não vai encontrar o verdadeiro descanso até que o efeito de sua agressão seja apagado pelo seu pratikraman dirigido a ela.

Eu mesmo já fiz isso com o mundo inteiro e é por isso que estou livre. Se você vê falhas em mim, eu não tenho paz. Então, sempre que eu faço pratikraman desta maneira, tudo é apagado.

Faça muito pratikraman para todas as pessoas que você perseguiu e magoou. Sempre que você tiver tempo livre, tire uma hora ou mais recordando cada pessoa e faça seu pratikraman. Este é um caminho certo para o Gnan crescer.

Depois disso, com Dada Bhagwan como sua testemunha, pegue todas as religiões e seus chefes religiosos e faça pratikraman por quaisquer comentários negativos ou críticasque você tenha feito, instigando outros a fazerem, nesta vida, vidas passadas, incalculáveis vidas passadas e infinitas vidas passadas. Peça força para não repetir tal transgressão contra eles, nem no mais leve grau.

Antes do Gnan, eu tinha um ego muito forte. Eu costumava criticar as pessoas e era desrespeitoso com elas, mas ao mesmo tempo, eu costumava ser cheio de elogios para alguns. Eu criticava uns e elogiava outros. Depois de 1958, quando me tornei um Gnani, eu disse a A.M.Patel: “Limpe todo o desprezo que tinha para com os outros. Passe sabão nele e lave-o”. Depois, eu recordei cada pessoa que eu tinha tratado com desprezo, incluindo vizinhos, tios, tias, e sogros. Eu tinha tratado tantas pessoas com desprezo, então eu limpei tudo.

Interlocutor: Você fez pratikraman em sua mente ouvocê pediu perdão pessoalmente?

(Pg.95)

Dadashri: Eu disse a Ambalal que ele tinha feito ummonte de coisas erradas. Eu disse a ele que eu podia vê-las e que ele deveria limpar todos os seus atos errados.

Eu disse a Ambalal que ele não deveria esquecer Chandulal e todo o desrespeito e abuso verbal que dirigiu a ele. Descrevi tudo isso em detalhes para ele e lhe dei instruções para fazer pratikraman e falar da seguinte maneira:

“Querida Alma Pura (Shuddhatma Bhagwan), que é completamente separada da mente, fala e corpo de Chandulal e seu bhaavkarma, dravyakarma e nokarma. Querida Alma Pura (Shuddhatma Bhagwan) de Chandulal, peço perdão por todos os erros cometidos contra Chandulal. Estou pedindo isso na presença de Dada Bhagwan. Eu nunca vou repetir tais falhas novamente.”

Faça o pratikraman desta forma e você vai notar uma mudança no rosto da outra pessoa. Você faz o pratikraman aqui, e as alterações ocorrem lá dentro dela.

Meus livros tornaram-se limpos, somente após “nós” (arquivo 1 fazer pratikraman sob a orientação do Eu real) termos feito muita limpeza. Por incontáveis vidas ‘nós” temos feito isso e é por isso que finalmente estou livre e liberto. Eu estou lhe mostrando o caminho também, então se liberte rapidamente.

Você deveria fazer pratikraman, de modo que você possa se tornar livre da responsabilidade destas faltas. No começo, após o Gnan, as pessoas costumavam me atacar e questionar minha integridade, mas mais tarde elas se cansaram de fazer isso porque eu nunca revidei. Se eu tivesse revidado, elas teriam continuado a me atacar. Este mundo não vai deixar ninguém alcançar a libertação, por isso você deveria ser cuidadoso e conduzir-se com a consciência desperta, evitando quaisquer conflitos.

(Pg.96)

Pelo menos, tente fazer pratikraman e então testemunhe as mudanças das pessoas em sua casa. Haverá mudanças e efeitos mágicos.

Enquanto houver tendência a ver defeitos nos outros,não haverá paz de espírito. Quando você faz pratikraman, todas as faltas são apagadas. Você deve fazer pratikraman para cada arquivo que se tornou fixo devido ao apego e aversão. Mantenha uma consciência focada e então faça o pratikraman para limpar tudo. Arquivos devidos a apego, definitivamente, precisam de pratikraman.

Se você estivesse dormindo em um belo colchão confortável, mas houvesse areia nele, isso não iria lhe incomodar até você retirá-la? Da mesma forma, apele para o pratikraman quando as coisas o incomodam. O pratikraman precisa ser feito apenas quando há um sinal interno de conflito. E seja o que for que incomoda a outra pessoa, ela também vai fazer o mesmo! Todo mundo tem diferentes tipos de pratikraman.

Se você tiver feito atikraman a alguém, então você deve fazer pratikraman durante todo o dia em seu nome. Quando ambas as partes fazem pratikraman, elas podem se tornar livres das faltas muito mais rápido. Se vocês dois fizerem cinco mil pratikramans ou mais, então as coisas poderão ser resolvidas mais rapidamente. No entanto, se a outra pessoa não faz nenhum pratikraman, você terá que fazer dez mil pratikramans paraficar livre.

Interlocutor: Algo assimficar pendente me incomoda.

Dadashri: Não carregue tal fardo. Em vez disso, sente-se um dia por uma hora e faça  pratikraman coletivo por todas as suas faltas em relação àqueles a quem você fez atikraman. Não saia por aí com o peso de uma tarefa inacabada.

(Pg.97)

Tal conhecimento sobre pratikraman nunca tinha sido divulgado para o mundo. O mundo nunca tinha lido ou ouvido falar de um conhecimento desses antes.

O que acontece quando eu faço as pessoas se sentarem e fazerem pratikraman? A pessoa recorda as faltas desde a infância e as limpa com pratikraman, vendo a Alma pura da pessoa contra a qual cometeu os erros. Ao fazer tais pratikramans que levam um par de horas, uma grande partede suas principais faltas é apagada. Então, o processo do pratikraman é repetido, desta vez recordando faltas mais sutisseguidas pelas mais sutis ainda. Então, praticamente, todas as faltas são apagadas.

Na sessão de duas horas do pratikraman todos os erros desta vida são limpos. Quando você toma a firme decisão de não repetir tais faltas novamente, isso é considerado pratyakhyan.

Quando se senta para fazer pratikraman, você vai experienciar o “néctar” interior e vai se sentir muito leve.

Você está fazendo pratikraman? Você se sente leve (uma sensação de liberdade) quando você faz? Você está fazendo pratikraman intensamente? Lembre-se de todos e faça seu pratikraman. Comece a cavar, procurando seus defeitos efaça pratikraman. Quando você começa, você vai recordar suas faltas, vai começar a ver tudo com clareza. Se você chutou alguém oito anos atrás, você vai ver o incidente também. Como estes eventos entram em sua lembrança, quando de outra forma eles não vêm, mesmo se você tentar recordá-los? No momento que você começa seu pratikraman é estabelecida uma ligação. Você já tentou alguma vez fazer pratikraman para toda a sua vida?

Interlocutor: Sim, uma vez.

Dadashri: Ainda que você venha a ver as raízes de seusgrandes erros, você vai experienciar muita Bem-aventurança.

(Pg.98)

Se você não sentir bem-aventurança, quando vocêfaz pratikraman, isso significa que você ainda não aprendeu a fazê-lo corretamente. Uma pessoa não é humana quando ocorre atikraman e ela não sente qualquer dor ou remorso.

Interlocutor: De qual raiz do nosso grande erro vocêestá falando Dada?

Dadashri: Antes, você não conseguia ver nenhum erro,não é? Os erros que você vê agora são os seus erros palpáveis. Você vai ver até mesmo além desse nível.

Interlocutor: Estamos falando sobre os níveis sutis,muito sutis e extremamente sutis...?

Dadashri: Você vai continuar a ver seus erros.

Quando você faz pratikraman para sua vida toda, você não está nem no estado de libertação, nem é você nesta vida terrena. Quando você faz pratikraman, na verdade, você está assistindo a um documentário de seu passado. Durante este tempo não há interrupções da sua mente, seu intelecto, sua chit ou seu ego. Todo o seu mecanismo interno da mente, intelecto, chit e ego está silencioso. Durante esse tempo, só pragnya (força direta da Alma pura) está funcionando. A Alma pura não está fazendo nada.

Quando erros são cometidos e não são reconhecidos na consciência alerta, tornam-se ocultos e se acumulam em camadas. Estas camadas continuam a crescer e, no momento da morte, uma somatória de todos estes erros acontece na hora final.

É por causa da luz do Gnan que, atualmente, você é capaz de ver os erros cometidos no passado, o que não tem nada a ver com a memória.

Interlocutor: Será que o pratikraman tem qualquerefeito sobre a Alma (Eu real)?

(Pg.99)

Dadashri: Nenhum efeito pode tocar a Alma pura. Nãohá efeito sobre a Alma pura. Não há absolutamente nenhuma dúvida de que existe a Alma pura. Ela reina além dos limites da memória e é por isso que você é capaz de ir além da memória. A Alma pura é um depósito de força infinita. Esta força, chamada pragnya shakti, pode romper todas as camadas do núcleo da terra. Ao fazer pratikraman, você se torna preenchido por uma sensação de liberdade, que é a liberdade de todo apego e aversão. Toda animosidade é naturalmente quebrada. E não importa se a outra pessoa não estiver lá para o seu pratikraman. Seu pratikraman não requer o endosso dela. Quando você cometeu as faltas, nenhuma testemunha estava presente. De qualquer forma, você comete a maioria das faltas contra as pessoas, na ausência delas. Em essência, embora sua presença tenha precipitado estas faltas, elas não as endossaram. O aval veio de seu apego e aversão internos.

Em algum momento, se você está sentado sozinho e começa a fazer pratikraman, a experiência da Alma pura começa a solidificar a partir do interior. Surgirá o sabor. Esta é a experiência da Alma pura.

Quando você começa a ver todos em sua família como impecáveis, então você vai saber que seu pratikraman é verdadeiro. As pessoas definitivamente são impecáveis, o mundo inteiro é impecável. Você é vinculado por seus próprios erros, não pelos deles. Quando você entende isso, você vai ser capaz de resolver tudo.

Interlocutor: Está absolutamente resolvido na minhamente que este mundo inteiro é impecável.

Dadashri: Isso é chamado de “convicção.” Tornou-sesua convicção de que o mundo é impecável, mas quanto disso está na sua experiência? Não é assim tão fácil. Você pode dizer que entrou em sua experiência quando você mantém essa convicção, mesmo quando os mosquitos, percevejos e cobras

(Pg.100)

o cercam. Esta convicção permanecerá. Quando você vê faltas em qualquer um, é seu próprio erro; você mesmo está em falta e deve fazer pratikraman para isso. Na minha convicção e experiência, o mundo é impecável e isso é evidente em minha conduta. Você, no entanto, não tem a mesma experiência. Você ainda vê faltas no mundo. Você tem que fazer pratikraman quando alguém faz algo de errado com você porque você o vê como culpado.

Interlocutor: Será queatikramannunca ocorre se apessoa permanece na consciência da Alma pura?

Dadashri: Sim, você pode ter atikraman como também pratikraman.

Se você sentir que você não fica em sua pura consciência desperta e foi pelo caminho errado e começou a ver o mundo com os olhos de Chandulal, então você deve fazer pratikraman por ter perdido a consciência da Alma pura. Tomar o caminho errado é um desperdício de tempo e energia, mas não há repercussões disto porque não fere os outros e assim o pratikraman não é necessário. Você ainda tem mais uma vida, assim você não precisa se preocupar com isso por enquanto. Mas aqueles que com certeza querem permanecer em sua consciência desperta devem fazer pratikraman.

Eu, raramente, uso este vidhi. Em Aurangabad, eu fiz um vidhi para limpar falhas de incontáveis vidas passadas de mahatmas. Foi um vidhi de uma hora de pratikraman em que o ego de todos foi dissolvido. Eu costumava fazer esse vidhi de pratikraman uma vez por ano. Havia cerca de trezentas pessoas ou mais que choraram intensamente após o vidhi. Todos os seus inimigos internos foram dissipados. Até maridos se prostraram aos pés de suas esposas e pediram perdão. A servidão de muitas vidas foi limpa.

(Pg.101)

Em Aurangabad, um vidhi ainda maior tinha que ser realizado a cada ano para purificar as mentes dos mahatmas e seus eus relativos. No exato momento em que o vidhi foi realizado, todos foram purificados. Eles nem sequer estavam cientes das confissões que fizeram em suas cartas para mim, mas escreveram tudo. No momento em que me confessaram, eles se renderam a mim e tornaram-se unos comigo e como resultado sua força interior cresceu.

Após sua confissão, eu viria a conhecer os seus defeitos, e continuaria a fazer vidhi para essas faltas. No presente ciclo de tempo, existe alguma escassez de faltas? Neste ciclo de tempo, você é culpado se olha para os erros dos outros. Você deve olhar para as qualidades positivas dos outros, não suas faltas. Que virtudes que ele tem? Nesta época não serão deixadas virtudes, aqueles com virtudes, são mahatmas elevados.

Todas as pessoas próximas a nós e aquelas nas proximidades têm estado conosco em vidas passadas e estão juntas conosco mesmo agora. Elas são consideradas nossas colegas espirituais. É com estas mesmas pessoas que vinculamos vingança por muitas vidas. Se ambos os lados fizeram pratikraman suas contas vão ser limpas muito rapidamente.Não se esqueça de ninguém. A vingança está vinculada mais fortemente com os aspirantes espirituais que são seus colegas e se você fizer pratikramans, frente a frente, suas faltas serão limpas.

Este é o tipo de pratikraman que fizemos em Au-rangabad. Tal pratikraman nunca foi feito antes em qualquer outro lugar do mundo.

Interlocutor: Todos, incluindo os aristocratas, estavamchorando, Dada?

(Pg.102)

Dadashri: Sim. O que aconteceu em Aurangabad foi incrível. Todos eles choraram intensamente. Apenas um pratikraman desses, feito durante toda a vida, seria suficiente.

Interlocutor: Onde mais você encontra essas pessoasproeminentes chorando? É preciso uma pessoa muito rara para fazê-los chorar.

Dadashri: Você tem razão, eles choravam muito.

Interlocutor: Essa foi a primeira vez que testemunheiessas pessoas proeminentes chorando tão abertamente.

Dadashri: Eles choraram abertamente e caíram aos pésde suas esposas. Você deve ter estado lá; você viu tudo isso?

Interlocutor: Sim, eu nunca vi nada parecido com isso antes.

Dadashri: Não poderia ser em nenhum outro lugar. Emnenhum outro lugar há um Akram Vignan e tais pratikramans. Não há nada como isto!

Interlocutor: E em nenhum outro lugar há um “Dada”como esse!

Dadashri: Sim, em nenhum outro lugar há um “Dada”assim! Não ter feito a verdadeira alochana é o que se torna um obstáculo para a libertação. Não há nenhum problema com as faltas. Com a verdadeira alochana nenhum problema permanecerá. Alochana tem que ser feita a um Gnani Purush que é todo-poderoso. Alguma vez você já confessou seus defeitos desta forma? A quem você poderia confessar? Sem fazer alochana, não há libertação. Sem alochana, quem vai perdoá-lo? O Gnani Purush pode cumprir todos os desejos de uma pessoa porque ele não é o fazedor (autor). Se ele fosse o fazedor (autor), então, ele também vincularia karma. Mas por não ser um fazedor (autor), ele pode fazer o que quiser.

(Pg.103)

Você deve fazer alochana ao seu guru. Seu guru final é o seu “Dada Bhagwan” (O Eu real que despertou dentro de você depois Gnan Vidhi), eu apenas lhe mostro o caminho. Agora que lhe mostrei o seu Guru final, ele vai continuar a responder às suas perguntas e é por isso que ele é “Dada Bhagwan”. No entanto, até que ele assuma como seu Deus interior vivo , você pode considerar esse “Dada” e o Deus interior como sua Alma pura . Quando ele se estabelece dentro de você, as respostas virão de dentro. Finalmente, ele será totalmente iluminado.

Se você esconder as coisas do Gnani Purush, isso irá impedi-lo. As pessoas fazem pratikraman a fim de trazer as coisas para fora. Esse homem trouxe muita bagagem com ele e veio aqui para confessar tudo. O que acontece quando você tenta esconder as coisas? Suas faltas permanecerão ocultas e vão dobrar.

Você deve ter a mesma familiaridade com pratikraman como tem com uma mulher. Assim como você não pode esquecer uma mulher, da mesma forma não pode se esquecer de fazer pratikraman. Durante todo o dia você deve se manter pedindo perdão. Você deveria criar o hábito de pedir perdão. Mas em vez disso, você torna um hábito ver defeitos nos outros.

Você deveria iniciar o fogo sacrifical do pratikraman intenso para quem você cometeu atikraman excessivo . Você fez muitas atikramans e todos esses problemas que você tem são porque não fez pratikraman.

Este pratikraman é minha descoberta mais sutil. Se você pode entender essa descoberta do pratikraman, então não terá nenhum problema com ninguém.

Interlocutor: Minha lista de faltas é muito longa.

Dadashri: Se é longa, então para as centenas de diferentes tipos de falta com apenas uma pessoa, você deve fazer pratikraman coletivo.

(Pg.104)

Interlocutor: Será melhor se este drama da vida chegarao fim rapidamente.

Dadashri: Por que você diz uma coisa dessas?

Interlocutor: Você esteve nesta cidade por 20 diase eu não fui capaz de chegar a nem mesmo uma de suas satsangs.

Dadashri: Você tem que acabar com sua vida por isso?Você veio a conhecer “Dada Bhagwan” através deste seu corpo, então você deve ser grato a ele. Você deve cuidar dele. Você tem que tomar qualquer remédio necessário para cuidar dele. É por meio desse corpo que você encontrou Dada.Você perdeu incontáveis corpos; todos eles foram desperdiçados. Este corpo tornou-se um amigo, porque você encontrou Dada através dele, por isso cuide dele. Esta noite faça pratikraman por ter falado dessa maneira.

25. Compreendendo Os Prinípios Por Trás Do Pratikraman

Interlocutor: Quando ficamos absortos nas atividadese trabalhos do eu relativo, a nossa consciência fica encoberta e, conseqüentemente, não estamos em condições de descarregar o nosso karma completamente. A compreensão vem mais tarde, então há uma maneira de fazer pratikraman para isto para que possamos descarregar o karma?

Dadashri: Quando você faz pratikraman seus karmas se tornarão mais leves. Quando eles vêm novamente, eles serão ainda mais leves. Mas se você não fizer pratikraman, então a mesma carga vai voltar com o mesmo peso. Todos estes são karmas de descarga e através dos pratikramans repetidos vão se tornar progressivamente mais leves e, então, terminar.

(Pg.105)

Interlocutor: Você diz que atikraman é neutro (nãocarrega karma para os mahatmas) então por que há necessidade de fazer pratikraman?

Dadashri: Atikramané neutro, mas quando a pessoase torna absorto nele, ela está plantando a semente (a causa para um novo karma). Se você não fica absorvido durante atikraman então você não cria quaisquer causas. Atikraman em si não faz nada. E com pratikraman, mesmo quando você não se torna absorto, ele vai dar resultados. Você é o Conhecedor de quando Chandulal se envolve e também quando ele não se envolve. Você (a Alma pura) nunca fica absorto. É a mente, o intelecto, a chit e o ego que ficam absortos e “Você” é o que Conhece e Vê a estes.

Interlocutor: Se Chandulalfica absorto, então nóstemos que dizer a Chandulal para fazer pratikraman, certo?

Dadashri: Sim, Chandulal tem que fazer pratikraman.

Interlocutor: É possível fazer pratikraman em sonhos?

Dadashri: Sim, você pode fazer pratikraman muito bem.O pratikraman que você faz em seus sonhos é melhor do que os que faz agora. Agora você os faz rapidamente, mas qualquer trabalho feito durante o estado de sonho é muito metódico. Também é muito bom quando vê Dada em seus sonhos. Você pode ver Dada melhor em seus sonhos do que pode em seu estado de vigília. Isso ocorre porque os sonhos são um estado natural e espontâneo e aqui este estado de vigília não é natural.

No caminho kramic, quando uma pessoa se torna Auto-realizada não há pratikraman para ela. Depois de alcançar o Eu real, o pratikraman é considerado veneno. Para nós, o Eu real não tem que fazer pratikraman, fazemos Chandulal fazer o pratikraman. Porque este é o Akram Vignan, ainda há muita bagagem deixada no interior.

(Pg.106)

Quando você faz pratikraman para a pessoa contra quem você agiu errado, você sabe a qual eu naquela pessoa você está se referindo? Você não está fazendo pratikraman para o eu relativo, mas para a Alma pura. Você está fazendo pratikraman e pedindo perdão por causa da transgressãoque cometeu contra essa pessoa na presença da sua Alma pura. Portanto, você está pedindo perdão à Alma pura. Depois disso, você não está preocupado com seu eu relativo.

Pratikraman é feito pelo ego, mas é pragnya que solicitaao ego que faça pratikraman.

A mais sutil das faltas (dentro A.M. Patel) não escapa à minha observação. Nenhum entre vocês pode dizer que essas falhas estão ocorrendo, porque elas não são visíveis.

Interlocutor: Você pode também ver nossas faltas ?

Dadashri: Sim, eu posso ver todos elas, mas eu nãoestou preocupado com essas faltas. Eu estou instantaneamente ciente delas, mas a minha visão é dirigida para a sua Alma pura. Minha visão nunca está focada nos efeitos que se desdobram de seu karma. Estou ciente das faltas de todos, mas elas não têm nenhum efeito sobre mim.

Mesmo aqueles que são merecedores de uma punição por seu karma também são dignos do meu perdão. Este perdão é espontâneo e natural; a pessoa não tem que me pedir. As pessoas se tornam puras onde haja perdão espontâneo. Onde as pessoas são obrigadas a pedir perdão, é o verdadeiro lugar onde a pessoa se torna impura, porque egos estão envolvidos. Onde o perdão é espontâneo, tudo se torna puro.

(Pg.107)

Enquanto existe naturalidade dentro de mim, não é necessário nenhum pratikraman. Isto também se aplicaria a você, se você se tornasse natural também. No momento em que a pessoa perde o estado natural, ela deveria fazer pratikraman. Sempre que você olha para mim, veránaturalidade. Eu sempre permaneço no meu estado natural, a Alma pura, que nunca muda.

Depois de lhe dar este Gnan, eu também lhe dou as cinco Agnas para sua proteção, para que você permaneça como Alma pura. E se você permanecer dentro destas Agnas, alcançará a libertação. Além disso, sempre que ocorre atikraman, você deve fazer pratikraman. Se você se esquecerde respeitar minhas Agnas, deve fazer pratikraman. Esquecer é uma qualidade humana, no entanto, faça pratikraman. Faça pratikraman desta forma: “Dada, esqueci- me de cumprir suas Agnas pelas últimas duas horas. Eu quero seguir suas Agnas. Por favor, perdoe-me.” Então, você será perdoado.

Isto é Akram Vignan. “Vignan” significa que é uma Ciência e, por conseguinte, dá resultados imediatos. Onde não há necessidade de fazer nada, é chamado de ciência, e onde quer que se tenha que fazer alguma coisa, é a religião relativa.

Os pensadores entre vocês vão querer saber como, sem fazer nada, eles conseguiram adquirir este Akram Vignan. Essa é a beleza do Akram Vignan; ’A-kram’! Sem kram!

Jai Sat Chit Anand

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