Table of Contents

Тримантра

Знакомство с Гнани.

Кто такой Дада Бхагван

Современный метод получения знания Самореализации (Атма Гнан)

Примечание к английскому переводу

Специальное примечание для читателя

ПРЕДИСЛОВИЕ

Суть всей религии

(Намерения улучшаются из жизни в жизнь)

ДЕВЯТЬ КАЛАМОВ

(Все Препятствия В Жизни Преодолеваются ЭТими Девятью Каламами)

ДЕВЯТЬ ДИКШАВАКЬЯ, ОСНОВА ВСЕХ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И РЕЛИГИЙ

НЕЛЬЗЯ РАНИТЬ ЭГО…

БХААВ ПРАТИКРАМАН

САЙААД-ВААД ВАНИ, ВАРТАН, МАННАН

НЕ ПОДРЫВАТЬ НИ ОДНОЙ РЕЛИГИИ

АВАРНАВААД, АПАРААДХ, АВИНАЙ

ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯЗНИ И ПРЕЗРЕНИЯ

ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯТНОЙ И НЕНАВИДЯЩЕЙ РЕЧИ

СВОБОДА ОТ СЕКСУАЛЬНЫХ ИМПУЛЬСОВ

ДУХОВНЫЙ ДИЕТИЧЕСКИЙ БАЛАНС

ПРАКРУТИ: УМНОЖЕНИЕ — ДЕЛЕНИЕ

ПРАКРУТИ, СТРЕМЯЩАЯСЯ К НУЛЮ

ПРИСУТСТВУЮЩИЕ, ОТСУТСТВУЮЩИЕ, ЖИВУЩИЕ ИЛИ МЁРТВЫЕ

ПО НАПРАВЛЕНИЮ К СПАСЕНИЮ МИРА

НИЧЕГО НЕ НАДО ДЕЛАТЬ, НАДО ПРОСТО ПОНЯТЬ

ДОСТИГНИТЕ ЦЕЛИ, ПРОСЯ СИЛЫ

ЧИСТОТА БХААВА ПОСРЕДСТВОМ БХААВНЫ

БХААВНА ПРИНЕСЁТ ПЛОДЫ В СЛЕДУЮЩЕЙ ЖИЗНИ

ЭТО ЗАРЯД ИЛИ РАЗРЯД ДЛЯ МАХАТМ?

БХААВ, В ТОЧНОСТИ СОГЛАСНО ДИЗАЙНУ

СВОБОДА ОТ МИРСКИХ ОТНОШЕНИЙ

ПОЖИЗНЕННАЯ ПРИВЕРЖЕННОСТЬ ДАДЫ ЭТИМ КАЛАМАМ

ОСНОВА НАУКИ ВИТАРАГОВ

Пратах Видхи

Намаскар Видхи Видхи приветствий

Девять внутренних намерений(нав каламо)

Обращение к чистой Душе

Пратикраман Видхи

www.dadabhagwan.org

Russian translation of the English book "Essence of All Religions"

Суть всей религии

- Дада Бхагван

Редактор: Др Нирубен Амин

Тримантра

(Три мантры)

Намо Арихантанам

Я приветствую Того, кто победил внутренних врагов ( гнев, гордость, обман и жадность)

Намо Сиддханам

Я приветствую Тех, кто достиг освобождения

Намо Ааяриянам

Я приветствую самореализованных мастеров, открывающих путь свобождения

Намо Уваззаянам

Я приветствую всех свмореализованных учителей пути свобождения

Намо Лойе Савва Саахунам

Я приветствую всех, кто постиг Себя и продвигается на этом пути во всей вселенной

Эсо Панча Намуккаро

Эти пять приветствий

Саава Пааваппанасано

Разрушают все недостатки

Мангаланам ча Саавесим

Из всех благоприятных мантр

Падхамам Хавай Мангалам

Эта наивысшая

Ом Намо Бхагавате Васудевайя

Я приветствую Того, кто из человека стал Всевышним Богом

Ом Нама Шивайя

Я приветствую всех благоприятных существ этой

вселенной, которые способствуют спасению мира

Джей Сат Чит Ананд

Осознание вечного — это блаженство!

Издатель: Аджит С. Пател,

Фонд «Дада Бхагван Арадхна»

5, Общество «Маматапарк»,

Навгуджарат Колледж,

Ахмадабад-380014, Гуджарат, Индия

(С)          Все права защищены—Дипакбхай Десай

Тримандир, Симандхар Сити, Ахмедаба-Калол

Хайвей, Адаладж, Район Гандхинагар—382421,

Гуджарат, Индия

Ни одна часть этой книги не может быть воспроизведена

без письменного разрешения обладателя прав

Цена:   абсолютная скромность (ведёт к Вселенскому единству) и осознание «Я ничего не знаю»

Печать: Амба Оффсет,

Б-99, Электроникс ГИДС, дорога К-6

Сектор 25, Гандхинагар 382044,

Гуджарат, Индия.

Тел.: +91 79 39830341

Знакомство с Гнани.

Одним июньским вечером в 1958-м году примерно в 6 часов Амбалал Мулжибхай Пател, семейный человек и подрядчик по профессии, сидел на скамейке оживлённой третей платформы железнодорожного вокзала Сурата. Сурат — это город в южном Гуджарате, западном штате Индии. То, что произошло в следующие сорок восемь минут было феноменально. С Амбалалом М. Пателом произошла спонтанная самореализация. Во время этого случая, его эго полностью растаяло и, начиная с этого момента, он ощущал себя полностью отдельно от мыслей, речи и действий Амбалала. Он стал живущим инструментом Бога для спасения человечества через путь Знания. Он назвал этого Бога «Дада Бхагван». Каждому, кто его встречал, он говорил: «Этот Бог, Дада Бхагван, полностью проявлен во мне. Он также живёт во всех живых существах. Разница только в том, что во мне Он полностью выражен, а в тебе он ещё не проявился».

Кто мы? Кто Бог? Кто управляет этим миром? Что такое карма? Что такое освобождение? И так далее. На все духовные вопросы мира были получены ответы во время произошедшего. Таким образом, природа предложила абсолютное видение миру через медиум Шри Амбалала Мулджибхая Патела.

Амбалал родился в Тарасали, пригороде Бароды и вырос в Бхадране, штат Гуджарат. Его жену звали Хираба. Хотя он являлся подрядчиком по профессии, его отношения с членами семьи и остальными людьми были идеальными, даже до его Самореализации. После того,как он стал Самореализованным и достиг статуса Гнани (Тот, Кто Пробудился, на хинди Ньяни), его тело стало «общественным благотворительным фондом».

Всю свою жизнь он жил по принципу «в религии не должно быть ни доли коммерции, но в коммерции должна быть религия». Также он никогда не брал деньги ни у кого для своих личных целей. Он использовал доход от своего бизнеса для того, чтобы отправляться со своими последователями в паломничество в различные части Индии.

Его слова стали основанием для нового прямого и бесшагового пути Самореализации под названием Акрам Вигнан. С помощью его божественного оригинального научного эксперимента (Гнан Видхи) он смог передать это знание другим за два часа. Тысячи смогли получить его милость через этот процесс, и тысячи получают её даже сейчас. «Акрам» означает «без шагов»; лифт, кратчайший путь, тогда как «Крам» означает упорядоченный постепенный духовный путь. Акрам в настоящее время признаётся как прямой кратчайший путь к блаженству Себя.

Кто такой Дада Бхагван

Когда он объяснял другим, кто такой «Дада Бхагван», он говорил: «То, что вы видите, это не «Дада Бхагван». То, что вы видите, это «А. М. Пател». Я —Гнани Пуруш, а «Он», который проявлен во мне, это «Дада Бхагван». Он— Бог внутри меня. Он находится внутри вас и всех остальных. Пока что в вас он не проявлен, а во мне он проявлен полностью. Сам по себе я не Бхагван. Я тоже кланяюсь Даде Бхагвану внутри меня».

Современный метод получения знания Самореализации (Атма Гнан)

«Я сам лично передам сиддхи (особенные духовные силы) нескольким людям. Разве они не будут нужны после того, как меня не станет? Они понадобятся людям последующих поколений, разве нет?»

~Дадашри

Парам Пуджья Дадашри путешествовал из города в город и из страны в страну, проводя сатсанги и передавая знание Себя, а также знание гармоничного мирского поведения, всем, кто приходил увидеть его. В течение своих последних дней, осенью 1987, он дал своё благословление Др Нирубен Амин и передал ей сиддхи для продолжения его работы. «Тебе придётся стать матерью всему миру, Нирубен», сказал он, благословляя её. У Дадашри не было и тени сомнения в том, что это и было предназначение Нирубен. До этого она служила ему день и ночь более двадцати лет. Дадашри, в свою очередь, сформировал её характер и подготовил её для выполнения этой монументальной задачи.

С того момента, как Пуджья Дадашри оставил своё тело 2 января 1988, вплоть до своей мирской кончины Пуджья Нирума, как её с любовью стали назвать тысячи, оставалась верна своему обещанию продолжать его миссию по спасению мира. Она стала представителем Акрам Вигнана Дадашри и инструментом распространения Акрам Вигнана по всему миру. Она также стала примером чистой и безусловной любви. Тысячи людей с разным жизненным опытом из разных концов мира достигли Самосознания через неё, и осознание чистой Души стало их жизненным опытом, параллельно выполнению их повседневных мирских обязанностей.

Последовательность Акрам Гнани в настоящий момент продолжается духовным мастером Пуджьей Дипакбхаем Десаем, которого Пуджья Дадашри также благословил специальными сиддхи для продолжения распространения учения Атма Гнана и Акрам Вигнана по всему миру. После этого он получил наставничество и помощь Пуджьи Нирумы, которая благословила его на проведение Гнана Видхи в 2003. Дадашри говорил, что Дипакбхай станет украшением, которое добавит величия правлению Бога. Пуджья Дипакбхай часто путешествует по Индии и за границей, в соответствии с традицией Дады и Нирумы, проводя сатсанги и передавая знание Себя всем, кто его ищет.

Величественные слова писаний помогают искателю усилить своё желание к освобождению. Знание Себя это является конечной целью всех исканий. Без знания Себя освобождения не существует. Знание Себя не живёт в книгах. Оно живёт в сердце Гнани. Таки образом, знание Себя можно получить только встретив Гнани. Через научный подход Акрам Вигнан получить Атма Гнан можно даже сегодня, но это лишь возможно при условии, что искатель встретит живущего Атма Гнани и получит от него Атма Гнан. Только зажжённая свеча может зажечь другую свечу.

Примечание к английскому переводу

Гнани Пуруш Амбалал М. Пател, более известный в народе как Дадашри, или Дада, или Дададжи, говорил, что невозможно точно перевести его сатсанг на тему науки о самореализации и искусстве мирского поведения на английский язык. Определённая глубина намерения и значения не сможет быть передана искателю. Он подчёркивал важность изучения гуджаратского языка для точного понимания его учений.

Однако Дадашри дал благословение на передачу его оригинальных слов миру через переводы на английский и другие языки. Больше всего он желал, чтобы страдающие люди мира обрели свободу замечательного Акрама Вигнана, который проявился в нём. Более того, он говорил, что придёт день, когда мир будет трепетать от феноменальных сил этой науки.

Настоящее является скромной попыткой подарить миру основы учения Дадашри, Гнани Пуруша. Мы очень старались в точности передать интонацию и суть его слов. Это не является дословным переводом. Многие люди трудились для того, чтобы представить этот продукт, и мы им всем глубоко благодарны.

Эта книга представляет огромное сокровище его учений. Мы просим вас иметь в виду, что любые возможные ошибки в тексте это исключительно ошибки переводчиков, и мы за них просим прощение.

Специальное примечание для читателя

Слово «Себя», написанное с заглавной буквы, обозначает пробудившегося Себя (Душу), отдельного от мирского себя.

Таким же образом, любое слово в середине предложения, написанное с заглавной буквы или взятое в кавычки, например: «Ты», «Вы», «Ваше», обозначает пробудившееся состояние Себя, или Прагнья. Это важно для понимания разницы между пробудившейся Душой и мирского себя.

Каждый раз, когда читатель будет встречать имя «Чандубхай», ему следует заменять его на своё собственное имя.

Везде, где Дадашри использует термин «мы», «нас», «нам» по отношению к себе, это означает Гнани Пуруш.

Значения гуджаратских слов вы можете найти или в конце книги или на веб-сайте:

http://www.dadabhagwan.org/books-media/glossary/

Мы просим вас иметь в виду, что любые возможные ошибки в тексте это исключительно ошибки переводчиков, и мы за них просим прощение. Все сомнения могут быть прояснены Гнани, во избежании неправильной интерпретации.

Отказ от ответственности: пожалуйста, обратите внимание, что это черновик перевода. Если у вас возникли какие либо сомнения, связанные с интерпретацией переведенного материала, пожалуйста, получите разъяснения у Гнани Пуруша во время сатсанга.

****

ПРЕДИСЛОВИЕ

Каждый день, дома или на улице, люди делают те вещи, которые не хотят делать, или же оказываются неспособны сделать то, что хотели бы. У них присутствует сильное бхаав (глубокое внутреннее намерение), но это всё равно не происходит.

Многие религиозные учителя жалуются своим слушателям на то, что они не следуют их наставлениям и не воплощают их в своём поведении. Даже слушатели находятся в недоумении и расстройстве. Они не могут понять, почему, несмотря на всю их глубокую вовлечённость в религиозные практики, ничего из этого не отражается в их поведении. В чём причина этого? Где стоит препятствие? Можно ли преодолеть ошибки, которые они совершают?

Пуджья Дадашри осознал ограничения современных людей и предоставил им подходящий ответ, предусматривающий использование нового подхода, построенного на научном методе. Пуджьяшри прояснил тайну, кроющуюся за этим смятением. Согласно ему, манеры и поведение полностью являются результатом причин, созданных в прошлой жизни. Это эффект. «Бхаав» — это термин, обозначающий глубокое внутреннее намерение, которое непросто уловить. Бхаав является причиной. Никто не может изменить результат. Если изменится причина, изменится и результат. Для того, чтобы изменить причины, надо изменить бхаав. Для того, чтобы изменить бхаав, Дадашри научил нас Девяти Каламам. Пуджья Дадашри представил основу всех священных текстов в Вормер Девяти Каламов. Эти Девять Каламов служат ключами к произведению изменений в бхааве на фундаментальном уровне. Такие изменения в бхааве нельзя произвести даже посвящая много времени изучению писаний. Тысячи людей получили пользу от простого посыла этих каламов. Пересказывая эти Девять Каламов, полностью изменяются новые внутренние причины и достигается внутренний покой в жизни. Человек перестаёт видеть недостатки в других, и его первичной целью становится поиск вечного покоя.

Для того, чтобы наполнить себя этими особенными силами, которых на данный момент не достаёт внутри, всё, что нужно делать, — это просить силы у Бога внутри. Результат придут естественным способом.

Пуджья Дадашри говорит: «Всю свою жизнь я следовал этим Девяти Каламам, и это моё настоящее богатство. Теперь я делюсь ими с вами. Эти каламы спасут весь мир. Эти каламы стали постоянной частью моей внутренней жизни последние сорок лет».

Многие искатели полагают, что они знают абсолютно всё про эти Девять Каламов. Они говорят: «Я живу в точности, как предписывают эти каламы. Но если вы спросите эти людей, наносят ли они кому-то обиды, они ответят, что так происходит. Это означает, что в действительности они не понимают их полностью. Более того, простое знание не может помочь им в принесении видимых результатов. Всё, что Гнани Пуруш достиг в своей жизни, его речь, основанная на опыте, становится медиумом, посредством которого становится возможным получить результаты. Именно Гнани Пуруш должен стать создателем основополагающего бхаава. Эти Девять Каламов, искренне пересказываемые подобно молитве, смоют все негативные моменты из жизни. Путь к освобождению после этого станет прост.

- Др Нирубен Амин

(Pg.1)

Суть всей религии

(Намерения улучшаются из жизни в жизнь)

ДЕВЯТЬ КАЛАМОВ

(Все Препятствия В Жизни Преодолеваются ЭТими Девятью Каламами)

Дадашри: Я даю вам прочесть вот этот буклет. Пожалуйста, прочитайте его.

Спрашивающий: Да, я прочитаю.

Дадашри: Это лекарство, которое находится в форме девяти каламов (дикшавакья — фраза, которая освобождает; точное упорядоченное изречение, которое ведёт к полной свободе от всех препятствий мирской жизни), имеет цель устранить все препятствия в жизни. Это «лекарство» следует принимать только в форме чтения; больше ничего не надо делать. Я гарантирую, что оно работает, если его принимать. Вы можете продолжать ваши повседневные религиозные практики. Эти каламы находятся в форме девяти бхавн (глубоких внутренних намерений).

(Pg.2)

Пожалуйста, прочтите эти девять каламов.

Спрашивающий: «Девять каламов…»

ДЕВЯТЬ ДИКШАВАКЬЯ, ОСНОВА ВСЕХ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И РЕЛИГИЙ

1) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо наносить вред эго ни одного живого существа ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда эго ни одного живого существа и иметь мысли, речь и действия приемлимые для всех.

2) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо подрывать основание какой-либо религии ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать ни в малейшей степени основание какой-либо религии и иметь мысли, речь и действия приемлимые для всех.

3) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не критиковать, не обижать и не оскорблять какого-либо живущего монаха, монахиню, проповедника или религиозного лидера; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать.

4) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо иметь ненависть ни в малейшей степени по отношению ни к одному живому существу.

5) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не применять, не заставлять и не

(Pg.3)

подстрекать кого-либо применять грубый язык по отношению к какому-либо живущему существу ни в малейшей степени. Если кто-то применяет грубый язык, пожалуйста, дай мне силы говорить в ответ мягко и по-доброму.

6) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь, не заставлять и не подстрекать кого-либо иметь какие-либо сексуальные желания, чувства или жесты по отношению к какому-либо живому существу, будь оно женского, мужского или нейтрального пола. Дай мне высшую силу навечно быть свободным от сексуального желания.

7) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу контролировать моё чрезмерное искушение каким-либо вкусом. Дай мне силы сохранять баланс вкусов в еде.

8) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти по отношению ни к одному живому существу, присутствующему или отсутствующему, живому или мёртвому; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать.

9) Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу стать инструментом на пути спасения мира.

Дада Бхагван — это Душа внутри всех живущих существ. Вы должны просить эти вещи у Дады Бхагвана каждый день). Это не должно прочитываться механически. Это должно устоятся внутри вас. Это стоит сделать вашим ежедневным глубоким внутренним намерением. Это учение несёт в себе суть всех религий.

(Pg.4)

НЕЛЬЗЯ РАНИТЬ ЭГО…

Спрашивающий: Пожалуйста, объясните значение первого калама.

«Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо наносить вред эго ни одного живого существ ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда эго ни одного живого существа и иметь мысли, речь и действия приемлимые для всех».

Дадашри: Мы просим сйаадваад (принимаемую со всех точек зрения) ваани (речь), чтобы не ранить ничьё эго. Ваша речь постепенно станет такой. Моя речь сегодняшнего дня — это результат предыдущей бхаавны (сознательного воззвания глубочайших чувств).

Спрашивающий: Когда мы просим силы не ранить ничьё эго, разве это не означает, что мы поддерживаем это эго?

Дадашри: Нет, вы не поддерживаете ничьё эго. Скорее, ничьё эго не должно быть поранено. Я не говорю вам защищать чьё-то эго, потому что эго и так защищено естественным образом. Однако не следует становиться инструментом в ущемлении чьего-то эго. Вы просто должны иметь глубокое желание не причинять ни малейшего вреда ни одному живому существу. Обращайтесь с эго с осторожностью.

Спрашивающий: В ежедневных делах трудно удержаться от ущемления эго некоторых людей, как бы мы не старались.

Дадашри: Это не считается ущемлением эго. Эго

(Pg.5)

ущемляется, например, когда вы говорите кому-то сесть или замолчать. Не следует ранить эго кого-либо в такой манере. Что касается вашего бизнеса, когда вы говорите, что задели чьё-то эго, в действительности задеты мысли человека, а не его эго.

Спрашивающий: Иметь эго — это нехорошо, так ведь? Тогда что плохого в его ущемлении?

Дадашри: Эго не следует задевать потому, что другой человек полагает, что эго это он и есть. Он — это всё, что он делает. Всё, что он делает, он полагает, совершается им. Именно поэтому нельзя задевать его. Именно поэтому даже дома нельзя никого ругать. Следует остерегаться ущемления чьего-то эго. Когда эго человека задето, он удаляется и не подходит к вам больше. Не следует никого унижать, называя бесполезным. Да, вы можете ругать кого-то, но только если при этом вы не раните его эго.

Не следует относиться ни к кому с презрением, даже к слуге. Презрение ранит эго. Если вам не нужны его услуги, скажите ему об этом и просто уладьте дело, дав ему денег. Не позволяйте себе задевать его эго. Иначе он затаит месть на вас. Это воспрепятствует вашему освобождению.

Это очень тонкая вещь. Если вы заледените чьё-то эго, то вам следует попросить внутренней силы (в соответствии с этим каламом) у Бога внутри. Мнение о том, что можно задеть чьё-то эго, которое вы имели до этого, поменяется. Вы не несёте ответственность за ваши действия. Ваши действия противоречат вашему намерению (бхаав) никого не задевать. Ваши действия являются результатом вашей прошлой жизни и не находятся под вашим контролем.

(Pg.6)

Спрашивающий: Что означает быть отдельно от мнения?

Дадашри: «Дада Бхагван», то есть Бог, находящийся внутри вас, теперь знает, что у вас больше нет намерения причинения кому-либо вреда, но это всё равно происходит. Для контраста, другие люди в мире, которые причиняют вред другим, находятся в согласии со своими действиями. Посредством бхаавны этого калама ваше мнение отделяется от ваших действий. Как следствие этого, вы становитесь свободным от любых негативных последствий в будущем.

Ничего не надо делать. Всё, что требуется, это просить силы. Результат этой бхавны проявится, когда придёт время.

Спрашивающий: Просить силы изнутри — это всё хорошо. Но что нужно делать, чтобы точно не задевать ничьё эго?

Дадашри: Делать ничего не нужно. Всё, что нужно делать, —это перечитывать этот калам. Вы не должны делать больше ничего. Ваше действие, направленное на причинение вреда эго другого человека — это эффект (результат отработки прошлой кармы) причины (кармы-заряда, семя новой кармы), начало которой было положено в вашей прошлой жизни. Результат не может быть изменён, но с осознанным подходом можно изменить причину. Изменение мнения изменяет причину. Это то, почему ваша ответственность заканчивается после того, как вы перечитали этот калам.

Спрашивающий: И перечитывать его нужно искренне.

Дадашри: Всё это надо делать искренне. Тот, кто

(Pg.7)

перечитывает калам, делает это с искренностью. Его мнение теперь отдельно. Это наивысшая наука.

Вы просто должны перечитывать эти девять каламов. Просто просите силы. Вы получите эту силу, и ответственность закончится.

Весь мир учит вас не делать определённые вещи. Вашим ответом этому миру может быть: «У меня нет намерения причинять кому-либо вред, но так всё равно случается. Поэтому ваше учение не работает для меня». Этот мирской подход не может изменить настоящее или прошлое. Только бхаавна этих девяти каламов работает в улучшении настоящего и будущего.

БХААВ ПРАТИКРАМАН

Спрашивающий: Каждый раз, когда я задеваю эго другого человека, я понимаю, это задело моё собственное эго.

Дадашри: Нет, не надо приходить к такому заключению. Что наше внутреннее сознание говорит нам? Наш путь к освобождению — это путь интроспекции. Наше сознание должно присутствовать всегда. Сразу же после того, как вы потревожили чьё-то эго, делайте пратикраман. Я и сам делаю пратикраман каждый раз, когда я кого-то задеваю.

Первое, что вам следует говорить утром, — это «Я не хочу навредить ни одному живому существу ни в малейшей степени моими мыслями, речью или действиями». Повторите это пять раз перед тем, как выходить из дома, и делайте сразу же пратикраман в случае, если вы это сделаете ненамеренно.

Что такое пратикраман? Это смывание пятна сразу, как оно появилось. После этого проблема исчезает.

(Pg.8)

Кто не делает пратикраман? Это те, кто не осознаёт следственно-причинные связи и карму. Те, кто получили Гнан (Самореализацию), сразу же делают пратикраман. Последователи двадцати четырёх тиртханкаров делали то же самое. В наши дни людям это не под силу, поэтому Господь Махавир положил делать эти райши (ночью), девши (утром), пакшик (каждые полмесяца) и самватсари (годовой) пратикраман во время парйюшана (годовое событие, во время которого адепты джайнизма занимаются интенсивной интроспекцией).

САЙААД-ВААД ВАНИ, ВАРТАН, МАННАН

(Речь, действие и мысли, принимаемые всеми)

Спрашивающий: Не могли бы вы обьяснить, что имеется в виду под: «Дай мне силы не причинять вред ничьему эго речью, действием и мыслями»?

Дадашри: «Сяйаадваад» означает понимать точку зрения другого человека. Нам следует знать точку зрения говорящего.

Спрашивающий: Означает ли «сайаадваад» понимать точку зрения другого человека?

Дадашри: Понимать точку зрения другого человека и взаимодействовать с ним соответствующим образом – это «сайаадваад». Вам следует взаимодействовать с ним таким образом, чтобы не задеть его точку зрения. Даже,если вы разговариваете с вором, вы не должны задевать его точку зрения. Это называется «сайаадваад».

То, что я говорю приемлемо для всех в независимости от их религиозных убеждений. Это потому, что их точка зрения не задета.

Спрашивающий: Если среди нас был бы вор, и

(Pg.9)

мы бы сказали ему, что воровать плохо, мы бы обидели его, правильно?

Дадашри: Да, он был бы задет. Вместо этого, можно заставить его осознать последствия его действий; вот это можно говорить. Слова сайаадваад не заденут его эго, и следовательно, он прислушается. Иначе вы будете говорить напрасно, потому что он не будет вас слушать. Ваше усилие будет тщетным, и он может затаить месть.

Люди говорят, что воровать нехорошо, но вор считает это своей профессией. Если бы кто-то привёл сюда ко мне вора, я бы положил ему руку на плечо и наедине спросил бы его, любит ли он то, чем занимается. Ему было бы со мной спокойно, и он бы меня не боялся. Он был бы со мной честен. Это из-за страха люди врут. Потом я бы спросил, знает ли он о последствиях своих действий.

Я никогда не смотрю на него как на вора. Если бы у меня было такое мнение, оно бы отразилось на нём. Все думают, что они занимаются тем, чем должны. Сайаадваад вани не причиняет никому вред, она совершенна. У каждого человека своя пракрути (природа; врожденные черты характера), и сайаадваад не ущемляет ничью пракрити.

Спрашивающий: Что такое сайаадваад маннан?

Дадашри: Сайаадваад маннан значит, что никто не должен пострадать из-за ваших мыслей. То, что я говорю относится к вашим действиям и мыслям. И в ваших действиях, и в ваших мыслях должны отсутствовать вредоносные намерения. Мысли отражаются на других людях. Вы можете это видеть на обиженном лице человека, даже если вы ничего ему не говорили.

(Pg.10)

Спрашивающий: Должны ли мы делать пратикраман каждый раз, когда у нас появляется плохая мысль о ком-то?

Дадашри: Да, она отражается на другом человеке. Когда вы делаете пратикраман, это улучшает его мысли и отношение к вам. Нельзя ни о ком негативно думать. Заботиться надо только о себе. Это всё. Больше не о чем беспокоиться.

НЕ ПОДРЫВАТЬ НИ ОДНОЙ РЕЛИГИИ

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо подрывать основание какой-либо религии ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать ни в малейшей степени основание какой-либо религии и иметь мысли, речь и действия приемлимые для всех».

Дадашри: Вам не следует подрывать основание какой-либо религии. Не следует думать, что религия других неверна. Даже если это всего лишь один человек. Один — это тоже число, неправда ли?

Спрашивающий: Да.

Дадашри: Два — это тоже число, так ведь?

Спрашивающий: Так и есть.

Дадашри: Вы знаете, что происходит с теми, кого становится сто человек? Они говорят: «Наша религия правильная, а ваша — неправильная». Вам не следует этого говорить. Все религии правильны. Те, кто находятся на первом уровне, правы согласно первому уровню, те, кто находятся на втором уровне,

(Pg.11)

правы согласно второму уровню. Они все правы согласно своему уровню. Уровень, который принимает все уровни — это сайааваад. Принимать что-либо полностью — это сайааваад. Отвергать отдельные части неправильно. Тот, кто находится на отметке 360 градусов, смотрит на всех как правых согласно своим собственным уровням.

Поэтому мы не можем говорить ислам неверен. Каждая религия верна. Мы не можем никому говорить, что его религия неправильная. Как можно говорить кому-то, что есть мясо это неправильно? Он скажет, что его религия позволяет употребление мяса в пищу. Поэтому мы не можем этого отрицать. Такова его вера и убеждение. Нельзя задевать чью-то веру. Однако, если наши люди едят мясо, следует осторожно сказать им, что это не полезно. Нельзя возражать, если они продолжат это делать. Следует обьяснить им, что это им не поможет.

Сайаадваад означает не подрывать основание ни одной религии. Можно сказать, что есть верные и неверные разделы. Это то, что имеется ввиду под не изменением основания. Не следует подрывать основание христианства или ислама или какой либо другой религии, потому что они все находятся внутри 360 градусов. Реальность находится в центре, а это всё относительные точки зрения. Для того, кто находится в центре, все эти точки зрения кажутся правильными.

Это путь сайаадваад. Следует принимать каждую религию. Приходится принимать удары ото всех, потому что никто не виноват. Если вы видите вину в ком-то, — это ваша вина. Наш интеллект заставляет нас видеть вину в других.

(Pg.12)

АВАРНАВААД, АПАРААДХ, АВИНАЙ

Спрашивающий: Вы можете обьяснить значение слова «аварнааваад» в:

«Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не критиковать, не обижать и не оскорблять какого-либо живущего монаха, монахиню, проповедника или религиозного лидера; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать»?

Дадашри: «Аварнаваад» — это не говорить что-то, как есть. Представлять что-то в неправильном свете — этого аварнаваад. Например, у каждого есть хорошие и плохие черты. Говорить только о плохих чертах и не признавать хорошие черты — это аварнаваад. Следует говорить: «Это в нём отсутствует, но вот этого в нём сполна!» Варнаваад — это говорить о чём -то, как оно есть, а аварнаваад — это говорить что-то, противоречащее фактам.

Говорить что-то негативное о Самореализованном человеке — это самая экстремальная форма аварнаваада, несущая за собой очень серьёзные последствия.

Спрашивающий: Это включает в себя монахов, монахинь и проповедников?

Дадашри: Да, всех их. Не важно на правильном они пути или нет, Самореализованные они или нет, не стоит в это вникать. В конце концов, разве они все не последователи Господа Махавира? Всё, что они делают, они делают в честь его имени. Поэтому мы не можем ничего плохого про них говорить.

Спрашивающий: Какая разница между авиная и вирадхана?

(Pg.13)

Дадашри: Авиная не считается вирадханой. Авиная —это отношение: «Я не имею с этим ничего общего. Это меня не касается».

С другой стороны, при вирадхане вы говорите вещи, которые противоречат фактам. Например, вы говорите, что человек нечестен, в то время, как на самом деле он является честным. Следовательно, вы сознательно опорочили его.

Если вы говорите в такой манере о простых людях, это называется «нинда», но это считается экстремальной вирадханой, когда вы так говорите о «высоких», или антармукхи (духовно возвышенных) людях—это очень рискованно. Это очень серьёзная ошибка.

Спрашивающий: Что такое «апараадх»?

Дадашри: Тот, кто совершает арадхану поднимается, а тот, кто совершает вирадхану падает. Тот же, кто совершает апараадх, страдает с обеих сторон. Человек с апараадхом не прогрессирует сам и не даёт прогрессировать другим. Такого человека называют «апраадхи».

Спрашивающий: Даже при вирадхане он не даст другим продвигаться, не так ли?

Дадашри: Но в сравнении, человек с вирадханой лучше. Если кто-то покажет ему правильное направление, он повернётся. Апраадхи же не повернётся и не продвинется.

Спрашивающий: Но существует вероятность поворота при вирадхане?

Дадашри: Да, есть вероятность, что он развернётся.

(Pg.14)

Спрашивающий: А возможно ли, что повернётся апараадхи?

Дадашри: Такой человек не поворачивает и не движется вперёд. У него нет стержня. Он не движется ни вперёд, ни назад. В любой момент вы увидите его на том же самом месте. Это называется «апараадхи».

Спрашивающий: Каково определение «апараадхи»?

Дадашри: Вирадхана присходит несознательно, а апараадха происходит полностью сознательно и намеренно.

Спрашивающий: Как так может быть, Дада?

Дадашри: При наличии определённых обстоятельств тот, кто знает, что вирадхана это неправильно, всё равно это делает из-за большого эгоизма с эго стороны и полной неохотой уступать. Такой человек совершает апараадх. Совершающий вирадхану может освободиться, совершающий же апараадх, не может. Человек с большим эго станет делать апараадх.

Поэтому вам следует сказать себе: «Послушай. Ты очень тщеславен. Люди этого не знают, но я знаю. В тебе много высокомерия». Вам следует придумать какое-то решение этому.

Эти ситуации взаимодействия с другими человеческим существами являются результатом счёта сложения и вычитания из прошлой жизни. Мы не можем их изменить. Когда мы задеваем других, мы приумножаем счета. Поэтому следует производить соответствующее «деление» этих «умножений» посредством правильного понимания этих каламов. Конечный баланс счёта будет сведён к нулю.

(Pg.15)

Спрашивающий: Под какую категорию здесь подпадает нинда (клевета, сплетни, наговоры)?

Дадашри: Нинда это вид вирадханы. Но все результаты могут быть сведены на нет пратикраманом. Это подобно аварнавааду. Это то, почему я говорю вам не злословить ни на кого, но всё равно люди продолжают сплетничать друг про друга. Так нельзя никогда делать. Вся атмосфера пропитана парману (субатомными частицами), и эти вибрации достигают человека, который является объектом сплетен. Очень опасно обронить даже одно только неосторожное слово о других. Если надо что-то сказать, — скажите что-то хорошее. Хвалите людей, но не позорьте их.

Не злословьте ни о ком. Ничего страшного, если вы не можете кого-то хвалить, но не злословьте. Что вам от этого? В этом для вас только огромная потеря. Самая большая потеря в этом мире — через злословие. Поэтому нет причин это делать.

Здесь злословия не существует. Мы просто обсуждаем то, что правильно, а что нет! Бог говорит, что следует отличать плохое от хорошего, и не следует иметь ни малейшего отвращения к тому, что считается плохим, и ни малейшей привязанности к тому, что считается хорошим. Если человек не видит плохое как плохое, он не будет видеть хорошее как хорошее. Это понимание в точности нужно получить от Гнани.

ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯЗНИ И ПРЕЗРЕНИЯ

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо иметь ненависть ни в малейшей степени по отношению ни к одному живому существу».

(Pg.16)

Дадашри: Да, это правильно. Когда вы сидите в офисе, и кто-то заходит, вы можете чувствовать абхаав неприязнь или тираскаар (презрение) к этому человеку. Позже вам следует подумать об этом с сожалением.

Человек никогда не может быть свободен, пока у него есть презрение. Презрение по отношению к кому-то приводит к тому, что другой человек будет таить месть по отношению к вам. Даже если у вас есть презрение (тираскар) по отношению к неодушевлённому предмету, вы будете несвободными. Вредно иметь даже минимальное презрение по отношению к кому-то. Пока вы чувствуете презрение (тираскар) к кому-то, невозможно стать витарааг (состояние отсутствия привязанности и отвращения).

ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯТНОЙ И НЕНАВИДЯЩЕЙ РЕЧИ

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не применять, не заставлять и не подстрекать кого-либо применять грубый язык по отношению к какому-либо живущему существу ни в малейшей степени. Если кто-то применяет грубый язык, пожалуйста, дай мне силы говорить в ответ мягко и по-доброму».

Дадашри: Не следует грубо разговаривать. Если ваши слова кого-то задевают, следует сказать: «Дорогой друг. Я очень сожалею. Я допустил ошибку». Если невозможно так сказать напрямую, то вы должны покаяться про себя за то, что вы сказали такие слова.

Спрашивающий: И мы должны напоминать себе, что наша речь не должна никого обижать.

Дадашри: Да, нужно думать об этом снова и

(Pg.17)

снова и иметь раскаяние. Это можно остановить только раскаянием. Это не останавливается словами.

Спрашивающий: Что такое «мруду-руджху-бхааша»?

Дадашри: «Руджху» означает простой, а «мруду» означает скромный. Когда речь наполнена скромностью, это называется «мруду». Так вот, следует разговаривать просто и скромно и просить силы это делать. Если вы будете продолжать это делать, у вас появится сила. Если вы обидели сына своей грубой речью, вам следует покаяться и сказать: «Я сожалею. Я не буду это говорить снова». Это единственный способ улучшить речь и «это» — единственный колледж.

Спрашивающий: Так в чём же разница между языком каттхор тунтеели и языком мруду руджху?

Дадашри: Некоторые люди используют грубый язык и говорят вещи типа: «Ты ничтожество, ты злой, ты вор». Они используют слова, которых мы, возможно, никогда и не слышали. Каттхор речь может быть настолько сильной, что от неё может остановиться сердце. Каттхор всегда неприятная. Это эгоистичная речь.

Тунтеели содержит в себе соперничество и упрямство. Например, женщина может сказать: «Смотри, как хорошо я умею готовить. Я готовлю восхитительно, а вот она совсем не знает, как готовить». Речь тунтеели очень плоха.

Не следует применять каттхор и тунтеели (грубую и ранящую речь). Все недостатки речи содержатся вот в этих двух словах. Поэтому в свободное время вам следует продолжать просить Даду Бхагвана

(Pg.18)

сделать вашу речь шуддха (чистой), сйаадваад (принимаемой всеми и не задевающей ничьё эго) и мруду-руджху (простой и скромной).

СВОБОДА ОТ СЕКСУАЛЬНЫХ ИМПУЛЬСОВ

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь, не заставлять и не подстрекать кого-либо иметь какие-либо сексуальные импульсы, чувства или жесты по отношению к какому-либо живому существу, будь оно женского, мужского ищи нейтрального пола. Дай мне высшую силу навечно быть свободным от сексуальных импульсов».

Дадашри: Как только вы видите кого-то, кто разжигает в вас желание и страсть, вы должны сказать себе: «Это неправильно. Ты — человек благородных качеств, и следовательно, это тебе не подобает. Так же, как и у тебя есть сестра, она тоже чья-то сестра». Если бы кто-то смотрел на твою сестру со страстью, тебе было бы неприятно. Также кому-то другому будет неприятно». Как только вы почувствуете искушение, вам следует покаяться.

Спрашивающий: Что означает «честа»?

Дадашри: Все видимые действия (включая фотографии) — это честа (например: смеяться, флиртовать, дотрагиваться, подмигивать).

Спрашивающий: А если мы будем шутить про кого-то, смеяться над этим человеком, это будет считаться честа?

Дадашри: Существует много видов честа.

Спрашивающий: Какие честы относятся к сексу?

(Pg.19)

Дадашри: Все физические действия сексуального характера, которые можно видеть или фотографировать, являются честа. Бывает, что случаются мысли, но не случаются честа. Вичаар самбхандхи дошо — это мысли сексуального характера. Это недостатки.

«Дай мне силы всегда оставаться свободным от сексуальных импульсов», — это всё, что вы должны просить у «Дады». Благословления и милость «Дады» выше всего.

ДУХОВНЫЙ ДИЕТИЧЕСКИЙ БАЛАНС

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу контролировать моё чрезмерное искушение каким-либо вкусом. Дай мне силы сохранять баланс вкусов в еде».

Дадашри: Когда вы садитесь есть и вы любите только определённые овощные блюда, например, приготовленные только из помидоров, это называется «лубдхапану». Нет ничего плохого в том, чтобы любить помидоры, но не следует постоянно о них думать, иначе все ваши энергии истощаются в лубдхапану. Поэтому то, что вам нужно сказать, — это: «Что будет подано, то и годится». Не должно быть никакого лубдхапану. Просто съешьте то, что вам принесли. Следует принимать то, что оказывается на вашей тарелке. Не следует думать ни о каких других вещах.

Спрашивающий: Что такое «самрасси»?

Дадашри: «Самрасси» значит, что вы должны есть всё; сладкий хлеб, гороховый суп, рисЦ, овощи и так далее, а не продолжать наслаждаться лишь чем то одним, например, сладким хлебом.

Некоторые люди перестают есть сладкое. Эти

(Pg.20)

сладости предъявят им претензию: «Что вы имеете против меня?» преступление совершается одним, а наказывается другой. Нельзя идти на поводу у своего языка (вкусовых рецепторов). Виновно в этом неведение.

Спрашивающий: Но что такое еда самрасси? Как в ней может быть такое же количество бхаав?

Дадашри: В вашей касте, когда они что-то готовят, они готовят то, что является самрасси для их касты, но если они приготовят это для кого-то из другой касты, они не будут считать это самрасси. Возможно, в вашей касте принято класть меньше чили, чем в другой касте. Еда самрасси означает, что она разная для всех каст. «Самрасси» значит вкусная еда. Это значит, что в ней не доминирует какой-то один ингредиент. Все ингредиенты пропорциональны и присутствуют в нормальном количестве. Просто выпить стакан молока — это не еда самрасси. Самрамсси — это когда вы можете насладиться вместе всеми шестью вкусами. Если вы не можете переносить горький вкус, то замените этот вкус такими овощами, как карела (горький кабачок), канкода (зелёный овощ из семейства кабачковых) и так далее или побегами семян пажитника (все они имеют определённую степень горечи). Вам надо есть что-то горькое. Большое число болезней возникают из-за отсутствия в питании горького вкуса. Так, в конце концов, вам приходится принимать хинин (чрезвычайно горькое лекарство от малярии). Из-за отсутствия горького вкуса в нашей диете возникают проблемы. Все шесть вкусов должны быть включены.

Спрашивающий: Это для баланса различных вкусов мы говорим: «Дада Бхагван! Дай мне силы есть еду самрасси?»

(Pg.21)

Дадашри: Да, нужно просить силы. Какова ваша бхаавна? Ваша бхаавнаесть еду самрасси — это ваш пурушартх (осознанное усилие, независимая воля), и, когда я даю вам силу, ваш пурушартх становится сильнее.

Спрашивающий: Это правда, что не следует быть никакого лубдхапану во вкусе?

Дадашри: Да, вам не следует чувствовать так, как будто вам ничего не нравится, кроме кислых вещей. Многие люди скажут, что им совершенно не нравится сладкое, и что они только любят острую еду. Это не является самрасси. Самрасси означает, что все вкусы приемлемы. Возможно, что-то нравится меньше, но все вкусы должны приниматься.

Спрашивающий: Есть ли какая-то связь между Гнаном и едой самрасси? Для осознанности в Гнане следует избегать еды, которая не является самрасси?

Дадашри: Что касается еды самрасси, для махатмы (того, кто получил Гнан) всё — это вьявастхит (самообуславливающиеся обстоятельства), поэтому нет никакого шума по поводу того, что подают. Этот калам для пользы всех людей. Однако же нашим махатмам следует хотя бы задумываться о том, чтобы их питание была как можно больше самрасси.

ПРАКРУТИ: УМНОЖЕНИЕ — ДЕЛЕНИЕ

Спрашивающий: Это для пракрути (врождённый характер; личность; всё, что внутри тела, кроме Атмы) нужна еда самрасси?

Дадашри: Что такое пракрути? Пракрути перестаёт существовать, когда «то, что было умножено

(Pg.22)

на тринадцать, разделено на тринадцать» (упрощение, которое приводит к нулю). Так вот, что происходит, когда вы делите семнадцать на тринадцать? Будет остаток. Поэтому я предлагаю другой вид деления.

Спрашивающий: То есть, то, что было умножено на тринадцать, должно быть разделено на тринадцать?

Дадашри: Если вы сделаете так, только в этом случае не останется остатка.

Спрашивающий: Приведите пример.

Дадашри: Пракрути является результатом бхаавов, созданных вами до этого. Эти бхаавы были основаны на том, что вы ели в то время. Вы умножили эти бхаавы на тринадцать. Теперь вы хотите от них избавиться, поэтому их нужно разделять на тринадцать. После этого не позволяйте создаваться новым бхаавам, и этот счёт будет закрыт. Ввиду отсутствия новых желаний, счёт закрывается. Этот счёт должен быть опечатан.

ПРАКРУТИ, СТРЕМЯЩАЯСЯ К НУЛЮ

Спрашивающий: Вы дали нам Гнан чистой Души. Нужно ли нам перечитывать эти девять каламов для сведения предыдущих счётов пракрути?

Дадашри: Это поможет. Разделите на столько раз, на сколько умножили в предыдущей жизни. Некоторые доктора предписывают мне определённую диету. Я говорю им, что не могу следовать их инструкциям, потому что у меня своё «умножение». Как это может сработать, если мне дают не то число для деления?

Спрашивающий: Так, сначала надо избавиться от того, что присутствует в пракрути?

Дадашри: Да, от этого надо избавиться.

(Pg.23)

Иногда, когда я хочу съесть сопари (бетелевый орех, употребляемый как освежитель дыхания), я спрашиваю разрешение у Нирумы (ученица Дады). Бывало, я говорил ей, что это лекарство, которое провоцирует кашель. Иногда она говорила не есть его, и я не притрагивался к нему. Часто она говорила мне съесть немного, и я ел, после чего мне приходилось страдать, потому что из-за него у меня начинался кашель. У меня нет никаких привычек, как таковых. Возможно лишь только есть сопари, если есть на это предыдущий счёт.

Это наш Акрам Вигнан. Всё происходит из-за привычек, сформированных в прошлой жизни. Ничего страшного, если у вас не получается есть еду самрасси, коль скоро вы просите силы для того, чтобы это делать. Посредством бхаавны этого калама сводятся ваши прошлые счета.

Спрашивающий: Дада, вы сказали: «Пракрути следует поделить на пракрути, а если умножить, то она увеличится». Пожалуйста, объясните это.

Дадашри: Повторное пересказывание этих каламов приведёт к делению, что приведёт к растворению пракрути. Если вы не будете это делать, росток вашей сегодняшней пракрути станет большим деревом. По мере того, как вы повторяете эти каламы, происходит деление. Этими обращениями будет нейтрализовано всё умножение пракрути, которое уже произошло. Как следствие, все аспекты пракрути будут разделены, а все аспекты Себя — умножены. Продолжайте повторять эти каламы днём и ночью, когда у вас есть время. Я оставляю вас со средством, и я всё вам объяснил. Теперь это зависит от вас.

(Pg.24)

ПРИСУТСТВУЮЩИЕ, ОТСУТСТВУЮЩИЕ, ЖИВУЩИЕ ИЛИ МЁРТВЫЕ

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти по отношению ни к одному живому существу, присутствующему или отсутствующему, живому или мёртвому; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать».

Дадашри: Аварнаваад — это разрушить чью-то репутацию клеветой. Если вы говорите с негативом о ком-то уважаемом в народе, — это аварнаваад.

Спрашивающий: Каждый раз, когда мы просим прощения у тех, кто уже умер, доходит ли наше воззвание до них?

Дадашри: Не обязательно, что оно дойдёт, но вы берёте на себя огромную дош (вину, за которую придётся платить в следующей жизни), если вы проклинаете кого-то, кто уже не живёт. Этот калам как раз об этом и говорит. Поэтому я и говорю вам не делать так. Если кто-то делал плохие дела при жизни, не следует негативно о нём отзываться.

Даже сейчас мы не должны говорить ничего плохого о Рааване (противник Господа Рамы в «Рамаяне»), потому что он до сих пор дехдхари (в физической форме) живёт в другом месте, и если вы говорите о нём плохо, это дойдёт до него. Если вы будете клеветать на него, это дойдёт до него.

Если люди говорят плохие вещи о вашем родственнике, вам не следует в это влезать. Если вы уже влезли, то следует покаяться и сказать самому себе больше так не делать. В обсуждении мёртвых кроется серьёзная опасность.

(Pg.25)

Заниматься клеветой в этой жизни — это результат неправильных мнений, сформированных в предыдущей жизни. Эти каламы оберегают вас от несвободы в следующей жизни. Например, если у вас есть зависимость от курения, во время курения вам следует говорить: «Дай мне силы не курить, не заставлять и не подстрекать никого курить». Таким образом, вы сможете освободить себя. Телу свойственно сбивать вас с пути. Поэтому следует иметь эти бхаавны.

ПО НАПРАВЛЕНИЮ К СПАСЕНИЮ МИРА

Спрашивающий: «Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу стать инструментом на пути спасения мира».

Как должна работать эта бхаавна для спасения мира?

Дадашри: Слова, которые вы произносите должны быть такими, чтобы работа другого человека была завершена.

Спрашивающий: Вы говорите об относительной, материальной пользе, или о реальной пользе, ведущей к освобождению?

Дадашри: Нет, не для тела. Нам следует волноваться только о том, что приведёт нас к Самореализации. После этого, с помощью Реального, будет осуществлён прогресс в области относительного. Вы должны развить в себе бхаавну спасения мира (джагат кальян). Не следует говорить это просто так. Нужно иметь бхаавну. Люди просто говорят такие вещи, как если бы они пересказывали шлоки (священные песнопения).

Спрашивающий: Вместо того, чтобы сидеть без

(Pg.26)

дела, не было бы чрезвычайно полезным делать эти бхаавны?

Дадашри: Было бы очень хорошо. По крайней мере, разрушаются негативные бхаавы. Это приносит много пользы.

Спрашивающий: Можно ли называть эти бхаавны «механическими бхаавнами».

Дадашри: Нет. Как можно называть их механическими? Они механические, если их повторять, как попугай, без сознания.

НИЧЕГО НЕ НАДО ДЕЛАТЬ, НАДО ПРОСТО ПОНЯТЬ

Спрашивающий: Здесь написано: «Дай мне силы… дай мне силы…» Мы получаем силы, просто прося её?

Дадашри: Конечно! Это слова Гнани Пуруша. Существует ли разница между письмом от президента и письмом от простого бизнесмена? Да. Так вот, эти слова идут из самого высокого источника, Гнани Пуруша. Это невозможно понимать через интеллект, потому что это находится за пределами интеллекта.

Спрашивающий: Но нам не придётся делать то, что написано для того, чтобы это осуществлялось на практике?

Дадашри: Нет. Всё, что вы должны делать, — это читать это. Оно автоматически проявится в вашей повседневной жизни. Поэтому держите эту книгу при себе всегда и читайте её. Вы будете знать весь Гнан, который она содержит. По мере того, как вы будете перечитывать её каждый день, эти бхаавны станут частью вашей повседневной жизни. Вы станете воплощением

(Pg.27)

этих бхаавен. Прямо сейчас вы не знаете, какую привилегию вы получаете. Позже вы в точности узнаете их ценность.

Результатом прошения силы станет изменение поведения в желаемую сторону. Это то, почему вам следует продолжать просить силы у Дады Бхагвана. У Дады Бхагвана есть бесконечная возможность дать вам всё, чего вы просите. Так что произойдёт, если вы её попросите?

Спрашивающий: Мы получим силу.

Дадашри: Да, вы получите силы для всего этого, после чего вы сможете вести себя согласно этим каламам. Без них вы не сможете это делать, поэтому продолжайте просить эту внутреннюю силу. Большое ничего делать не требуется. Не получится сразу делать всё так, как написано. Вы просто должны знать, сколько из этого у вас получается делать, а сколько нет. Просите прощения и силы делать то, что у вас не получается, и вы получите её.

ДОСТИГНИТЕ ЦЕЛИ, ПРОСЯ СИЛЫ

Я сказал одному человеку, что эти девять каламов включают в себя всё. Ничего не находится за их пределами. Я сказал, что ему следует их читать каждый день, на что он сказал: «Это делать невозможно». Тогда я сказал ему: «Всё, что вы должны сделать, — это сказать «Эй, Дада Бхагван, дай мне силы!» Я говорю вам, просите силы». На это он сказал: «О, тогда это будет легко». Все остальные говорят вам делать определённые вещи для того, чтобы улучшить поведение.

Потом он спросил меня, кто даст ему эти силы, тогда я ответил, что их дам я. Я готов дать любые

(Pg.28)

силы, которые вы попросите. Но я учу вас, чего следует просить, потому что вы не знаете, что следует просить. Он принял это.

Я сказал ему: «Вы ничего не должны делать. Наслаждайтесь вашей едой, даже добавкой, но просите силы». Он сказал, что ему очень понравилось то, что он услышал.

Спрашивающий: В начале есть сомнения насчёт того, получит ли человек те силы, просто прося о них.

Дадашри: Эти сомнения окажутся напрасными. Силы, несомненно, придут, если о них просить. После этого эти силы сами будут делать всю работу. Вам ничего не придётся делать. Если вы попытаетесь что-то делать, ваше эго надуется и станет препятствием вашему духовному прогрессу. Вы станете говорить: «Я так сильно стараюсь, но ничего не выходит». Поэтому просто просите силы.

Спрашивающий: В этих девяти каламах, когда мы просим силы не делать что-то, не заставлять и не подстрекать кого-то другого это делать, это означает, что мы просим силы не делать этого в будущем или же мы эти смываем наши прошлые поступки?

Дадашри: Смываются прошлые поступки, и проявляется сила. Внутренние энергии присутствуют уже, но они должны проявиться. Поэтому мы просим у Дады Бхагвана крупу (благословения, милость) для того, чтобы смыть прошлые плохие поступки. Энергии проявятся после того, как произойдёт очищение.

Спрашивающий: Дада, это просто потрясающе. Это гарантия того, что улучшится жизнь того, кто это читает.

(Pg.29)

Дадашри: Да. Вплоть до этого момента он не встретил ничего достойного понимания. Это первый раз, когда он получает что-то, что он может ясно понять. Применяя эти девять каламов, он найдёт решение для всего.

Не важно, скольким из этих каламов вы можете следовать. Пусть вам не мешает то, что вы не можете каким-то из них следовать. Всё, что вы должны делать, — это просить внутренней силы, и эта сила будет накапливаться внутри вас. Потом работа будет делаться автоматически. Когда вы просите силы, все девять каламов устанавливаются. Достаточно просто их проговаривать. После того, как вы будете просить силы, вам будут даны эти силы.

ЧИСТОТА БХААВА ПОСРЕДСТВОМ БХААВНЫ

Спрашивающий: До этого вы говорили, что во время курения трубки про себя вы имеете бхаав, что: «Мне не следует курить, предлагать кому нибудь или подстрекать кого-то курить…»

Дадашри: Да, значение этого бхаава в том, что: «Я не согласен с действием, которое происходит», — вот, что я хочу сказать. Когда придёт время, этот кальян больше не будет использоваться. «Я» не привязан к нему, это он привязан ко мне. Поэтому придёт время, когда это курение закончится.

Например, когда вы приходите к кому-то в гости без приглашения, тот человек открывает дверь и приглашает вас зайти, но внутри он может быть раздражён вашим приходом без предупреждения. В этой ситуации его внешнее поведение позитивно, в то время, как его внутренний бхаав негативный. Сравните это с тем, что

(Pg.30)

мы сказали про курение. Внешнее поведение негативное, в то время, как внутренний бхаав позитивен. Другой человек портит всё изнутри своим негативным бхаавом, хотя его внешнее поведение (результат прошлого бхаава) остаётся позитивным.

Спрашивающий: Это чудо Акрам Вигнана, Дада. То, что испорчено снаружи, улучшается изнутри.

Дадашри: Да, поэтому в нас присутствует удовлетворение. Даже если эта жизнь испорчена, следующая будет, по крайней мере, лучше. То, что испорчено, — уже история, так, по крайней мере, новая жизнь будет лучше. В других местах люди настаивают на том, чтобы улучшить сегодняшнюю жизнь. Отпустите это, иначе вы испортите себе и следующую жизнь тоже.

Спрашивающий: Мы не несём ответственность за то, что уже испорчено и проявляется в этой жизни, это всё результат прошлой жизни.

Дадашри: Да. В этой жизни вы не несёте ответственность, и, более того, это не под вашим контролем. Прямо сейчас вы не несёте ответственность. Почему вы не можете сидеть на месте, когда вы не можете ничего изменить?

В наши дни даже религиозные учителя говорят своим ученика не приходить к ним, пока они не улучшат своё поведение. Ученики взывают к помощи, потому как не могут ничего улучшить, как бы ни старались. Увы! Превалирует такое вопиющее непонимание дела.

Спрашивающий: Когда что-то происходит не так, он чувствует сильное удушье.

Дадашри: Да, и в качестве наказания этого

(Pg.31)

бедного ученика заставляют поститься неделю. Он будет издеваться над своим бедным телом зря. Виной здесь является разум, а пыткам подвергается желудок. Что бедному человеку остаётся делать? Разум подвёл его, а виновным оказывается тело. Чем провинилось бедное тело?

В чём смысл стараться очистить внешнее (поведение), над которым нет никакого контроля, и какой смысл после этого жаловаться? В действительности очищать следует внутреннее. Все эти люди пытаются очистить внешнее; они раз за разом окунают своём тело в реку Ганг. Какую пользу приносят все эти ритуалы? Окунать следует свои мысли, свой интеллект (буддхи), свою чит (внутренний комплекс знания и видения). Окунать следует эго. Ваше эго когда нибудь принимало ванну? Не удивительно, что оно такое грязное.

Всё остаётся хорошим в детстве. По мере взросления, оно начинает портиться и наполняться грязью. Поэтому я и говорю, чтобы вы перестали беспокоиться по поводу вашего поведения и начали концентрироваться на вашем бхааве посредством этих каламов. Ваша следующая жизнь будет самой лучшей из всех.

Спрашивающий: Смогут ли люди, которые не хотят получать Гнан, изменить своё поведение таким образом?

Дадашри: Да, они всё смогут поменять. Любой может перечитывать эти каламы.

Спрашивающий: Когда что-то происходит, эти каламы становятся мощным средством.

Дадашри: Это самый большой пурушартх (не

(Pg.32)

зависимое усилие по направлению к освобождению). Я выдал вам самую высокую науку, и все должны её понять. Я дал только этот наказ и сказал людям делать только это. Просто используйте это как лекарство.

Спрашивающий: Уйдут все внутренние болезни.

Дадашри: Да, они закончатся. «Дада» сказал вам читать, так просто читайте это. Этого будет более, чем достаточно. Не предполагается, что вы сможете всё это переварить. Просто принимайте лекарство согласно инструкции и занимайтесь своими делами.

Спрашивающий: Правда ли то, что можно повысить свой патрата (духовный уровень), делая бхаав?

Дадашри: Настоящий пуршартх — это ваш бхаав. Все остальные разговоры лишены базиса. Заставлять людей что-то делать — это значит приводить их в картапад (состояние «делания»), что является состоянием несвободы, в то время, как бхаав — это путь освобождения. Везде, где нужно что-то «делать», несвобода только увеличивается всё больше и больше.

БХААВНА ПРИНЕСЁТ ПЛОДЫ В СЛЕДУЮЩЕЙ ЖИЗНИ

Спрашивающий: Когда я задеваю чьё-то эго, могу ли я тогда проговаривать первый калам?

Дадашри: Вы должны призвать все эти бхааваны. Эти бхааваны принесут плоды. В своё время вы станете воплощением этих бхаавен. Ваше поведение станет точно таким, как написано в этих бхаавнах. Вы получите всё это в следующей жизни. Нельзя ожидать урожай сразу после посева семян.

(Pg.33)

Спрашивающий: Результаты появятся в следующей жизни, не в этой жизни?

Дадашри: Да. Поэтому мы и сажаем эти семена. В следующей жизни не будет никаких препятствий. Это для тех людей, кто хочет сажать подобные семена.

Спрашивающий: Так следует ли нам их перечитывать постоянно или только тогда, когда возникает ситуация?

Дадашри: Нет, события и эти бхаавны не имеют между собой ничего общего. Какое значение имеют события? У этих бедных событий нет базиса и поддержки, в то время, как эти бхаавны являются основанием, которое окажет поддержку в следующей жизни. Бхаавны будут сопровождать вас в следующей жизни, в то время, как эти события исчезнут.

Спрашивающий: Но разве это не из-за этих событий мы можем делать бхаавны?

Дадашри: Нет, события не играют в этом никакой роли. С вами перейдут только бхаавны. У этих событий нет никакой поддержки, поэтому они просто увянут. Какими бы чудесными они ни были, он пройдут. Эти бхаавны следует вызывать, но результаты этого проявят себя только после.

Спрашивающий: Но бхаав же из-за событий, так не надо ли нам изменять этот бхаав посредством бхаавен девяти каламов?

Дадашри: Это не поможет. Те позитивные поступки, которые вы совершили в вашей предыдущей жизни, помогут вам в этой. Если бы вы начали этот процесс в прошлой жизни, в этой вы бы смогли полностью измениться.

(Pg.34)

Спрашивающий: События, которые происходят сейчас — это следствия бхаавов из предыдущей жизни?

Дадашри: Да, только бхаавы станут эффектом. Ничего больше. Бхаав — это семя, а дравья (события, которые разворачиваются в этой жизни) — это эффект. Дравья — это урожай с тех семян. Если вы посадите одно маленькое зерно кукурузы, вы получите много семян на початке.

Эти каламы нужно просто проговаривать. Всё, что нужно каждый день делать — это эти бхаавны. По сути, мы сажаем семена. После посадки просто ждите и смотрите, что из этого выйдет. Но до тех пор, вам надо ухаживать и удабривать их. В остальном, ничего не нужно менять, по мере того, как события развиваются в жизни. Что бы не происходило, — это всё эффекты ваших бхаавен из прошлой жизни.

Что говорят все эти каламы? «Дорогой Дада, дай мне силы». А что люди говорят вместо этого? Они говорят, что невозможно следовать каламам. Они не могут понять, что они не должны ничего «делать» в этих каламах. Все в мире говорят делать все эти вещи, но делать ничего не надо, надо просто «знать» и «понимать». Делайте пратикраман за все негативные вещи, которые вы делаете. В тот момент, когда вы говорите: «Я не хочу этого делать», вы меняете своё мнение». Самим фактом того, что вы изменили мнение, вы становитесь отдельными от этого события. Это секрет пути освобождения. Мир этого не осознаёт.

Спрашивающий: Все эти люди пытаются внести изменения в то, что является отработкой, эффектом, результатом?

(Pg.35)

Дадашри: Да, потому как мир не знает этот секрет. У них нет никакого представления. Я пытаюсь освободить вас от ваших мнений. Посредством сатсанга этих каламов вы формируете новое мнение, о том, что неправильно задевать чьё-то эго. До этого у вас было мнение, что это позволительно, в зависимости от вашей оценки ситуации. Это неправильное представление является причиной, по которой ваш мир является таким в этой жизни. Теперь, после того, как ваше мнение изменилось, вы будете освобождены. Вы должны ни в коем случае не менять это новое мнение, ни при каких обстоятельствах.

Если вы будете проговаривать эти девять каламов каждый день, постепенно ваши конфликты со всеми закончатся. Теперь останутся только эффекты предыдущих жизней, и даже они постепенно снизойдут на нет.

ЭТО ЗАРЯД ИЛИ РАЗРЯД ДЛЯ МАХАТМ?

(«Махатма» — это термин, который Дадашри использовал для тех, кто его милостью получил Гнан, Знание Себя, в процессе Гнан Видхи. Мы просим вас заметить, что вплоть до этого момента термины «бхаав» и «бхаавна», используемые Дададжи, были взаимозаменяемыми. Далее им будут даны точные определения. «Чандубхай» — это имя, которым Дадашри обозначает того, который был отделён от Себя после Гнан Видхи. Махатма может заменять своё собственное мирское имя на «Чандубхай»).

Спрашивающий: В чём разница между «бхаавной» и «бхаавом»?

Дадашри: Оба они внутри Чандубхая. Да вы правы насчёт того, что есть разница между бхаавной и бхаавом.

(Pg.36)

Спрашивающий: Бхаавна является павитра (чистой), а бхаав может быть хорошим или плохим?

Дадашри: Нет. Это не так, что бхаавна может быть только павитра (чистая). Бхаавна так же может быть и апавитра (нечистая). Может существовать бхаавна сжечь чей-то дом, и может существовать бхаавна построить чей-то дом. Так что, бхаавна может быть и такой, и такой, но бхаав считается «зарядом», а бхаавна считается «разрядом».

Когда у вас возникает чувство: «У меня есть бхаав это сделать, мне нужно это сделать», — это тоже бхаавна, это не бхаав. Бхаав —это то, что является «зарядом».

Весь мир начал существование из-за бхаавкармы (заряда, кармы-причины). Даже если вы не можете сделать ничего позитивного, вы должны иметь такой бхаав. У махатм я забрал бхаавкарму. У всех остальных присутствует бхаавкарма, поэтому они должны просить силы. Какую им нужно силу, ту им и следует просить у Дады Бхагвана, Бога внутри них.

Спрашивающий: Всем остальным людям нужно просить эту силу, но что произойдёт, когда махатмы будут просить силы, у них ведь все эти бхаавны?

Дадашри: То, чего просят махатмы, — это их разряд. Есть два вида бхаавен: заряд и разряд. Люди мира имеют бхаавны в их вьявахар (повседневной жизни), и у махатм они тоже есть. Но наша существует в форме разряда, а их — в форме и заряда, и разряда. Что плохого в том, чтобы просить силы?

Спрашивающий: Когда люди, которые не получали Гнан просят силы в этих девяти каламах, это называется «бхаав», а когда махатмы просят силы, это тоже называется «бхаав»?

(Pg.37)

Дадашри: Для посторонних это называется «бхаав», а для махатм это «бхаавна». Это правда. Это называется бхаав и это считается зарядом. А эта бхаавна считается разрядом.

БХААВ, В ТОЧНОСТИ СОГЛАСНО ДИЗАЙНУ

Спрашивающий: Наша бхаавна, желание, мнения и так далее, всё сейчас выражается этими девятью каламами?

Дадашри: Оно может казаться тем самым, но оно не является таковым в точности. Принимается то, что вы склоняетесь к направлению этих девяти каламов. Эта склонность к девяти каламам должна быть в соответсвии с точным образцом. Точный образец может быть только от Гнани Пуруша. Ваша склонность не причинять никакой вред садху-санияси (монахам и аскетам) присутствует, но она должна быть точной и правильной, приносящей значимые для вас результаты. Этот образец должен соответствовать дизайну, или дизайнпурваку.

Спрашивающий: Что вы имеете в виду под «дизайнпурваком», Дада?

Дадашри: Это означает как раз то, что написано. А так, это практически норма, что никто не хочет причинить вред никакому садху-санту, но люди всё же это делают. В чём причина? Это потому, что их бхаавна не соответствует дизайну.

Спрашивающий: Эти девять каламов должны быть привнесены в жизнь с пониманием?

Дадашри: Нет, они не должны привноситься в жизнь. Просто просите силы в этих каламах. Эта сила

(Pg.38)

приведёт вас к точной цели. Вы не должны ничего делать. Человеку не под силам этого достичь, делая. Поэтому предоставьте это дело природе: «Дорогой Дада Бхагван, дай мне силу…» Энергия возрастёт сама по себе, и вы осознаете точную цель.

Эта самая высокая правда.

Почему я сказал, что надо просить силы? Невозможно сделать этот дизайн самостоятельно. Как можно сделать первоначальный дизайн? Прося силы, вы создаёте причину, а то, что проявится после, будет эффектом. Кто содействует эффекту? Дада Бхагван, Бог внутри вас, будет содействовать эффекту.

Так что, когда кто-то продолжает просить силы согласно этим девяти каламам, он автоматически будет жить по этим каламам после многих лет.

СВОБОДА ОТ МИРСКИХ ОТНОШЕНИЙ

Спрашивающий: Эти девять каламов, которые нам дали, они для очищения мыслей, речи и поведения в этой жизни?

Дадашри: Нет, нет. Нет необходимости для этого здесь. На пути Акрама это совсем необязательно. Эти девять каламов даны для того, чтобы освободить вас от хисаабов (счетов), созданных с другими в ваших бесчисленных предыдущих жизнях. Она даны, чтобы почистить ваши бухгалтерские книги (счета).

Так что, если вы будете произносить девять каламов, вы сломаете рунанбхандхи (звено цепи, которым вы связано с другими людьми с прошлых жизней). Рнанубхандана удерживает вас от освобождения. Эти девять каламов ломают эти цепи.

(Pg.39)

Все ваши проступки, совершенные до этого момента, смоются после произнесения этих каламов, и вы, несомненно, получите плоды.

Спрашивающий: Для того, чтобы сделать пратикраман, я каждый день повторяю девять каламов. Это придаст мне силы?

Дадашри: Девять каламов — это одно, а пратикраман, которые вы делаете за ваши проступки — это другое. Вы должны делать пратикраман за ваши проступки каждый день.

Повторяя девять каламов, вы становитесь свободными от проблем, созданных с другими людьми на протяжении бесконечных предыдущих жизней; вы освобождаетесь от рунанбхандхи. Это наивысочайший пратикраман. Пратикраман всего мира содержится в этих девяти каламах. Делайте это правильного. После того, как я вам это показал, моя работа закончена.

ПОЖИЗНЕННАЯ ПРИВЕРЖЕННОСТЬ ДАДЫ ЭТИМ КАЛАМАМ

Из-за сегодняшней эры временного цикла люди не имеют силы духовного роста. Если они будут делать эти бхаавны, их следующая жизнь в человеческой форме гарантирована. В ином случае, почти восемьдесят процентов сегодняшней человеческой популяции будут рождены в более низкой форме жизни. Таковы эти времена.

Эти девять каламов содержат самый высокий бхаав. Они являются основой всех священных текстов. Я придерживался их всю свою жизнь. Они бесценны. Это происходит во мне на протяжении последних сорока лет, и сейчас я передаю это для спасения мира.

(Pg.40)

Спрашивающий: Мы сейчас вот повторяем их, прося Даду дать нам силы, а кого же просили вы?

Дадашри: Конечно же, не было конкретного имени, «Дада Бхагван», было какое-то другое имя. Но определённо было некое имя. Это могло быть «Шуддхатма» (Чистая Душа).

На крамик марг (традиционный путь к освобождению) приходиться читать многотомные священные тексты, но здесь достаточно просто проговаривать эти девять каламов. В этих девяти каламах огромная сила. Колоссальная сила. Люди понимают это только после того, как я это им объясняю. Тот человек, который приходит и говорит, что эти каламы ему действительно нравятся, — этот человек понял их цену.

Эти девять каламов не находятся ни в каких священных текстах. Я даю вам то, чего я сам придерживаюсь и переживаю. Эти каламы были написаны в точности, как я себя виду. Несмотря на это, я не Бог. То, что проявлено во мне — это Бог.

Эти девять каламов являются экстрактом из всех четырнадцати лок (вселенных). Это подобно сыворотке, взятой из йогурта всех четырнадцати лок, экстракт которой вы получаете. Посмотри на этих пуньяшади (людей с положительной кармой). Они сидят в лифте, который едет в направлении освобождения. Есть только одно условие. Не стоит высовывать голову из двери лифта.

Эти девять каламов нельзя найти больше нигде. Их может написать только Пурна Пуруш (абсолютно Самореализованный). Такой человек существует очень редко. Когда Он существует, люди достигают освобождения.

(Pg.41)

ОСНОВА НАУКИ ВИТАРАГОВ

Что следует делать во время повторения этих каламов? Когда они прочитываются, следует видеть каждое слово. Если вы видите себя читающим, то вы не запутаетесь ни в чём другом. Ваши мысли не должны нигде бродить во время этих бхаавен. Я никуда не отлучаюсь ни на один момент. Вам тоже придётся встать на этот путь, так ведь?

Это называется «бхаавана», когда вы говорите это с единством мысли, речи и тела. Поэтому позаботьтесь о том, чтобы это было именно так. Вся суть коллективной Науки Витарагов содержится в этих девяти каламах. Они также содержат в себе пратикраман-пратьякхьян. Таких каламов не найти больше нигде. Так же, как и мою другую книгу про брахмачарью (свободу от сексуальных импульсов), этого нельзя больше нигде найти.

Когда человек произносит эти каламы, все его мирские конфликты прекращаются. Будет превалировать чувство единства со всеми. Эти девять каламов — это основа всех религий.

Джей Сат Чит Ананд

Пратах Видхи

Я кланяюсь Симандхару Свами (5)

Я кланяюсь Даде Бхагвану, который есть чистая любовь (5)

Пусть ни одно живое существо не пострадает ни в малейшей степени через мои мысли, речь и тело (5)

За исключением опыта чистой Души, я не желаю ничего временного из этого мира (5)

Да обрету я бесконечную внутреннюю силу постоянно находиться в Агнах Гнани Пуруша «Дады Бхагвана» (5)

Да проявятся во мне Абсолютное Знание, Абсолютное Видение и Абсолютное Поведение науки абсолютизма Гнани Пуруша «Дады Бхагвана» на высшем уровне, в точности и полностью (5)

****

Намаскар Видхи Видхи приветствий

В живом присутствии Дады Бхагвана в кач стве моего свидетеля с наивысшим почтением я приветствую Тиртханкара Шри Симандхара Свами, находящего сейчас в мире Махавидех. (40)

В живом присутствии Дады Бхагвана в качестве моего свидетеля с наивысшим почтением я приветствую Ом Парамешти Бхагвантов, находящихся сейчас в Махавидех и других мирах. (5)

В живом присутствии Дады Бхагвана в качестве моего свидетеля с наивысшим почтением я приветствую Панч Парамешти Бхагвантов, находящихся сейчас в Махавидех и других мирах. (5)

В живом присутствии Дады Бхагвана в качестве моего свидетеля с наивысшим почтением я приветствую всех Тиртханкаров, находящихся сейчас в Махавидех и других мирах. (5)

С наивысшим почтением я приветствую всех небесных существ, которые защищают правление полностью просветлённых повелителей. (5)

С наивысшим почтением я приветствую всех небесных существ, которые защищают без предвзятости. (5)

С наивысшим почтением я приветствую двадцати четырёх Тиртханкаров. (5)

С наивысшим почтением я приветствую Господа Кришну. (5)

С наивысшим почтением и полным утверждением я приветствую полностью просветлённого Шри Даду Бхагвана, присутствующего в нашем мире. (5)

С наивысшим почтением я приветствую всех Самореализованных существ Дады Бхагвана. (5)

С наивысшим почтением я приветствую Чистую Душу во всех созданиях этой вселенной. (5)

Душа во всех живых существах божественна, и поэтому я вижу божественную Душу во всех живых существах. (5)

Настоящая форма всех живых существ — чистая Душа, и поэтому я вижу чистую Душу во всех живых существах. (5)

Настоящая природа всего вечная и элементарная, и с этим знанием вечных элементов я вижу весь мир. (5)

****

Девять внутренних намерений(нав каламо)

(1)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо наносить вред эго ни одного живого существа ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не наносить вреда эго ни одного живого существа и иметь мысли, речь и действия приемлимые для всех.

(2)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо подрывать основание какой-либо религии ни в малейшей степени. Дай мне бесконечную внутреннюю силу не подрывать ни в малейшей степени основание какой-либо религии и иметь мысли, речь и действия приемлемые для всех.

(3)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не критиковать, не обижать и не оскорблять какого-либо живущего монаха, монахиню, проповедника или религиозного лидера; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать.

(4)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти, не заставлять кого-то и не подстрекать кого-либо иметь ненависть ни в малейшей степени по отношению ни к одному живому существу.

(5)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не применять, не заставлять и не подстрекать кого-либо применять жёсткий язык по отношению к какому-либо живущему существу ни в малейшей степени. Если кто-то применяет жёсткий язык, пожалуйста, дай мне силы говорить в ответ мягко и по-доброму.

(6)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь, не заставлять и не подстрекать кого-либо иметь какие-либо сексуальные желания, чувства или жесты по отношению к какому-либо живому существу, будь оно женского, мужского ищи нейтрального пола. Дай мне высшую силу навечно быть свободным от сексуального желания.

(7)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу контролировать моё чрезмерное искушение каким-либо вкусом. Дай мне силы сохранять баланс вкусов в еде.

(8)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу не иметь ненависти по отношению ни к одному живому существу, присутствующему или отсутствующему, живому или мёртвому; не заставлять и не подстрекать кого-либо это делать.

(9)Дорогой Дада Бхагван! Дай мне бесконечную внутреннюю силу стать инструментом на путь спасения мира.

(Дада Бхагван — это Душа внутри всех живущих существ. Вы должны просить эти вещи у Дады Бхагвана каждый день.) Это не должно прочитываться механически. Это должно устоятся внутри вас. Это стоит сделать вашим ежедневным глубоким внутренним намерением. Это учение несёт в себе суть всех религий.)

****

Обращение к чистой Душе

О Чистая Душа внутри меня! Ты находишься внутри всех живых существ так же, как и во мне. Твоя божественная форма — это моя настоящая форма. Моя Настоящая форма — это «Шуддхатма» (Чистая Душа).

О Шуддхатма Бхагван! С бесконечным поклонением и единством я приветствую тебя. И признаюсь тебе во всех ошибках*, которые я совершил(а) и прошу прощения. О Душа! Пожалуйста, прости, прости, прости меня и дай мне силы не повторять эти ошибки.

О Шуддхатма Бхагван! Пожалуйста, благослови нас такой милостью, чтобы эта отдаленность от тебя пропала, и мы обрели единство с тобой. Да пребудем мы вечно Едины с тобой.

(*вспомните ошибки, которые вы совершили в прошлом)

****

Пратикраман Видхи

Примечание: Вы—это чистая Душа, а пратикраман должен делаться «Чандубхаем» (файл номер один), который допустил ошибки. Здесь вы попросите файл номер один сделать пратикраман. Это процесс из трёх частей: для подробностей и разъяснений, пожалуйста, прочтите книгу Дадашри «Пратикраман».

С Дадой Бхагваном в качестве свидетеля, я приветствую Чистую Душу, которая отдельна от мыслей, речи и тела *__________________,

Я вспоминаю свои ошибки (алочана)**

Я прошу прощения за эти ошибки (пратикраман)

Я твёрдо решаю никогда их больше не повторять (пратйякхйян)

Дорогой Дада Бхагван! Дай мне силы действовать согласно этому решению.

*имя человека, которого вы обидели

**вспомните ошибки, совершённые относительно этого человека

Ваша жизнь изменится и вы сможете достичь освобождения (мокша) с такими пратикраманами. Бог сказал, что если вы будете делать пратикраман в противовес вашему атикраману, тогда вы сможете достичь освобождения.

****

Table of Contents

1. Тримантра

2. Знакомство с Гнани.

3. Кто такой Дада Бхагван

4. Современный метод получения знания Самореализации (Атма Гнан)

5. Примечание к английскому переводу

6. Специальное примечание для читателя

7. ПРЕДИСЛОВИЕ

8. Суть всей религии

1. (Намерения улучшаются из жизни в жизнь)

2. ДЕВЯТЬ КАЛАМОВ

3. (Все Препятствия В Жизни Преодолеваются ЭТими Девятью Каламами)

4. ДЕВЯТЬ ДИКШАВАКЬЯ, ОСНОВА ВСЕХ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И РЕЛИГИЙ

5. НЕЛЬЗЯ РАНИТЬ ЭГО…

6. БХААВ ПРАТИКРАМАН

7. САЙААД-ВААД ВАНИ, ВАРТАН, МАННАН

8. НЕ ПОДРЫВАТЬ НИ ОДНОЙ РЕЛИГИИ

9. АВАРНАВААД, АПАРААДХ, АВИНАЙ

10. ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯЗНИ И ПРЕЗРЕНИЯ

11. ИЗБЕГАЙТЕ НЕПРИЯТНОЙ И НЕНАВИДЯЩЕЙ РЕЧИ

12. СВОБОДА ОТ СЕКСУАЛЬНЫХ ИМПУЛЬСОВ

13. ДУХОВНЫЙ ДИЕТИЧЕСКИЙ БАЛАНС

14. ПРАКРУТИ: УМНОЖЕНИЕ — ДЕЛЕНИЕ

15. ПРАКРУТИ, СТРЕМЯЩАЯСЯ К НУЛЮ

16. ПРИСУТСТВУЮЩИЕ, ОТСУТСТВУЮЩИЕ, ЖИВУЩИЕ ИЛИ МЁРТВЫЕ

17. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К СПАСЕНИЮ МИРА

18. НИЧЕГО НЕ НАДО ДЕЛАТЬ, НАДО ПРОСТО ПОНЯТЬ

19. ДОСТИГНИТЕ ЦЕЛИ, ПРОСЯ СИЛЫ

20. ЧИСТОТА БХААВА ПОСРЕДСТВОМ БХААВНЫ

21. БХААВНА ПРИНЕСЁТ ПЛОДЫ В СЛЕДУЮЩЕЙ ЖИЗНИ

22. ЭТО ЗАРЯД ИЛИ РАЗРЯД ДЛЯ МАХАТМ?

23. БХААВ, В ТОЧНОСТИ СОГЛАСНО ДИЗАЙНУ

24. СВОБОДА ОТ МИРСКИХ ОТНОШЕНИЙ

25. ПОЖИЗНЕННАЯ ПРИВЕРЖЕННОСТЬ ДАДЫ ЭТИМ КАЛАМАМ

26. ОСНОВА НАУКИ ВИТАРАГОВ

27. Пратах Видхи

28. Намаскар Видхи Видхи приветствий

29. Девять внутренних намерений(нав каламо)

30. Обращение к чистой Душе

31. Пратикраман Видхи

Guide

1. Title Page

2. Preface

3. Table of Content