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Table of Contents

TRIMANTRA

INTRODUCCIÓN AL GNANI

¿QUIÉN ES DADA BHAGWAN?

COMO ALCANZAR EL CONOCIMIENTO DE LA AUTO-REALIZACIÓN (ATMAGNAN)

NOTAS SOBRE ESTA TRADUCCION

PREFACIO

(Pg. 1)

TRIMANTRA (Los Tres Mantras)

LA UNIDAD ESPIRITUAL DE LOS TRES MANTRAS

TRIMANTRA: EL FRUTO COMPLETO

(Pg. 2)

A PESAR DE RECITAR EL MANTRA NO HAY FELICIDAD

(Pg. 3)

PARA LOS OBSTACULOS DE LA VIDA EN EL MUNDO

(Pg. 4)

EL TRIMANTRA TE HACE IMPARCIAL

LA PARCIALIDAD CONDUCE A LA DIVISION E IMPIDE LA SALVACION

(Pg. 5)

EL TRIMANTRA BENEFICIA A TODO EL MUNDO

(Pg. 6)

ESTE ES EL TRIMANTRA

(Pg. 7)

NAMO ARIHANTANAM

(Pg. 8)

(Pg. 9)

ESTO SOLO ALCANZA AL ACTUAL TIRTHANKAR VIVIENTE

ESTO SOLO PUEDE SER ENTENDIDO MEDIANTE EL INTELECTO

(Pg. 10)

EL VALOR DE LA PRESENCIA

(Pg. 11)

¡A QUIEN PODEMOS LLAMAR UN TIRTHANKAR?

EL CUERPO ES LA UNICA DIFERENCIA

(Pg. 12)

NAMO SIDDHANAM

(Pg. 13)

LA DIFERENCIA ENTRE UN ARIHANT Y UN SIDDHA

(Pg. 14)

NAMO AAYARIYANAM

(Pg. 15)

(Pg. 16)

LA RAZON PARA LA EXISTENCIA DE UN ACHARYA ES LA LIBERACION

(Pg. 17)

GANADHARA: TRASCIENDE LA MENTE Y EL INTELECTO

(Pg. 18)

LAS CUALIDADES DE UN ACHARYA

(Pg. 19)

DADASHRI EL VITARAG ENTROMETIDO

(Pg. 20)

¡NAMO OOVAZAYANAM!

(Pg. 21)

NAMO LOYE SAHUNAM

(Pg. 22)

LA TECNICA EXACTA PARA RECITAR EL NAVKAR MANTRA

(Pg. 23)

SADHU, LO MUNDANO VERSUS LO REAL

(Pg. 24)

(Pg. 25)

(Pg. 26)

LA VERDADERA NATURALEZA DEL “OM”

(Pg. 27)

SUS VIBRACIONES ALCANZARAN A LOS MAHATMAS

LA GRAN IMPORTANCIA DEL NAVKAR

(Pg. 28)

EL TRIMANTRA ALIGERA EL SUFRIMIENTO

SOLO SE PUEDE RECITAR SI ESTA PERMITIDO POR EL VYAVASTHIT! (si está destinado a recitarse)

(Pg. 29)

NAVKAR SIGNIFICA NAMASKAR

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAY

(Pg. 30)

DE SER HUMANO A SER HUMANO

(Pg. 31)

EL ESTADO DE VASUDEVA

(Pg. 32)

RAVAN Y KRISHNA

(Pg. 33)

LOS SESENTA Y TRES SHALAKA PURUSH

LEE Y RECITA EL TRIMANTRA

(Pg. 34)

OM NAMAH SHIVAYA

(Pg. 35)

EL SEÑOR SHANKARA

(Pg. 36)

SOHUM, SI: SHIVOHUM, NO

(Pg. 37)

(Pg. 38)

SHIVA: SHANKARAS

¿ POR QUE SE UTILIZAN IDOLOS?

(Pg. 39)

JAI SAT CHIT ANAND

(Pg. 40)

EL RUGIDO DE TRUENO DEL TRIMANTRA

(Pg. 41)

EL ATMA GNAN NO SE ALCANZA POR NINGÚN MANTRA

LOS OBSTACULOS SON MINIMIZADOS CON EL TRIMANTRA

(Pg. 42)

(Pg. 43)

LA EXCLUSIVA META DEL MOKSHA

(Pg. 44)

EL OTORGADOR DEL MANTRA

LA GRAN CONFUSION ACERCA DEL NAVKAR MANTRA

(Pg. 45)

¿QUE COMPRENSION SE NECESITA PARA ADORAR AL NAVKAR MANTRA?

(Pg. 46)

NAMASKAR VIDHI: TRIMANTRA

(Pg. 47)

VISUALIZA AL: NIDDIDHYASAN

RECITALO CON CONCIENCIA

(Pg. 48)

BHAAV PUJA: DRAVYA PUJA

(Pg. 49)

EL TRIMANTRA VENCE A LA MENTE

EL TRIMANTRA PUEDE SER RECITADO EN CUALQUIER SITIO

(Pg. 50)

¿QUIEN COMPUSO EL NAVKAR MANTRA?

EL TRIMANTRA ES VERDADERAMENTE IMPARCIAL

(Pg. 51)

LA MEDICINA DEL GNANI ES EL MANTRA

ES MANTRA ES SOLAMENTE KRAMICO

(Pg. 52)

Proceso Divino Perdón

Contactos

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Spanish translation of the English book

"Trimantra"

El Trimantra

- Dada Bhagwan

Redactora: Dra. Niruben Amin

Traducción al Español del libro "Trimantra"

TRIMANTRA

(5 veces cada mañana y noche)

Namo Vitaragaya

( Me postro ante el que es completamente libre del apego y aversión.)

Namo Arihantanam

Me postro ante el Ser vivo que ha derrotado a sus enemigos internos, ira, orgullo, apego y codicia

Namo Siddhanam

Me postro ante todos los que han alcanzado el estado de liberación final

Namo Aayareeyanam

Me postro ante todos los maestros realizados que imparten el conocimiento de la liberación a los demás

Namo Uvazzayanam

Me postro ante los que han recibido el conocimiento del Ser y ayudan a otros a conseguirlo

Namo Loye Savva Saahunam

Me postro ante todos los santos que han recibido el Conocimiento del Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estos cinco saludos

Savva Pavappana Sano

destruyen el karma negativo

Mangalanam Cha Savvesim

De todo aquello que es auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

esto es lo mas sublime

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Me postro ante los humanos que se han convertido en el Ser absoluto

Om Namah Shivaya

Me postro ante aquellos que se han convertido en instrumentos para la liberación del mundo.

Jai Sat Chit Anand

La conciencia de lo eterno es la dicha

INTRODUCCIÓN AL GNANI

Un dia del mes de junio por la tarde, en 1958 alrededor de las seis, Ambalal Muljibhai Patel, un hombre de familia y contratista de profesión, se sentaba en un banco de la vía número tres, en la estación del ferrocarril de Surat. Surat es una ciudad en el sur de Gujarat, un estado en el oeste de India. Lo que pasó durante los cuarenta y ocho minutos siguientes fue fenomenal. La Autorealización espontánea ocurrió dentro de Ambalal M. Patel. Durante este tiempo, su ego se disolvió totalmente. A partir de este momento él se separó completamente de todos los pensamientos, habla y actos de Ambalal y se convirtió en un instrumento vivo del Ser Superior para la liberación del mundo por el camino del conocimiento. Él llamó a este Ser, Dada Bhagwan. “Este Ser está totalmente manifestado dentro de mí,” contó a todo el que él encontró. Además, añadió que, “el mismo Ser, Dada Bhagwan existe en todas las criaturas.” La diferencia entre tú y yo, es que en mí el Ser se ha manifestado totalmente y en ti ,debe manifestarse aún. ¿‘Quiénes somos nosotros? ¿Quién es Dios? ¿Quién dirige este mundo? ¿Qué es el karma? ¿Qué es la liberación? etc. Todas las preguntas espirituales del mundo fueron contestadas. Así, la naturaleza ofreció la visión absoluta del mundo por medio de Shree Ambalal Muljibhai Patel.

Ambalal nació en Tarasali un barrio residencial de la ciudad de Baroda y se crió en Bhadran, Gujarat central. Aunque un contratista de profesión, y casado con Hiraba, su vida en casa y con el mundo fue ejemplar antes de su Auto Realización. Después de haberse Auto realizado logró el estado del Gnani, (El Auto Realizado, Gnani en hindi) su cuerpo ya no le pertenecía, estaba volcado en los demás.

Desde siempre, vivió en la convicción de que no debería haber ningún negocio en la espiritualidad, pero en todo negocio, debe haber espiritualidad. Además, él nunca tomó ningún dinero de nadie para su propio uso. Él usó las ganancias de su negocio para que sus devotos peregrinaran por diversas partes de India.

Sus palabras se convirtieron en las bases para un nuevo y directo paso hacia el camino de la realización llamado Akram Vignan. Encontró una divina fórmula científica GNAN VIDHI (la Gracia Divina), para impartir este conocimiento a otros en dos horas. Miles de personas han recibido su Gracia a través de este proceso y miles siguen haciéndolo hasta ahora. Él lo llamó Akram Vignan (La ciencia del camino corto, via rápida del ascensor). El significado de Akram es sin etapas y el de kram (camino antiguo paso a paso)

El Akram significa el camino del ascensor. El Kram aquí significa el progreso espiritual ordenado, gradual. El Akram es reconocido ahora como un atajo directo a la felicidad del Ser.

¿QUIÉN ES DADA BHAGWAN?

Cuando él explicó a otros Quién es ‘Dada Bhagwan’ el dice:

“Lo que tú ves delante de ti no es ‘Dada Bhagwan’. Lo que tú ves es ‘A.M.Patel.’ Soy un Gnani Purush y el Ser que se ha manifestado dentro de mi es ‘Dada Bhagwan’. Él es el Señor interno. Él esta dentro de ti y de todos los demás. Él no se ha manifestado todavía dentro de ti, mientras que dentro de mí él es totalmente manifestado. Yo mismo no soy Bhagwan. Me postro ante Dada Bhagwan dentro de mí.”

COMO ALCANZAR EL CONOCIMIENTO DE LA AUTO-REALIZACIÓN (ATMAGNAN)

“Voy personalmente a impartir siddhis (la gracia espiritual) a algunas personas. Después de que deje el cuerpo, ¿no seguira exsistiendo la misma necesidad para ellas? La gente de futuras generaciones necesitará este camino, ¿no les parece?

-Dadashri

Param Pujya Dadashri solía ir de ciudad en ciudad y de un país a otro para dar satsang e impartir el conocimiento del Ser, así como el conocimiento de las interacciones mundanas armoniosas, a todos quienes iban a verlo. En sus últimos días a finales de 1987, él otorgó a la doctora Niruben Amin los siddhis (poderes espirituales especiales), para seguir su Trabajo.

Después de que Param Pujya Dadashri dejara su cuerpo mortal el 2 de Enero de 1988, la doctora Niruben ha continuado su trabajo viajando por toda India visitando pueblos y ciudades. Ella fue la representante del Akram Vignan hasta que el 19 DE Marzo del 2006 dejara su cuerpo físico confiando la continuación de toda la tarea a Shri Deepakbhai Desai. Ella fué el instrumento mediante el cual el Akram Vignan ha tomado la forma del sendero directo y sencillo para alcanzar la Realización del Ser en los tiempos modernos, .Cientos de miles de buscadores espirituales ya han aprovechado esta oportunidad siendo establecidos en la experiencia del Alma Pura mientras continúan con sus vidas diarias. Estos buscadores espirituales experimentan la libertad aquí y ahora mientras realizan sus actividades de cada día.

Shri Deepakbhai Desai ha sido agraciado con los poderes espirituales para poder dar satsang, o charlas espirituales sobre la verdad última, por el mismo Gnani Purush Dadashri ante la presencia de Pujya Niruben Amin. Entre 1988 y 2006 él ha estado entregando estas conferencias a nivel nacional e internacional ante la presencia de Dr Niruben Amin como si él mismo estuviera dirigido por Dadashri. Ahora estos satsangs y Gnan Vidhis del Akram Vignan siguen teniendo lugar con toda su potencia espiritual a través del instrumento proveedor de la experiencia del alma Atmagnani Shri Deepakbhai Desai.

Las poderosas palabras escritas, ayudan al buscador a aumentar su deseo de liberación y así ellos representan el camino. El conocimiento del Ser es el objetivo final de todos los buscadores. Sin el conocimiento del Ser, no hay ninguna liberación. Este conocimiento del Ser Supremo (Atmagnan) no existe en los libros. Sólo existe en el corazón de un Gnani. De ahí que el conocimiento del Ser sólo pueda ser adquirido encontrando un Gnani. Por el acercamiento científico del Akram Vignan, actualmente uno puede alcanzar el conocimiento del Ser, pero esto sólo puede ocurrir encontrando un Atma Gnani vivo y recibiendo de Él este conocimiento del Ser. ¡Sólo una vela encendida puede encender otra vela!.

NOTAS SOBRE ESTA TRADUCCION

Ambalal M. Patel, Gnani Purush, también comúnmente conocido como Dadashri o Dada, siempre decía, que no es posible traducir exactamente sus enseñanzas sobre la Ciencia de la Autorealización y el arte de la interacción mundana en inglés, se perdería el significado profundo. Él acentuó la importancia de aprender Gujarati para entender exactamente todas sus enseñanzas.

Sin embargo, Dadashri concedió sus bendiciones para comunicar sus enseñanzas al mundo y traducirlas al inglés y otras lenguas.

Esta es una humilde tentativa, de presentar al mundo la esencia de las enseñanzas de Dadashri, el Gnani Purush. Se ha hecho con mucho cuidado para conservar el mensaje del satsang (enseñanza). Esta no es una traducción literal de sus palabras. Muchas personas han trabajado diligentemente para este trabajo y se lo agradecemos a todas ellas.

Esta es una pequeña introducción al tesoro enorme de sus enseñanzas. Por favor, note que cualquier error encontrado en la traducción es de los traductores.

PREFACIO

Desde tiempos inmemoriales cada religión ha tenido fundadores como lo fueron el Señor Mahavir , el Señor Krishna y el Señor Rama. Ellos fueron los que en su época atrajeron a la gente que estaban separadas por sus creencias restaurando en ellas la esencia de todas las religiones, la religión del Ser. A pesar de esto el ciclo temporal cambió y no hubo ningún Maestro más por lo que la gente comenzó de nuevo a tener diferentes opiniones creando sectas y facciones diferentes dentro de todas las religiones. Como resultado de todo esto, hubo una pérdida de la paz y de la felicidad.

La gente discute por lo que es “mío” y “ tuyo” en la religión. Para mantener todas estas disputas a raya, hay un mantra, el Trimantra. Cuando uno entiende el significado fundamental del Trimantra, uno comprende que no es un mantra exclusivo de ninguna religión, secta o fracción de una religión. Las reverencias del Trimantra son ofrecidas a todos los seres de conciencia suprema - empezando por aquellos que han conseguido la Realización del Ser, luego a aquellos que han conseguido el Conocimiento Absoluto y después también a aquellos que han conseguido la Liberación Final, el moksha. Mediante estas reverencias, los obstáculos que uno tiene en la vida son eliminados; encontrando uno la paz en medio de todas las dificultades y comprometiéndose en el propósito del Moksha.

Ni siquiera una sola vez, el Señor Krishna comentó que él fuera un Vaishnavita (seguidor de Krishna) o que él siguiera la religión de Vaishnav. El Señor Mahavir nunca declaró que él fuera un Jainista o que el Jainismo fuera su religión. El Señor Rama nunca dijo que el Sanatan Dharma fuera su religión. Todos ellos hablaron de la Liberación a través de la Realización del Ser. Como el Señor Krishna lo dijo en el Gita, como los Tirthankaras lo dijeron en los Agnas y como el sabio Vashishtha se lo dijo al Señor Rama en el Yoga Vashishtha, lo único que hay que realizar es al Ser. Vivir en un estado de ignorancia es ser mortal (jiva) y vivir en un estado de liberación es ser Shiva. Cuando un jiva, alma, alcanza la Realización del Ser, esa misma alma se convierte en Shiva, Shiva no es un término para referirse a ninguna persona en particular.

El Gnani Purush Dadashri nos ha otorgado el Trimantra. Este mantra es totalmente imparcial. El nos pide que lo recitemos cinco veces al día con toda atención por la mañana y por la noche. Hacer esto, hará que todas tus actividades diarias se desenvuelvan con armonía. Si tienes muchos problemas, entonces puedes recitarlo por una hora; notarás entonces que una gran cantidad de dificultades son apaciguadas de manera significativa. Este mantra tiene el poder de poner bajo control todas las dificultades ¡Puede hacer que una montaña nos parezca una madriguera!

Dadashri ha iluminado el sentido literal, espiritual y la última esencia del Trimantra. El ha explicado cómo este mantra eleva a aquel que lo recita con toda la comprensión sobre el mismo. Sus satsangs sobre el Trimantra han sido compilados en este libro. Dedicándote al Trimantra, todos tus obstáculos mundanos serán eliminados alcanzando la unidad y la armonía.

- Dra. Niruben Amin

(Pg. 1)

TRIMANTRA (Los Tres Mantras)

LA UNIDAD ESPIRITUAL DE LOS TRES MANTRAS

Buscador : Existen tres clases de mantras: El de los Jainistas, el de los Vaishnavitas y el de los Shaivitas ¿Por qué unir ahora los tres mantras? ¿Qué misterios espiritual hay en ello?

Dadashri : Dios es imparcial. El no tiene nada que ver con los Jainistas, ni con los Vaishnavitas, ni con los Shaivitas. Los Señores Vitarags (Los seres omniscientes desprovistos de todo apego mundano) no toman parte por nada. Aquellos que toman parte por algo son los que crean divisiones al proclamar,” esto es tuyo y esto es nuestro” Aquellos que dicen, “esto es nuestro” automáticamente están diciendo,”esto es vuestro”. Siempre que hayan “nuestros” y “vuestros” surgirán las divisiones que conducirán al apego (raag) y al aborrecimiento (dwesh). Esta es la manera de ser de los Vitarags. El sendero de los Señores Vitarags no tiene diferencias ni divisiones.

TRIMANTRA: EL FRUTO COMPLETO

Buscador : ¿Es este mantra para todo el mundo? Y si lo es ¿por qué?

Dadashri : Es para todo el mundo. Es para aquellos que quieran lavar sus malos actos o sus pecados (paap). No es un

(Pg. 2)

mantra para ser usado por aquellos que no quieran purificar sus pecados.

Buscador : ¿Cúal es el propósito que hay en poner el Navkar Mantra, el Mantra de Vasudev y el de Shiva juntos en el Trimantra?

Dadashri : ¿Acaso no hay diferencia entre una fruta entera a sólo comer un bocado? ¡Este Trimantra es el equivalente a comerse la fruta entera!

A PESAR DE RECITAR EL MANTRA NO HAY FELICIDAD

El Señor Rushadev (el primer Turthankar del último ciclo de veinticuatro Tirthankaras) ha dicho.” Es aceptable que dividáis vuestros templos, pero no dividáis el mantra”. El mantra perderá su esencia si es dividido” Nuestra gente, no sólo ha dividido el mantra sino que ha dividido los agiyaras (el onceavo día del ciclo lunar reservado al ayuno). Ahora tenemos un ayuno para los Vaishnavitas y otro para los Shaivitas. Esta es la causa por la que tanto el poder de los ayunos como del mantra han disminuido. Ni los Jainistas, ni los Vaishnavitas, ni los Shaivitas pueden encontrar la felicidad por que no recitan los tres mantras juntos. Por esto es por lo que ahora se ha unificado los tres mantras tal y como el Señor nos había recomendado.

El Señor Rushadev está considerado como el que inició el dharma o la religión. El fue el que entregó la religión al mundo. El sendero del Vedanta fue establecido a través de él y lo mismo lo fue el sendero del Jainismo.

¿Sabes cómo la gente se pone a decir, ”Aadam” o “Adam”? Ese Adam se está refiriendo en realidad al que llaman Aadim (el primerísimo) tirthankar, pero en lugar de decir Aadim, lo que dicen es Aadam o Adam. Así que sea lo que sea, lo que fuera entregado por él, ese es su sendero.

(Pg. 3)

PARA LOS OBSTACULOS DE LA VIDA EN EL MUNDO

Buscador : A ellos se les dijo que podían dividir sus templos y derasers (templos jainistas), pero ¿no son todos estos Dioses y Diosas celestiales de estos templos, la misma cosa?

Dadashri : No, ellos son todos diferentes unos de otros. Los Dioses y Diosas celestiales que actúan como protectores y guardianes (shastan devas) son muy diferentes. Los devas protectores de este mantra sanyasta (sanyasta significa, mantra que libera de todas las ataduras de la vida mundana, aquí se refiere al Navkar Mantra) son todos diferentes así como lo son los devas de todos los demás mantras; todos son diferentes.

Buscador : Pero, ¿Cúal es la ventaja de recitar estos tres mantras juntos?

Dadashri : ¡Se irán las dificultades de la vida! Por otro lado, los problemas que nos vienen en la vida serán aliviados. Si tienes un problema pero conoces a la persona o personas correctas para solucionarlo, ¿acaso tu problema no se resolverá más fácilmente? Por ejemplo. Si cometes un delito menor y el policía es tu amigo; ¿no te dejará libre?

Buscador : Sí.

Dadashri : Este mantra incluye el mantra de los Jainistas, el de Vasudeva y el de Shiva; todos están juntos aquí. Si quieres protección de los devas celestiales, tienes que recitar estos tres mantras unidos. Cada uno de estos tres mantras tiene protectores y guardianes celestiales que te ayudarán. El Trimantra es un instrumento para complacer a los protectores celestiales de cada respectivo mantra.

Detrás de cada religión hay siempre protectores celestiales.

(Pg. 4)

Al recitar este mantra, contentamos a estas deidades y así éstas eliminan los obstáculos que tengas en tu vida.

Si tienes problemas en tu vida, recitar estos tres mantras juntos te ayudará a suavizarlos. Este mantra es una solución para reducir el efecto de los karmas pasados que en este momento se están desarrollando. Este mantra te conducirá gradualmente hacia el sendero espiritual. La fuerza y el impacto de un karma que se está desarrollando ahora en tu vida y que tenía una fuerza original de “dieciséis annas” queda reducido a una fuerza de cuatro annas (división de la moneda rupia) con la recitación del mantra, así que te lo reduce considerablemente. Recitando este mantra, las dificultades que llegan a tu vida se aligeran pudiendo mantener la paz.

EL TRIMANTRA TE HACE IMPARCIAL

Estos tres mantras se han usado desde tiempos inmemoriales pero debido a las discusiones, la gente los dividió. Los Janistas mantuvieron el Navkar mantra y descartaron el resto. Los Vaishnavs mantuvieron lo que era de ellos y desecharon el Navkar Mantra. Así fue cómo se dividieron los mantras. En sus prejuicios divisorios la gente no dejó nada sin tocar ¡Esta es la causa de que India esté en el estado en que está hoy! Gente ignorante que quería tener razón creó estas diferencias. El Gnani por el contrario, reuniría todo para que todo el mundo pudiera ser imparcial. Por esto es por lo que hemos escrito los tres mantras juntos. Así que cuando todos los mantras son recitados juntos, serás bendecido.

LA PARCIALIDAD CONDUCE A LA DIVISION E IMPIDE LA SALVACION

Buscador : ¿Cuáles fueron las circunstancias que llevaron a la división del mantra?

(Pg. 5)

Dadashri : La propagación y la promoción de las maneras parciales de pensar de cada uno; “Lo nuestro es lo correcto”. Una persona que piensa así, le está diciendo a los demás que lo que ellos piensan es incorrecto ¡Por qué iba Dios a estar de acuerdo con esto? Para Dios ambos son iguales. Esta es la razón por la que el hombre no puede alcanzar su salvación, ni tampoco la puede ofrecer a otros. Por el contario, lo que hacen es apartarse de su salvación. La gente que se queda atrapada en sectas religiosas y otras divisiones se dañan a si mimos así como a los demás.

Aún así no es necesario eliminar todas estas divisones. Estas divisiones son necesarias para que todo el mundo pueda tener diferentes niveles o estándares de comprensión, desde el nivel del Parvulario hasta el nivel universitario. Junto con todos estos niveles diferentes, también es necesario tener a sus respectivos profesores. Por lo tanto no es correcto decir que esos profesores no sean verdaderos o que esos niveles no sean necesarios. No es apropiado decir tampoco que el nivel del Parvulario no es válido si uno se encuentra en niveles superiores. Todos los estándares son correctos pero no iguales.

EL TRIMANTRA BENEFICIA A TODO EL MUNDO

Un Vaishnavita diría, “¡Esta es la opinión de un Vaishnavita¡”. Otros dirían “¡Esta es nuestra creencia!” Este tipo de personas con sus propias opiniones han confundido y mezclado todo. El Trimantra es un mantra imparcial. No hay nada aquí que pertenezca estrictamente a los Jainistas o a los Vaishnavitas. Es un mantra válido para todos en Indostán. Te beneficiarás mucho de él si lo recitas ya que es un mantra que te enseña a saludar o a postrarte ante los seres más sublimes. Te beneficiarás de estas postraciones (namaskar).Es entonces que te darás cuenta de los beneficios que tiene para ti su

(Pg. 6)

recitación. Si te beneficia incluso a ti, entonces, ¿cómo podemos decir que es un mantra sólo para los Jainistas? Pero,¿qué es lo que dice la gente infectada con la enfermedad de las opiniones?; “Este mantra es nuestro”¡Tonterias! ¡Por qué no puede ser nuestro? El idioma es el nuestro ¡Todo es nuestro! Todo este tipo de charlas no tienen sentido. Cuando me pongo a explicarle a la gente el significado de este mantra, entonces le encuentran su sentido.

ESTE ES EL TRIMANTRA

Por eso os hago recitarlo en voz alta

1- Na-mo Ari-janta-nam

Na-mo Siddha-nam

Na-mo Aaya-rii-ya-nam

Na-mo Uuvazza-ya-nam

Na-mo Lo-ye Savva-saaju-nam

Aiso pancha na-mukka-ro

Savvah pava pa-nasa-no

Mangala-nam cha sevvi-sim

Paddha-mam java-yii manga-lam

2-Om Na-mo Bhaga-vate Vasu-de-vaya

3-Om Na-mah Shi-vaya

Jai Sat Chit Anand

Si ahora me pusiera a explicarles el significado del Navkar mantra (el señalado con número uno), ustedes pensarían que ; “ este es nuestro mantra”.Una vez que entiendan su significado, nunca lo abandonarán. En un primer instante todo lo que ven es “el mantra de Shiva” y “este es el mantra Vaishnav”. Tienen que comprender el significado del mantra. Déjenme que les explique el mantra Navkar, una vez que lo entiendan nunca lo recitarán de la misma manera.

(Pg. 7)

NAMO ARIHANTANAM

Buscador : Por favor, ¿explíqueme en detalle lo que significa el “Namo Arihantanam”?

Dadashri : “Namo Arihantanam”.”Ari” significa enemigos y “hantanam” significa conquistar. Así que en este saludo lo que estamos haciendo es postrarnos antes Arihant Bhagwan, o aquel que ha conquistado a todos los enemigos internos de la ira, del orgullo, del engaño, de la avaricia, del apego y del aborrecimiento. Desde el momento de la destrucción total de los enemigos internos, pasando por el estado llamado Keval Gnan hasta conseguir la liberación final, uno se convierte en un Arihant. Un ser así es Dios viviente absolutamente manifestado. El puede haber conseguido este estado procediendo de cualquier religión-hindú, jainista o de cualquier raza y pudiéndose encontrarse en cualquier parte del universo. Este saludo dice,” Yo me postro ante el Señor Arihanta donde quiera que él se encuentre”.

Buscador : ¿Tiene un Arihanta forma física?

Dadashri : Sí, tiene un cuerpo físico. Tiene un cuerpo y también un nombre. No se le puede llamar Arihanta si no tiene un cuerpo.

Buscador : ¿El título de Arihanta es aplicable a los veinticuatro tirthankaras?

Dadashri : No. No sólo a un Tirthankar que esté actualmente vivo se le puede llamar Arihant. El Señor Mahavir ya ha conseguido el Moksha. La gente dice, “Estos son nuestros veinticuatro tirthankaras” y luego se ponen a recitar el, “Namo Arihantanam, Namo Siddhanam…”, y si les preguntáramos, ¿si estos dos nombres son lo mismo?, ellos dirán que sí. Entonces si les preguntas ¿quién es el Arihantan?, ellos te contestarán que todos los veinticuatro son los arihantas.

(Pg. 8)

Pero, en realidad los veinticuatro tirthankaras son todos siddhas ahora por que todos ellos ya han alcanzado el estado de liberación ¿Llamas acaso a un siddha un arihanta? ¿A quién debes llamar un arihanta?

Buscador : ¡Los veinticuatro tirthankaras se han convertido en Siddhas!

Dadashri : Entonces, ¿no deberías preguntarte por qué ellos siguen llamando arihant a aquel que ya se ha convertido en un siddha? El nivel de un siddha es un nivel totalmente diferente. Los veinticuatro trithankaras ya no son arihantas; ¡ellos ya no tienen un cuerpo físico! Este malentendido es la causa de muchas confusiones. Ahora mismo el Señor Simandhar Swami es el arihanta ¿Sabes por qué digo esto? ¿Son siddhas todos los veinticuatro arianitas? ¿Es su estatus el de siddha o el de arihanta?

Buscador : En este momento ellos se encuentran en un Siddha Loka –la localización de todas las almas liberadas.

Dadashri : ¿Son siddhas? ¿Estás cien por cien seguro de esto?

Buscador : ¡Sí, cien por cien seguro!

Dadashri : Todos ellos están en la categoría de siddha ¿Así que quién se encuentra ahora en la categoría de arihant? Arihanta significa que ellos tienen que estar vivos en el momento presente. La gente se refiere a los veinticuatro tirthankaras como si fueran todos arihantas, pero si te pones a pensarlo, ellos ya han adquirido el estado de siddhas. Así que cuando decimos “Namo Siddhanam” lo que hacemos es rendirles homenaje a todos ellos. Pero esto dejaría la categoría de arihant vacante. Por lo tanto, el mantra Navkar permanece incompleto, y precisamente por no estar completo, su recitación incompleta no aporta resultados. Tiene que haber un tirthankar que esté vivo y presente. El actual

(Pg. 9)

tirthankar es Simandhar Swami; es mediante su nombre que tu trabajo para liberarte tiene que ser llevado a cabo, solamente entonces el mantra estará completo.

Buscador : Sí, lo estará.

Dadashri : De la misma manera, si tu piensas que los veinticuatro tirthankaras son los arihants, entonces incurrirás en una gran pérdida. Es muy perjudicial. Esto no le hace daño a los Señores Vitarag; no tiene el mayor efecto en ellos, pero sí tiene efecto en ti.

ESTO SOLO ALCANZA AL ACTUAL TIRTHANKAR VIVIENTE

Ni el Señor Mahavir, ni el resto de los veintitrés tirthankaras te puede ayudar a alcanzar la liberación ahora. Ellos ya se han liberado.Cuando decimos “Namo Arihantanam”, este mantra alcanza a los arihants, estén donde estén en el universo, al igual que una carta que siempre llega a su destino. Este mantra no llegará al Señor Mahavir. Hoy en día, la gente cree que cuando dice “Namo Arihantanam” este saludo le llega al Señor Mahavir. Los veintcuatro tirthankaras del pasado se encuentran ahora en un estado de liberación total como siddhas que son. Ellos se hallan ahora bajo la categoría del “Namo Siddhanam”.Sólo los tirthankaras actuales se les puede considerar como arrianitas.

ESTO SOLO PUEDE SER ENTENDIDO MEDIANTE EL INTELECTO

Buscador : Hoy he llegado a entender que cuando decimos “Namo Arihantanam”, nos referimos sólo a Simandhar Swami; él es el Señor Arihanta.

Dadashri : ¿Qué es lo que se puede hacer cuando las cosas se complican? Como abogado, ¿qué es lo tú harías?

(Pg. 10)

Buscador : Lo entiendo perfectamente Dada. No solamente desde la perspectiva de un abogado sino desde le perspectiva de un jainista practicante. Según lo que usted me explica, un jainista que entendiera esto perfectamente, no tendría problema en aceptar que sólo a un arihanta que estuviera vivo en la actualidad se le podría llamar tirthankar. Por esto precisamente es por lo que se antepone en el mantra el saludo a los arihantas al de los siddhas.

EL VALOR DE LA PRESENCIA

Buscador : ¿Hay gente que cree que Simandhar Swami se encuentra en algún lugar alejado o extraño?

Dadashri : No tiene mayor importancia dónde se encuentra el tirthankar; esté donde esté. Si hablas de localización, podemos decir que ellos estuvieron una vez en Bihar, pero de qué les sirvió esto a la gente que vivía en ese entonces en la región de Guyarat de Charotar? En aquellos tiempos no habían medios de transporte, así que, ¿de qué les hubiera valido saber dónde estaba? No obstante. Los tirthankaras pueden ser adorados a través de sus nombres, estén éstos donde estén, siempre y cuando sepamos que están vivos. De la misma manera, la distancia que hay aquí entre Simandhar y nosotros es muy grande, pero ¿no es cierto que está vivo en algún sitio? El está presente en este mismo momento y por lo tanto se lo considera como el actual trithankar.

No importa si no has visto al arihanta. Por ejemplo, tampoco pudiste ver al arihanta Mahavir en su tiempo. No viste al Señor Mahavir. Si Mahavir Bhagwan estuviera en algún sitio y tú estuvieras aquí, entonces él sería un arihanta. Así que si tú reconoces a un arihanta auténtico como el arihanta, entonces esto te será de gran ayuda. Si esto no es así, todos tus esfuerzos habrán sido en vano. Por esta misma razón, el Navkar mantra que tú recitas no te dará resultado.

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¡A QUIEN PODEMOS LLAMAR UN TIRTHANKAR?

Los Tirthankaras son aquellos que poseen un conocimiento absoluto (keval Gnan). Hay otros kevalis, que también tienen conocimiento absoluto. Pero para que uno se convierta en tirthankar, uno tiene que conseguir que el karma del nombre del tirthankar fructifique. Los tirthankaras purifican la misma tierra sobre la cual caminan convirtiéndola en un lugar de adoración. Nadie en el mundo entero tiene un karma meritorio de tal calidad. Nadie tiene unos átomos tan exquisitos (paramus) de mente, cuerpo y habla. El habla de un tirthankar es syaadvaad ( es decir un habla que no daña a ningún ser y que es aceptable para todo el mundo) y además inspira por todos lados la dicha absoluta.

El estado del arihanta es un estado verdaderamente muy elevado. Nadie en el universo tiene unos átomos así. Los átomos de la mayor calidad de todas vienen a situarse solamente en el cuerpo de un tirthankar ¡qué cuerpo!,¡qué habla! ¡qué forma manifestada! Todo lo concerniente a un ser vivo así es absolutamente único y exquisito ¡No hay nada comparable, así que no Lo compares con nadie! ¡Nadie puede ponerse en el mismo nivel que un tirthankar! ¡Así de maravillosa es la forma de un Señor Tirthankar!

¡Todos los veinticuatro tirthankaras que existieron fueron incomparables!

EL CUERPO ES LA UNICA DIFERENCIA

Buscador : ¿Es la forma de un Señor Arihanta el estado anterior a la liberación final, el moksha?

Dadashri : Sí, el arihanta es el estado precedente a moksha. El nivel de su conocimiento es el mismo nivel que el del siddha, pero aún así existe todavía un cierto nivel de cautiverio. Una analogía para ello serían dos hombres

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condenados a una pena de sesenta años. El primero de ellos fue sentenciado el primero de Enero, y el segundo lo fue el tercero de Enero. El primer hombre será liberado el día del final de su pena, mientras que el segundo será liberado dos días más tarde. Aún así, podríamos considerar en términos generales que ambos ya son hombres libres para esa fecha. Así de diferentes son sus niveles.

NAMO SIDDHANAM

¿Quénes son los otros Dioses?

Buscador : “Namo Siddhanam”

Dadashri : Aquellos que se han convertido en siddhas desde este nivel, aquellos que ya no tienen un cuerpo físico y que no adquirirán otro cuerpo de nuevo. Estos son los que están en un estado eterno de siddhas. Yo me postro ante tales señores siddhas.

Después de haber conquistado a sus enemigos internos: la ira, el orgullo, el engaño, la avaricia, el apego y el aborrecimiento, el Señor Rama, el Señor Rushadev y el Señor Mahavir están todos ahora en el plano o loka de Siddha donde todos ellos permanecen en el estado de siddha eternamente. A ellos es a los que les ofrezco mis saludos. Ahora dime, tienes algún problema en entenderlo?

En definitiva, de los dos estados, el de arihant y el de siddha, ¿cuál de los dos es más elevado? Los siddhas han sido ya liberados de sus cuerpos físicos y se encuentran en el estado de siddha ¿Son unos seres completamente liberados! ¿De los dos, cuál piensas tú que se encuentra en un estado más elevado? Dí espontáneamente lo que te venga a la cabeza, no tienes que ponerte a pensarlo.

Buscador : Todos son iguales. Cuando uno se postra en

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reverencia, todo es lo mismo ¿Cómo puede uno decir que hay uno más levado que el otro?

Dadashri : Pero ¿ entiendes por qué se ha puesto primero el saludo “Namo Arihantanam” al del “Namo Siddhanam”?

La razón es que aquellos que se han convertido en siddhas se han liberado totalmente pero no nos pueden ayudar de ninguna de las maneras. Para nosotros, los arihantas son útiles y es por eso por lo que se les ha situado en primer lugar antes que a los sidhhas.

Nosotros tenemos que ir al nivel donde residen los señores siddhas. Este es nuestro objetivo, pero ¿quién es para nosotros más beneficioso? ¡El Arihanta! El ha conquistado a los seis enemigos internos y además nos muestra el camino para que nosotros lo hagamos también. El nos bendice con Sus Bendiciones. Es por todo esto por lo que se les sitúa en primer lugar. El es muy beneficioso para nosotros. Por todo esto es tan importante Aquel que en la actualidad está vivo.

LA DIFERENCIA ENTRE UN ARIHANT Y UN SIDDHA

Buscador : ¿Cómo ayuda el Señor siddha a los seres humanos en su salvación?

Dadashri : El estado de un Señor siddha es nuestra meta. Pero, ellos no nos pueden ayudar. Solamente los Gnanis y los tirthankaras que están vivos en la actualidad en el universo pueden ayudarnos. Ellos nos pueden mostrar nuestras faltas y ellos son los que nos pueden enseñar el sendero y ayudarnos a realizar nuestro Ser.

Buscador : ¿Entonces el Señor siddha no tiene un cuerpo?

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Dadashri : Los Señores siddhas no tienen un cuerpo físico. Ellos son el Ser divino absoluto (Parmatma). Y estos tal llamados siddhas de hoy en día no son otra cosa que hombres normales y corrientes que han logrado varios tipos de poderes especiales, que no tienen valor espiritual. Si los provocaras, ellos se enfadarán contigo e incluso puede que te agredan.

Buscador : ¿Cuál es la diferencia entre el arihanta y el siddha?

Dadashri : El Señor siddha no tiene la carga de tener que llevar sobre si un cuerpo físico mientras que el arihanta tiene que llevar un cuerpo físico consigo. El también considera a este cuerpo como una carga. El no puede irse a la región de los Siddhas, Siddha Loka hasta que se extingan todos sus karmas remanentes. El también tiene que sufrir todos los karmas que le queden.

NAMO AAYARIYANAM

Hasta el momento hemos hablado sobre dos de ellos, ¿qué otros hay más?

Buscador : “Namo Aayariyanam”

Dadashri : Este es el saludo dedicado a los acharyas. Los acharyas son aquellos que observan los principios dictados por los arihantas y que enseñan a los demás a hacer lo mismo. A estos acharyas, yo rindo mis saludos. Los acharyas son seres que han realizado al Ser y su control del ser es espontáneo. El control del ser que ellos tienen se refiere a que ellos no reaccionan a la presencia de ira, orgullo, engaño y avaricia. Pero estos acharyas a los que se refieren hoy en día no pueden ser considerados bajo esta categoría y saludo del “Namo aayariyanam”. Si a estos acharyas de hoy en día los insultáramos, ten por seguro que se vengarían y te agredirían. Estas personas no han alcanzado aún la visión iluminada del mundo (no han

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realizado al Ser). Sólo poseen la visión del mundo.Cuando nosotros nos referimos a los acharyas no nos referimos a este tipo de acharyas. La realización del Ser tiene que estar ahí antes de que a uno aquí se le pueda llamar acharya.

Por lo tanto, al hacer este saludo no estamos hablando de los acharyas janistas o vaishnavitas tradicionales que hay por ahí. Lo que estamos haciendo es saludar a los acharyas que no tienen ningún deseo por ninguna felicidad de este mundo y que se comportan de tal manera que están progresando en el sendero de la liberación de los Señores Vitarag. Ellos observan estos códigos de conducta y enseñan a los demás a que hagan lo mismo. Ante tales seres yo me postro ¿Tienes alguna objeción a esto? Quienquiera que sea y pertenezca a la secta que pertenezca, si él ha realizado al Ser, yo me postro ante él.

Tales acharyas no existen hoy en día aquí en nuestro mundo, pero sí que existen en otros mundos. Por eso es por lo que este saludo los alcanza se encuentren ellos donde se encuentren en el universo. El hacer esto a su vez nos beneficia a nosotros instantáneamente.

Buscador : ¿Poseen estos acharyas de nuestro mundo algún tipo de poder? ¿Cuándo se puede decir que uno ha conseguido el estatus de acharya?

Dadashri : El estatus de acharya permanece activo por mil años después del nirvana del Señor Mahavir pero una vez pasado ese tiempo ya no hay sino acharyas mundanos por lo que no ha habido ningún acharya verdadero desde entonces.

Buscador : Me refiero a los verdaderos acharyas.

Dadashri : Los verdaderos acharyas no han surgido todavía. El verdadero Acharya es un Dios.

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Buscador : Entonces, ¿qué ocurre con Kund Kund Acharya?

Dadashri : Kund Kund Acharya era uno de ellos. Pero eso fue seiscientos años después del Señor Mahavir. Lo que estoy diciendo es que hace mil quinientos años que no ha habido uno. Kund Kund Acharya realizó al Ser completamente.

Buscador : Pero estos acharyas de hoy en día se les llama así por la exposición de sus conocimientos sobre las escrituras.

Dadashri : La gente los llama achaya pero un acharya auténtico es aquel que ha realizado al Ser.

LA RAZON PARA LA EXISTENCIA DE UN ACHARYA ES LA LIBERACION

¿De qué manera nos son beneficiosos los tirthankaras? Hacer su darshan (verlos: respetarlos con devoción) nos aporta un gran beneficio y también escucharlos. La oportunidad de poder escucharlos se da cuando ellos nos dan su deshna (su divino discurso); sino no nos pueden dar este discurso sólo nos queda su darshan. El darshan del tirthankar es necesario para la liberación. Sólo con tener el mero darshan del tirthankar uno se puede iluminar totalmente. Este darshan es sólo para aquellos que hayan alcanzado tal nivel de espiritualidad.

Este tipo de seres que han cultivado el conocimiento de la conducta apropiada gracias a un acharya y que igualmente han alcanzado un nivel de espiritualidad tan elevado, lo único que les queda por recibir es el darshan de un Señor Tirthankar.

Así que la preparación final para ello viene de mano de un acharya. Un acharya los ayuda en el proceso de maduración de la liberación. Incluso el Señor Tirthankar considera al acharya como el estado más elevado de todos.

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Buscador : ¿Pero por qué un tirthankar iba a decir tal cosa?

Dadashri : ¡El tirthankar está revestido por 108 gunas (virtudes o atributos positivos) y el acharya está revestido por 1008 gunas ¡ El acharya está considerado como la encarnación de las virtudes más sublimes. Es como un león. Cuando él alza su voz, todo a su alrededor tiembla. Con sólo ver a un león, el zorro tirará al suelo la presa que estaba comiendo, tal es el poder de la presencia de un acharya. Una persona confesaría rendida todas las faltas que ha cometido en presencia de un acharya. Incluso los tirthankaras admiten que ellos han conseguido el estado de trithankar mediante las enseñanzas del acharya.Por lo tanto, el acharya es la encarnación de las virtudes más elevadas.

De todas estas cinco reverencias (namaskars) contenidas en el Navkar mantra, la reverencia a los acharyas está considera como la más elevada. Incluso los acharyas alaban al acharya.

Buscador : ¡Correcto, correcto, correcto del todo!

Dadashri : Es debido al poder y al carisma de un acharya que uno puede convertirse en un tirthankar.

GANADHARA: TRASCIENDE LA MENTE Y EL INTELECTO

Buscador : ¿ Se pueden considerar a los ganadharas (primeros discípulos) de un señor tirthankar en el mismo nivel que el de un acharya?

Dadashri : Sí, se les puede considerar que están al mismo nivel. El acharya es un ganadhar. Todos los ganadhars son acharyas, pero no todos los acharyas son ganadharas. Se les considera ganadhar cuando trascienden todos los niveles del intelecto. Un accharya puede haberlos trascendido o no.

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Yo también he trascendido todos los niveles del intelecto. El nivel de la mente es la luna y el nivel del intelecto es el sol. Un ganadhar es aquel que aún habiendo ido más allá de estos niveles de la mente y del intelecto todavía permanece bajo las instrucciones del trithankar ¡Yo también he trascendido los niveles de la mente y del sol!

LAS CUALIDADES DE UN ACHARYA

Los acharyas poseen un conocimiento de las escrituras puesto que las han absorbido. Los sadhus están en proceso de estudiar las escrituras, pero ellos también han realizado al Ser habiendo adquirido el conocimiento verdadero (samkit) solo que todavía siguen estudiándolo. Los upadhayas se encuentran en un proceso de estudio del conocimiento y también enseñan a los demás a hacerlo. Los upadhayas han progresado en este estudio pero mantienen su máxima humildad con respecto a los acharyas. La presencia de un acharya es tan intensa que si alguna vez alzara su voz, amansaría totalmente a cualquier upadhaya. Así es el aura de un acharya. Nada le puede preocupar a un acharya ¡Si un sadhu gritara o se enfadara, esto no conseguiría irritar a un acharya ni en los más mínimo!

Un acharya es un ser de tal magnitud que si su discípulo se equivocara, el discípulo se lo confesaría inmediatamente por que no podría soportar mantener un secreto ante su maestro. Apesar de su poder, el acharya no es para nada severo. Nunca se enfadan; no obstante la gente que se encuentra a su alrededor sienten una especie de “fuego de severidad” en su poder.

El poder silencioso de un Acharya es como el “efecto ardiente” del frío intenso. No poseen ninguna ira. Si tuvieran alguna ira, nunca podrían ser considerados como acharyas. Una persona con una mínima cantidad de ira, orgullo, engaño y avaricia nunca podría ser considerada como un acharya. Los

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acharyas tienen una presencia absolutamente maravillosa. Cuando ellos se ponen a hablar uno nunca quisiera dejar su lado ¡No son para nada seres ordinarios!

DADASHRI EL VITARAG ENTROMETIDO

Mi estatus es el de un acharya. No se le puede llamar un estado absoluto estado de vitarag. Pero si quieres referirte a mi estado como un estado de “vitarag”, entonces puedes decir que yo soy un vitarag entrometido. Un vitarag entrometido, aunque libre de apego. Soy entrometido sólo por que le digo a la gente que vaya a satsang y por que haré cosas por ellos. Este tipo de actitudes entrometidas no se dan en un vitarag absoluto. A un vitarag no le interesa si algo es beneficioso para ti o no. Su sola existencia y presencia ya es beneficiosa. El aire a su alrededor es beneficioso. Su habla es beneficiosa. Pero él no te dirá que hagas esto o lo otro. Mientras que yo te digo “Haré satsang contigo para que te liberes.” Los trithankaras sólo dicen esto en su deshna : “Los cuatro senderos hacia las formas de vida (celestial, humano, animal e infernal) son fuentes de sufrimiento, así que querido ser humano; ahora que has adquirido la forma, ¡la única forma en la cual se puede conseguir la liberación!. Acaba con tu trabajo para que consigas tu liberación.”¡ Sólo te dicen eso. Dicen eso mientras te dan su deshna!”

Por el momento no tenemos a ningún Tirthankar aquí en este mundo y los Señores siddhas viven todos en su propio mundo. En este momento yo soy el representante del Señor Tirthankar. Sí, cuando ellos no están aquí, Yo tengo el poder en mis manos ¡Y utilizo ese poder sin tener que consultar a nadie! No obstante Yo mismo adoro a los tirthankaras ¿No lo has visto?

Los upadhyayas han adquirido la cualidad de tener los pensamientos correctos (vichaar) y el habla correcta

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(oochar).Pero los acharyas tienen las tres cualidades, el vichaar, el oochar y también el aachar (la conducta correcta); estas tres cualidades están completadas dentro del acharya.

¡NAMO OOVAZAYANAM!

Buscador : “Namo Oovazayanam…”

Dadashri : Esta reverencia se refiera a los upaadhayas ¿Quiénes son los upaadhayayas? Son los seres que han realizado al Ser y que están estudiando las escrituras mientras enseñan a otros a hacer lo mismo. Es hacia estos upaadhayayas, a los que enviamos nuestro saludo. Upaadhayaya significa un estado en que habiendo entendido todo aún no poseen una conducta perfecta. Los upaadhayaya pueden ser Vaishavitas, Shivaitas o de cualquier otra religión. Los sadhus de hoy en día (ascetas y renunciantes) no están en esta categoría; puesto que no han realizado al Ser. Una vez que acontece la realización del Ser, toda la ira, el orgullo, el engaño y la avaricia lo abandonan a uno; ya no pueden existir este tipo de debilidades. Si uno los insultara, ellos no mostrarían ningún enfado¿ Acaso los sadhus de hoy en día se enfadan si se los insulta? El enfado es algo que nunca puede ser aceptado a este nivel.

Buscador : Usted ha dicho que los upaadhayayas tienen el conocimiento ¿a qué tipo de conocimiento se refiere usted?

Dadashri : Upaadhayaya significa que poseen el conocimiento del Alma; también tienen conciencia de sus obligaciones e incluso tienen el conocimiento de la conducta correcta, pero a pesar de esto no han asimilado tener una conducta correcta en su comportamiento. Y debido a que no han perfeccionado su conducta, permanecen al nivel de un upadhayaya. Por lo tanto, los upadhayayas están en un proceso de aprendizaje mientras que al mismo tiempo enseñan a otros a hacer lo mismo.

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Buscador : Así que en otras palabras, ellos no han alcanzado una conducta perfecta, ¿no es así?

Dadashri : Así es, todavía no han alcanzado el estado perfecto de la conducta. Si lo hubieran alcanzado, se les considerarían como acharyas.

Buscador : ¿Quiere esto decir que incluso un upadhayaya tiene que ser un Atma Gnani (un ser realizado)?

Dadashri : No es necesario que sean un Atma Gnani, pero sí que tienen que tener la convicción (pratiti) de ser el Ser. Existe la convicción y mucho más a un nivel más elevado.

¿Cuál es la frase siguiente de la oración?

NAMO LOYE SAHUNAM

Buscador : “Namo Loye Savva Sahunam.”

Dadashri : Loye significa loka (diferentes mundos en el cosmos).Este saludo significa que me postro a todos los sadhus donde quiera que estén en el universo ¿a quién llama usted un sadhu? No llamo sadhu a aquellos que se visten con túnicas color azafrán o de color blanco sino aquellos que han realizado al Ser y que solamente siguen en esa dirección. Este saludo no va dirigido hacia los sadhus que tienen deseos por una vida mundana o de ganancias materiales. Es un, Yo me postro ante aquellos sadhus que no tienen apego a sus cuerpos (dehadhyas)

La práctica del yoga (unión) conduce a un estado mundano. El estado del alma es algo totalmente diferente. Existe una rama del yoga que se centra en el cuerpo físico, con diferentes posturas y asanas (posiciones).Esto supone una unión con el cuerpo físico (dehadhyas).Luego existe un yoga de la mente (mano yoga) donde uno intenta enfocarse en los centros de energía de los chakras del cuerpo. También existe

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el japa-yoga o canto de mantras, el cual es el yoga del habla. Estos tres tipos de yoga son yogas públicos, mundanos y transitorios, siendo estos distintos del Atma Yoga, el cual es el yoga de la unión con el Ser. El resultado de los yogas mundanos es la felicidad material y el bienestar físico. El Atma Yoga está considerado como como el yoga más elevado de todos. Este yoga conduce a la liberación y a la dicha eterna. Savva Sahunam significa a todos aquellos que practican este Atma Yoga, Ante tales seres Yo me postro.

¿Entonces quién es un sadhu? Aquella persona que haya alcanzado la convicción (pratiti) del Ser es un sadhu. Este es el primer paso en el sendero de la liberación. Los upaadhyayas han progresado más que los sadhus y por tanto su convicción es mucho más fuerte y los acharyas han alcanzado ya el Atma Gnan. El Señor Arihanta es el estado completo, absoluto del Ser. Estos saludos (namaskars) han sido ordenados de esa manera.

LA TECNICA EXACTA PARA RECITAR EL NAVKAR MANTRA

Buscador : En las cinco fases (niveles) de este saludo (namaskar) que el Señor nos ha entregado, comprendo los primero cuatro saludos pero en el quinto¿ por qué se dice “loye savva sahunam” en vez de decir “sahunam”?

Dadashri : El término savva quiere decir “todo”.El saludo va dirigido a todos los sadhus del universo sin importar a qué religión pertenezcan.

¿Por qué no les escribes, si quieres cambiar este saludo? Lo que quiera que el Señor haya dicho, fue dicho para que fuera recitado exacta y precisamente como fue entregado. Estas frases fueron pronunciadas por labios divinos. No se pueden ni traducir al Guyerati ¡No cambies ni el idioma! Han

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salido de la boca del Señor Mahavira y cuando él habla los átomos (parmanus) están configurados de tal manera que la gente queda impresionada al oirlo. Normalmente cuando la gente recita este Navkar Mantra, apenas pueden oirlo por ellos mismos y consecuentemente los beneficios que cosechan de su recitación son mucho menores ¡Ellos no oyen el beneficio! El beneficio total se adquiere cuando todos los cinco sentidos son capaces de “oir” el mantra. Los ojos lo verán, los oídos lo escucharán y la nariz lo olerá…

Buscador : Usted ha dicho algo extremadamente importante.

Dadashri : Sí, cuando pronuncian el Navkar mantra, sus oídos no lo oyen y todos los sentidos se quedan privados y hambrientos, sólo la lengua se mueve por la boca, así que ¿qué beneficio le puede aportar? Solamente cuando los cinco sentidos se quedan contentos; uno puede decir que el Navkar mantra ha sido fructífero. Cuando lo recitas, tus oídos deben ser capaces de oirlo, tu nariz debe ser capaz de olerlo y es en ese momento que incluso la piel puede ser capaz de sentirlo a través del sentido del tacto. Todo esto es requerido y necesario. Esta es la razón por la cual les pido que lo reciten en voz alta.

SADHU, LO MUNDANO VERSUS LO REAL

Los sadhus a los que nos referimos son aquellos que practican alguna sadhana (esfuerzo, auto-disciplina; rituales, etc.) para poder alcanzar el Alma, no nos referimos a aquellos cuya sadhana está destinada a las ganancias materiales, a la fama o al prestigio. Este tipo de sadhanas son diferentes y la sadhana para el Alma es diferente. Yo me postro ante tales sadhus. La sadhana para el Alma no incluye ninguna sadhana para conseguir ninguna cosa material. Aquellos que se esfuerzan por alcanzar cosas mundanas no son sadhus. Entre

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los sadhus que hay en India, quizás uno o dos puedan ser considerados para este estatus. No existen sadhus de este tipo en este tierra, pero pueden ser encontrados en cualquier parte del universo. Es para estos sadhus a los que este saludo (namaskar) está dirigido y es por esto por lo que obtenemos beneficios. Este universo se extiende más allá de los parámetros que el hombre le ha dado; es muy vasto. Por lo tanto Yo me postro ante todos los sadhus dondequiera que estos se encuentren.

Buscador : ¿Qué significa “loye”?

Dadashri : “Namo Loye Savva Sahunam”.Loye significa loka. Quiere decir nuestro universo. Así que lo que decimos es; “Yo me postro ante todos los sadhus que hay en este universo”.

Buscador : ¿Adquiere uno el conocimiento del Alma si uno realiza rituales y auto-disciplinas (atma dasha sadhe) prescritos para ello?

Dadashri : Sí.

Buscador : Asi que cuando una persona realiza una sadhana (lo que haga falta para conseguir) para el Alma,¿significa esto que él o ella pueden con ello llegar a tener la experiencia del Alma?

Dadashri : Atma dasha Sadhe quiere decir moverse rápido para experimentar el Alma ¿cuál es el significado de sadhana?

“Atma bhavna bhavta jeev lahe keval gyan re”

Esforzándose por el Ser, uno alcanza al Ser perfecto.

Pero antes que nada uno tiene que tener la intención interna de experimentar el Alma.Cuando Yo te otorgo la realización del Alma, el Gnan es en verdad Atma dasha, el estado del Ser.Una vez que uno despierta al Ser, tal ser

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continuará haciendo progresos en lo concerniente al Ser. Algunos incluso llegan a alcanzar el estado de upaadhayaya. Existen personas que incluso rebasan ese estado y alcanzan el estado de acharya. No es posible avanzar más allá del estado de acharya en este ciclo temporal.

Buscador : ¿Cómo puede uno saber si uno se está esforzando para alcanzar el Ser?

Dadashri : Podemos saberlo al mirar sus atributos. Si alguno de sus atributos lo conduce hacia una esclavitud mayor entonces lo sabrás. Un verdadero aspirante es aquel que practica su sadhana para alcanzar el Alma, sólo para eso. Ninguna de sus acciones le crea esclavitud. Desgraciadamente, debido al ciclo temporal presente, los sadhus de hoy en día no son capaces de cumplir esto. Estos sadhus tienen que enfrentarse con sus kashayas, negatividades interiores que obstaculizan una sadhana auténtica; la ira, el orgullo, el engaño y la avaricia. Estos sadhus dejan atrás a su esposa e hijos; llevan a cabo rituales de penalidades y de renunciación obteniendo algún beneficio espiritual, digamos unos cien puntos (de karma meritorio) cuando realizan samayik (introspección) y pratikrman, pero cuando se enfadan con algún discípulo pierden ciento cincuenta puntos (karma de demérito).Por lo tanto este tipo de sadhus contrae karmas. Un sadhu auténtico nunca contraería ningún karma; su sadhana está dirigido en exclusiva al Alma. Sólo tales sadhus pueden obtener el moksha, el estado de siddha.

¡Pero los demás sadhus de ese mundo se enfadan a la más mínima provocación! Así que estos sadhus no son sadhus en realidad sino tyagis (renunciantes). Hoy en día se les llama sadhus pero puedes ver por ti mismo hasta qué punto se enfadan ¡ De hecho, hasta los puedes oir gruñendo! ¿Qué tipo de enfado es ese que hasta lo puedes oir?

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Buscador : Un tipo de enfado que contrae karma por incontables vidas (anantanubandhi).

Dadashri : Sí, este tipo de enfado audible es anantanubandhi.

LA VERDADERA NATURALEZA DEL “OM”

Buscador : ¿Es Om (o Aum) la versión abreviada del Navkar Mantra?

Dadashri : Sí. Si lo recitas con comprensión, entonces se lo considera un dharma dhyana- una meditación que aporta beneficios mundanos.

Buscador : ¿Bastaría con recitar sólo el “OM” en vez de todo el Navkar Mantra?

Dadashri : Sí, pero sólo si se recita con comprensión. La gente que recita el mantra lo está haciendo en vano. No hay ningún significado detrás de su recitación. Cuando el Navkar mantra se lo recita correctamente, entonces se calmarán todos los conflictos dentro de una casa ¿Acaso hay alguna casa ahora mismo donde no hayan conflictos?

Buscador : Dada, los conflictos no hay manera de pararlos.

Dadashri : ¿Continúan? Si los conflictos continúan, entonces tienes que darte cuenta que no estás recitando el Navkar Mantra con la comprensión correcta.

Recita este mantra y el OM (todos los Dioses en el mantra de manera colectiva) y todo el mundo estará contento. Pero con sólo decir OM (sin entenderlo) no los complacerás ¡Así que recita el Navkar Mantra! Este Navkar mantra es el OM en si mismo. El OM es la abreviación del mantra entero. El OM lo engloba todo. Fue creado para el beneficio de la

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gente. Pero si no se tiene su comprensión correcta, la gente sólo se confundirá más.

SUS VIBRACIONES ALCANZARAN A LOS MAHATMAS

¿Quién es la encarnación del OM a los ojos del Señor? Es cualquier persona a la que yo le dé el Gnan. Desde el momento en que comienzas a decir, “Yo soy shuddhatma” (yo soy alma pura) te conviertes en un sadhu. Cualquier persona que realice la sadhana del Alma Pura es un sadhu. Así que el Navkar mantra alcanza a todos los mahatmas a los que Yo les haya dado el Gnan. Cuando la gente recita el Navkar mantra, la responsabilidad cae sobre ti, por que tú mismo estás incluído en el Navkar Mantra. Una persona que realiza la sadhana del Ser es un sadhu. Desde el momento que recibes el Gnan, vas progresando un poco a poco mediante tu comprensión. Entonces llega un momento en que puedes hacerles entender a otros otro poco con lo que entonces rebasas el nivel de un sadhu. Una vez que otros te entiendan, desde ese momento comienzas a convertirte en un upaadhayaya. El estado de acharya no es fácil de conseguir en este ciclo temporal. Otra cosa diferente sería si alguien consiguiera este nivel después de que yo me haya ido.

LA GRAN IMPORTANCIA DEL NAVKAR

“Aiso panch namukkaro”,- los cinco saludos anteriores.

“Savvah pava panasano”,-destruyen todos los pecados. Recitar este mantra destruye todos los pecados.

“Mangalanam cha savve sim”,- de todo lo que es auspicioso,

“Padhaman havayee mangalam”,- esto es lo más sublime. Esto es lo más auspicioso que existe en este universo. Esto es

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lo primero y lo principal. Esto es lo que ellos intentan decir con esto.

Ahora, díganme ¿dejarían que un mantra así cayera bajo la segregación de todas nuestras religiones? ¿Acaso el Señor Rishabhev era neutral o parcial?

Buscador : Era neutral

Dadashri : Entonces deberíamos cantar las alabanzas del Navkar Mantra tal y como Dios nos dijo que lo hiciéramos.

EL TRIMANTRA ALIGERA EL SUFRIMIENTO

Buscador : En el mantra hay una frase que dice “Savva pava panasano” que significa “esto destruye todos los pecados” ¿Quiere eso decir que se destruyen los pecados sin ningún sufrimiento?

Dadashri : Habrá algún sufrimiento. Si te pasas cuatro días junto a mi, aún así y todo sufrirás algo, pero por estar en mi presencia, ese sufrimiento será reducido. De la misma manera, la presencia del Trimantra representa una gran diferencia en relación al sufrimiento ¡Los problemas dejarán de afectarte tanto!

Si encarcelas a un hombre que no tiene el Gnan por cuatro días, éste sufrirá un montón. Pero ¿ qué sucede si encarcelas a un hombre que tenga el Gnan? El sufrimiento es esencialmente el mismo ¡pero este sufrimiento no tiene ningún impacto interior para aquel que posee el Gnan!

SOLO SE PUEDE RECITAR SI ESTA PERMITIDO POR EL VYAVASTHIT! (si está destinado a recitarse)

Buscador : Usted dice que el Trimantra elimina todos los obstáculos de la vida. Usted dice también que todo está

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predestinado (vyavasthit), entonces,¿me puede usted decir de dónde procede el poder del Trimantra?

Dadashri : El Vyavasthit sucede cuando éste congrega a tantos obstáculos que hasta que éstos no son apartados uno no puede recitar el Trimantra; tienes que entender el vyavasthit de esta manera.

Buscador : Si a pesar de recitar el Trimantra todavía tenemos obstáculos, qué es lo que debemos entender?

Dadashri : Tú no sabes lo grande que era ese obstáculo y cómo se ha reducido. Sólo yo sé eso.

NAVKAR SIGNIFICA NAMASKAR

Buscador : Mucha gente sólo recita el mantra hasta la línea que dice “loyhe savva Sahunam” y otros dicen, “Aiso paanch namukaro” y terminan el Navkar mantra ¿esta esto bien así?

Dadashri : Si no recitan las cuatro últimas líneas, está bien. Los mantras son sólo cinco en total. Las cuatro líneas restantes son para reforzar la importancia del mantra.

Buscador : ¿Se le llama Navkar Mantra por las nueve estrofas que contiene?

Dadashri : No, no es por eso. No hay sólo nueve estrofas. La palabra Namaskar es la misma que en el Navkar. La palabra original es Namaskar mantra pero en el idioma Maghadi se le llama el Navkar, así que al Namaskar se le llama ahora el Navkar. No tiene nada que ver con las nueve estrofas. En total sólo hay cinco namaskars, saludos.

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAY

Buscador : Por favor explíqueme el próximo mantra, el “Om namo Bhagavate Vasudevay.”

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Dadashri : ¡ Vasudev Bhagwan! Son los seres que habiendo sido seres humanos ordinarios (nara) se convirtieron en Dios- Narayan.Ante tales seres yo me postro.Cuando ellos se convierten en Narayan, entonces se les puede llamar Vasudevas.

Buscador : ¿Quiénes son Shree Krishna y Mahavir Swami?

Dadashri : Son Dioses. Son Dioses con un cuerpo físico ¿Por qué se les llama Dios? Se les llama Dioses por que el Señor se ha manifestado completamente en ellos. Por eso los llamamos Dios, incluso cuando tienen un cuerpo.

Por lo demás, el Señor llamado Vasudev se manifestó en Shri Krishna. No hay duda sobre esto ¿no? Vasudeva es Narayana, el Señor supremo, quien se manifestó en un ser humano (nara).

El Señor Mahavira y el Señor Rushabdev eran manifestaciones absolutas y completas del Señor. Al Señor Krishna se le llama el Señor Vasudev. Le queda una vida por vivir.

DE SER HUMANO A SER HUMANO

Buscador : ¿Puede usted explicar el mantra “Om Namo Bhagavate Vasudevaya” en detalle?

Dadashri : Desde los tiempos del Señor Rushadev hasta ahora, han existido nueve vasudevas bhagwans.Vasudeva significa aquel que ha evolucionado desde un ser humano normal hasta Dios; a ese estado se le llama vasudeva. No hay ni penalidades ni renunciación. Junto con el vasudev también coexiste su correspondiente prativasudev (prati-opuesto).Por un lado nace un vasudeva y por otro lado nace un prativasudev ¡Los prativasudevas son el Pratinarayan! Ambos, el vasudeva y

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su prativasudeva se enfrentarán en batalla. Además de estos dos, también vendrán nueve baldevas, como hermanos y hermanastros del vasudeva. Krishna es un vasudeva y Balram es un baldeva. El Señor Ramchandra no era un vasudeva, era un balram. Laxman era un vasudeva y Ravan era un prativasudeva. De todas maneras, Ravan era también digno de alabanza: es extremadamente digno de alabanza. Pero la gente en la India en vez de alabarlo le hace imágenes y luego las quema ¿Cómo puede algo así bendecir a alguien? ¿cómo puede ser bendecido este país cuando se está promoviendo este tipo de conocimientos erróneos? Ellos queman las imágenes de Ravan ¡ no tienen ni idea de quién era Ravan!

¿Quién es el vasudev del presente ciclo temporal? El Señor Krishna. Así que este saludo le llega al Señor Krishna. Llega de hecho a todas las deidades protectoras del Señor Krishna.

EL ESTADO DE VASUDEVA

¿Cómo son los vasudevas? Son tan poderosos que miles de personas pueden asustarse con tan solo mirarle a los ojos ¿Cuál es la indicación de la causa (kármica) para convertirse en un vasudeva? Es cuando una persona puede morirse de miedo con tal solo mirarle a sus ojos; tal es el poder que poseen. Estas cualidades son aparentes en aquellos que todavía les quedan muchas vidas por convertirse en un vasudeva. Cuando caminan ¡ la tierra tiembla! Sí, la tierra de hecho hace un ruido cuando ellos la pisan y esto les sucede a ellos incluso muchas vidas antes de convertirse en un vasudeva. La causa (kármica) para convertirse en un vasudeva es muy diferente. Su mera presencia causa caos en el mundo ¡ Su discurso sin embargo es otra cosa muy diferente! Uno puede decir si un niño es un vasudeva en el momento de su nacimiento. Un vasudeva puede ser reconocido por sus atributos con muchas vidas de

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antelación. Un futuro tirthankar no puede ser reconocido pero un vasudeva sí. Sus características son totalmente diferentes ¡Lo mismo podemos decir de un prativasudeva!

Buscador : ¿Entonces cómo podemos reconocer con antelación a un Tirthankar?

Dadashri : Los Tirthankaras son gente normal y corriente. Todo acerca de ellos está bien. No les ocurre nada malo. Y si les ocurre algo, se esfuerzan en volver a la normalidad ¡Su linaje es muy diferente! Pero tanto el vasudeva como el prativasudeva llevan consigo sus rasgos con muchas vidas de antelación ¡Y para que uno se convierta en un vasudeva uno tiene que evolucionar de ser humano a Dios! Esta transición es como las fases de la Luna; va de las noches de Luna nueva del mes a las noches de Luna llena ¿No puedes predecir que habrá una transición de una luna creciente a una luna llena? De la misma manera uno puede preveer que una persona se convertirá en un vasudeva.

RAVAN Y KRISHNA

Estas dos personalidades caen bajo la categoría de los sesenta y tres Salaka Purush (mejores hombres).Estas sesenta y tres personas son aquellas que han recibido el sello de la aprobación por tener las cualidades de convertirse en Dios. Si sólo rindiéramos homenaje a los arihantas y no a los vasudevas quien serán los arihantas del futuro; diciendo algo negativo de ellos, entonces ¿cuáles serían las consecuencias? Algunas personas hacen comentarios y críticas…”eso le ocurrió a Krishna, eso le ocurrió a Krishna!” ¡Ten cuidado con esto! No puedes decir este tipo de cosas ¡Mejor no digas nada! ¡Lo que has escuchado de él es algo totalmente diferente! ¿Por qué te arriesgas a consecuencias tan graves? El Señor Krishna se va a convertir en un tirthankar en el próximo ciclo de los veinticuatro tirthankaras ordenado para

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este mundo. Ravan también se va a convertir en un tirthankar en el próximo ciclo ¿Por qué arriesgarte a hablar mal de ellos innecesariamente?

LOS SESENTA Y TRES SHALAKA PURUSH

Shalaka Purush significa a aquellos que poseen las mejores cualidades para conseguir el Moksha. Otras personas aparte de ellos, también alcanzarán el Moksha, pero éstas son las mejores y más únicas entre todas. Son seres célebres. Ellos se convierten en seres famosos antes incluso de alcanzar el Moksha. Dentro de esta categoría de los sesente y tres Shalaka Purush también se encuentran los cuatro tirthankaras, los doce emperadores chakravaty, los nueve vasudevas, además de los nueve prativasudevas y también los nueve balrams. El balram, el hermano mayor del vasudeva siempre se le incluirá en esta categoría ¡Esta categoría- los sesenta y tres Shalaka Purush es un ajuste de la naturaleza! No hay ninguna desviación de este orden ni nada que lo pueda parar. De la misma manera que necesitamos dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno para producir el agua, este orden de los Shalaka Purush es igualmente inalterable. Es un fenómeno científico. Estos sesenta y tres no es un número que y digo por decir, si así fuera, yo hubiera elegido el número sesenta y cuatro, pero la naturaleza es la que ha realizado este tipo de arreglos tan exquisitos, siendo esto también resultado del vyavasthi- ¡es decir que ha sido ordenado así!

LEE Y RECITA EL TRIMANTRA

¿Cómo se recita el mantra? Por ejemplo, cuando dices “Om Namo Bhagavate Vasudevaya” en el momento de recitar esto, deberías visualizar al Señor Krishna y así te llegará la imagen del Señor Krishna en ese instante ¿De qué sirve recitar este mantra si no ves la imagen de aquel al que estás rindiéndole homenaje?

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Si sólo dices el nombre, entonces los beneficios serán limitados, pero si junto con el nombre, puedes visualizar su imagen, entonces los beneficios se incrementan.

Buscador : ¿Cómo debemos meditar cuando decimos el “Namo Arihantanam”? ¿Tenemos que ver un color específico?

Dadashri : “Namo Arihantanam…”, no hace falta meditar en ningún color mientras dices el “Namo Arihantanam”, pero si quieres puedes cerrar los ojos y visualizar cada una de las letras “N-A-M-O-A-R-I-H-A-N-T-A-N-A-M…” Con esto se obtienen tremendos beneficios ¿Acaso no puedes leer estas letras al decir “Namo Arihantanam”? Intenta practicar esto; y serás capaz de leer las letras.

Por lo tanto con el “Om Namo Bhagavate Vasudevaya” al mimo tiempo que lo decimos podemos ser capaces de visualizar cada letra. Serás capaz de hacerlo recitando cada una de las letras. Si practicas de esta manera durante dos días, al tercer día serás capaz de ver las letras con claridad.

Cuando los mantras se ven y se leen (chintan) de esta manera entonces se puede decir que haces meditación. Se le denomina dhyana. Si lees y recitas el Trimantra de esta manera, entonces tu meditación se verá tremendamente mejorada.

OM NAMAH SHIVAYA

Buscador : “Om Namah Shivaya”

Dadashri : En este mundo, quienquiera que se convierta en la encarnación de la salvación (kalyan swaroop) a éste se le llama shiva. Aquellos que en la actualidad están vivos y no poseen ego se llaman shiva. No existe una persona que de por si se llama Shiva. Shiva lo que significa es un kalyan swaroop- un salvador. Este saludo está dirigido a aquellos que han

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alcanzado el estado de kalyan swaroop y que en este momento están enseñando el sendero a otros; ante tales seres yo me postro.

¡Nos postramos ante todos aquellos que han alcanzado el estado de convertirse en una encarnación de la salvación, ya estén en India o en cualquier parte!

EL SEÑOR SHANKARA

¿Por qué cantan el “ Yo soy Shiva y yo soy Nilakanth también”? Cuando bebes el veneno que este mundo te sirve (cuando aceptas todo el sufrimiento, el maltrato, el abuso, etc. que recibes a manos de los demás), entonces tú también te conviertes en shankara o shiva. Si alguien abusa de ti y te insulta y tú lo aceptas con ecuanimidad (sambhaav) y lo bendices, entonces te conviertes en shankar. La ecuanimidad no puede ser mantenida todo el tiempo pero cuando bendices a tu agresor, se puede conseguir este estado. Si intentas mantener solamente la ecuanimidad ésta puede desaparecer prematuramente así que es mejor bendecir al agresor.

Cuando vamos al templo de Mahadev (el Señor Shankar), decimos:

“ A pesar de tener el tridente (el tridente simboliza el arma de la mente, el habla y el cuerpo),

Yo bebo los venenos del mundo.

Soy el mismo Shankar y el mismo Nilkanth.”

Mahadev Shankara se bebió todos los venenos que le entregaron. Quienquiera que le diera veneno, el lo tomaba y se lo bebía. Yo también me he tomado el veneno de la misma manera convirtiéndome en mahadev. Si quieres convertirte en mahadev, tienes que hacer lo mismo. No has perdido nada todavía. No es tarde aún. Si puedes hacer esto de cinco a diez

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años, esto es suficiente. Entonces tú también te convertirás en mahadev ¡Pero lo que ocurre en la realidad, es que antes de que alguien te dé el veneno, le haces beber tu veneno! Tú le dices, “¡Conviértete tú primero en mahavideh, a mi no me apetece!”

SOHUM, SI: SHIVOHUM, NO

Buscador : La gente dice “Shivohum, Shivohum” ¿Qué quiere decir esto?

Dadashri : Aquellos que lograron alcanzar el nivel de Shiva en el ciclo temporal anterior, no en este ciclo, acostumbraban a decir, “Shivohum.” Sus discípulos los imitaron y así lo hicieron los discípulos de éstos. Pero, ¿quiere esto decir que ellos también se convirtieron en shiva? En casa, ellos siguen discutiendo con sus esposas e hijos y aún así van por ahí diciendo “Shivohum”? ¿Acaso este tipo de comportamiento no difama a Shiva?

Buscador. Pero, al menos no está discutiendo con su esposa mientras canta el “Shivoham” ¿no es así?

Dadashri : No. El “Shivoham” no se puede decir en absoluto. Si uno lo hiciera, entonces uno no aceptaría a nadie para que lo guiara en su camino espiritual. Una vez que estés en el camino correcto, ya no tienes por que preocuparte de nada. Hasta que no tengas la experiencia del Ser, no puedes decir, “Yo soy Shiva.” No puedes decir “Soy Alma Pura” sin haber tenido la experiencia del Alma. Tienes que tener la realización y la experiencia de aquello que aclamas ser. Hay gente por ahí que canta el “Aham Brahmasmi, Yo soy Brahma” ¿Qué es Brahma y qué es brahmasmi? ¿Qué comprensión tienes de estas palabras para poderlas pronunciar? Incluso la gente que te las enseñó, no las comprendieron.”Aham Brahmasmi”. Uno debiera haber tenido primero la experiencia

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de ese estado. Eres alma pura, pero necesitas primero haber tenido la experiencia del Alma. No puedes decir que eres alma pura sin tener la experiencia del alma pura. Sólo por decir estas frases que están relacionadas con el Ser, uno circunvala todas las etapas que las preceden, etapas que son necesarias para una comprensión y progreso espiritual posterior.

Buscador : Entonces, cuando uno dice “Shivohum” (soy Shiva), uno dice esto ignorantemente, ¿o no? Uno no sabe lo que está diciendo.

Dadashri : ¡Sí! Uno lo dice ignorantemente. Pero en su mente, él cree en el “yo soy Shiva”. Entonces en ese momento, ya no hace más progresos. Por lo menos han comprendido eso. Otros por ahí van diciendo “So hum” ¿Qué es “So hum” en Guyerati?

Buscador : “Yo soy eso.”

Dadashri : Uno puede decir “So hum” – “Yo soy eso”, pero uno no puede decir “Shivohum, Yo soy Shiva”.”So hum”, “Yo soy eso”, significa, “Yo soy eso que es”. Ese “eso” en esta frase es el Ser o Dios. Uno puede decir, “Tú solamente, tú solamente” pero uno no puede decir, “Yo soy”,”Yo soy” solamente. Esto se debe a que el “Yo” y el “Tú” están siempre separados en el estado de ignorancia. Esta separación se desvanece en la persona que ha realizado al Ser. Así que para esta persona no está mal decir el “So hum” queriendo decir con este “Yo soy eso”, que el “Yo” permanece separado del “eso”.

Buscador : ¿Qué es lo que quiere decir el “Shivohum”?

Dadashri : Convertirse en Shiva significa que él se ha convertido en la encarnación de la salvación del mundo; él mismo se convierte en un Mahadevji. Tal ser ni siquiera necesita cantar este mantra.

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SHIVA: SHANKARAS

Buscador : ¿Hay alguna diferencia entre Shiva y Shankara? Usted dice que Shiva es una encarnación para la salvación del mundo (kalyankari), ¿entonces Shankara habita en el plano de deva loka, en el mundo celestial?

Dadashri : No hay sólo un Shankara. Hay muchos shankaras. Cuando una persona consigue un estado vacío de apego o de aversión (samata), entonces se convierte en un shankara (sam=imparcial; kara=hacedor); se hace imparcial, no reacciona, el hacedor de aquello que está en equilibrio. Por lo tanto existen muchos shankaras y todos ellos están en un nivel espiritual muy elevado, en mundos más elevados. Aquel que propaga la ecuanimidad es un shankara.

Cuando cantas el mantra, “Om Namah Shivaya”, debes visualizar al mismo tiempo la imagen del cuerpo de Shiva, la encarnación de la salvación.

¿ POR QUE SE UTILIZAN IDOLOS?

Cuando uno adora a Mahadev, el Señor de los Shaivitas, El mismo remite tu “carta” (tu adoración) al Alma dentro de ti, diciendo “Esta es tu correspondencia, no la mía”. A esto es lo que se le llama devoción indirecta (paroksha bhakti). Lo mismo ocurre cuando uno adora a Krishna o a cualquier otro de esta manera. Este tipo de adoración es una adoración indirecta. Pero, ¿qué es lo que pasaría si no tuviéramos ídolos o imágenes de estos Dioses’ Sin los ídolos, le gente se olvidaría del Dios auténtico así como de las deidades en las que se representa. Esta es la razón por la cual se han instalado las deidades por todos lados. Así que cuando la gente va a un templo de Mahadev, entonces hacen el darshan (obtienen la visión) de Mahadev. Sólo pueden hacer este darshan si ven su imagen,¿no es así? Al ver la imagen, a ellos se les refrescará su imagen en la memoria ¿no es

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así? Por esto mismo es por lo que se han puesto ídolos por todos lados. Al final, todo esto se ha hecho con el propósito de poder reconocer a Aquel que reside dentro de uno.

JAI SAT CHIT ANAND

La primera parte del Trimantra representa a los Jainistas, después viene la parte de los Vasudevas y la última parte representa a Shiva. Y el “Sat Chit Anand” los incluye a todos: a los musulmanes, los cristianos, a todos los demás. Jai significa gloria. Sat quiere decir “eterno”. Chit significa el complejo de la visión y el conocimiento. Anand significa “la dicha”. Por lo tanto “Jai Sat Chit Anand” significa; “la conciencia pura de lo eterno es la dicha”.

Por consiguiente, el Sat Chit Anand abarca el mantra de todo el mundo. Cuando recitas el mantra completo, debido a que es un mantra imparcial, Dios estará contento contigo. Si te quedas en la parcialidad y sigues diciendo “Om Namah Shivaya”, esto no le gustará a los representantes y protectores del sendero de otros Dioses. Al recitarlos todos juntos, todos ellos se quedan contentos.

El sendero de la liberación mediante la recitación del Trimantra es para aquel que no alberga ninguna insistencia hacia su propio mantra.Es para aquel. Es para aquella persona que quiera sublimar su ego, su insistencia y sus opiniones aceptando el Trimantra.

Hay otros muchos tipos de personas (y creencias) en la India. Algunas de estas no son las originales de India y esta mezcla no tendrá fin. Teniendo sólo en cuenta la herencia patrimonial de la India, la India es el lugar central de nacimiento de todos los Aryas- la raza original! India no sólo es el lugar de nacimiento de los tirthankaras sino también de los sesenta y tres shalaka Purulh ¡así de grande es este país!

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EL RUGIDO DE TRUENO DEL TRIMANTRA

Mucha gente recita este mantra en silencio mentalmente, pero al mismo tiempo que hace esto tienen la cabeza llena de otras cosas lo que hace que no le saquen ningún beneficio al mantra. Por eso es por lo que se requiere que busques un lugar tranquilo y recites este mantra en voz alta. Si yo no lo digo en voz alta, no pasa nada, pero todos ustedes sí que lo tienen que hacer en voz alta. Mi mente es totalmente diferente.

Siempre que te encuentres en un lugar aislado, debes recitar el Trimantra en voz alta ¡Cuando estés al lado de un río o de algún arrollo, debes recitarlo lo suficientemente alto como para que te sacuda la cabeza!

Buscador : La explosión que se crea al recitarlo así de alto llegará a todos lados. Así que entiendo por qué el mantra hay que recitarlo en alto.

Dadashri : Hay un beneficio tremendo si se recita en voz alta. Si no es recitado en voz alta, el proceso mecánico dentro de una persona no se para. Esto es aplicable a todo el mundo. Para mi la maquinaria (mente,intelecto,chit y ego) que hay por dentro está parada, pero para los demás, a no ser que lo digan en alto, la maquinaria seguirá funcionando. A no ser que exista una unidad entre la mente, el habla y el cuerpo (ekatva) por dentro de uno, uno no podrá obtener los beneficios del mantra. Por esto es por lo que les digo que lo digan en alto, por que cuando lo recitan en voz alta, tu mente y tu intelecto se detendrán. Si lo recitas suavemente, entonces tu mente se meterá en medio ¿acaso no te pasa algo así?

Buscador : Sí, se mete en medio.

Dadashri : Incluso el intelecto se pondrá en medio desde adentro de ti. Por esta razón es por la que se les dice

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que lo digan en voz alta. Y cuando estén solos, entonces díganlo en alto, lo suficientemente alto como para soplar el cielo delante de ti, por que cuando lo dices en voz alta todo dentro de ti se detiene.

EL ATMA GNAN NO SE ALCANZA POR NINGÚN MANTRA

Buscador : ¿Puede uno acelerar el proceso de Realización del Ser recitando un mantra que te haya dado un guru?

Dadashri : No. Los problemas de tu vida sí que se reducirán pero sólo si dices estos tres mantras juntos.

Buscador : ¿Estos mantras no son para eliminar la ignorancia?

Dadashri : No. El Trimantra está indicado para eliminar los obstáculos que te vienen en la vida. El Gnan que yo te doy es el que elimina la ignorancia.

LOS OBSTACULOS SON MINIMIZADOS CON EL TRIMANTRA

Un Gnani Purush nunca te conducirá por un sendero en el que tu esfuerzo sea futil. El te enseñará el sendero del mínimo esfuerzo. Por eso se te ha dicho que recites el Trimantra cinco veces por la mañana y cinco veces por la noche.

Después del Gnan te conviertes en Alma pura (shuddhatma), y Chandubhai, tu ser relativo, se convierte en tu vecino. Así que cuando a Chandubhai tenga algún problema en la vida, lo que le tienes que decir es que recite el Trimantra por lo menos una vez. Esto aliviará las dificultades por las que estés pasando. Chandubhai tiene que interactuar en esta vida mundana y por lo tanto se encontrará con problemas pero recitar el Trimantra le aliviará los problemas. Cuando vengan las dificultades, su

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impacto en ti se verá reducido. Para esto es para lo que se ha entregado aquí este Trimantra.

Cuando tengas problemas con tu negocio, debes recitarlo por media hora o una hora. Debes completar cuarenta y ocho minutos recitándolo si te es posible. Si no te es posible entonces recítalo al menos cinco veces al día. Pero di todos los mantras juntos y di también el “Sat Chit Anand”. Todos los mantras de las demás religiones están incluidos en el Sar Chit Anand.

El importancia de este Trimantra viene dada por su potencia para destruir todos los obstáculos mundanos. Si lo recitas cada mañana, todos tus problemas mundanos serán destruídos. Si quieres un libro sobre esto, te daré uno. Este mantra está escrito ahí. Por favor toma el libro de ahí.

Recitar estos mantras te evitará contraer más pecados o irte por el mal camino. Incluso los karmas del pasado se verán disminuídos. Sólo tienes que recitarlos cuando tengas algún problema, si no es así, recítalos cinco veces al día por la mañana y por la noche.

El Trimantra es tan potente que beneficia a aquellos que lo recitan tanto si lo comprenden como si no. Pero aquellos que lo comprenden conseguirán muchos más beneficios. Los que lo recitan sin comprenderlo conseguirán unos beneficios limitados por sólo haberlo recitado verbalmente. Si uno escucha el mantra de algún aparato de música, esto no tendrá ningún beneficio, pero siempre que exista la presencia del alma por dentro, quienquiera que lo recite obtendrá definitivamente un beneficio!

Las palabras son la causa para la continuada existencia de esta mundo. Si pronuncias las palabras expresadas por los seres más sublimes, serás bendecido, pero si dices las palabras

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de aquellos que están equivocados, entonces tendrás problemas. Por esto todo esto es tan importante.

LA EXCLUSIVA META DEL MOKSHA

Me puedes preguntar todo lo que quieras ¿Quieres moksha, no? ¡Entonces me puedes preguntar lo que sea sobre el sendero hacia la liberación! Cuando tu mente haya sido satisfecha entonces tomarás el camino hacia el moksha. Si no es así ¿cómo ibas a ir moksha? Todas las escrituras del Señor están disponibles pero lo que tienes que hacer es conseguir la comprensión precisa de las escrituras. Esa comprensión nunca puede ser alcanzada sin una persona experimentada; un Gnani Purush. Todo lo contrario, sin un Gnani te perderás por ahí.

Buscador : ¿Con qué conciencia debe uno recitar el Navkar Mantra?

Dadashri : Recita el mantra con la conciencia de la liberación en tu mente. No tiene que haber ninguna otra meta. Si mantienes esto como tu única meta, entonces recibirás todo lo demás. Y si lo haces para alcanzar la felicidad en este mundo, entonces sólo recibirás felicidad en este mundo pero no la liberación. El Navkar mantra es útil en el sendero del moksha. Este mantra por si sólo no te liberará, pero sí que te ayudará. El Navkar mantra está indicado para todo lo que tiene que ver con el mundo (vyavahar), no es para alcanzar el Ser, sólo te conducirá al Ser (nischaya).

¿Por qué tiene uno que tener en cuenta el Navkar mantra? Por que estos cinco Paramesthis- el arihant, el siddha, el acharya, el upaadhayaya y el sadhu, en estos cinco saludos son los instrumentos de la liberación. Mantén esto como tu objetivo. Quédate siempre cerca de estos seres, incluso en el momento de la muerte. Sí, no te mueras en otras manos. Si quieres a alguien en quien apoyarte en ese momento, apóyate

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en ellos. Si eliges apoyarte en cualquier otro ser del mundo (que no haya realizado al ser)¡no te digo lo que te puede ocurrir! Estas cinco categorías de seres abarcan todos los niveles más elevados.

EL OTORGADOR DEL MANTRA

Buscador : ¿Por qué es hoy en día tan difícil sacar provecho a los beneficios de un mantra? ¿Está el fallo en el mantra o en aquel que lo recita?

Dadashri : No es culpa del mantra. Lo que está mal es la composición del mantra. Los mantras tienen que ser imparciales. Los mantras que no son parciales no darán beneficios. Los mantras de la imparcialidad deben ser recitados juntos. La mente busca aquello que es imparcial, sólo cuando lo consigue se queda en paz. Dios es imparcial. El mantra dará sus frutos sólo si la persona que entrega el mantra es un shilvaan – un ser absolutamente no violento; de una gran pureza moral y con una gran integridad espiritual. Tal persona no daña a nadie con sus pensamientos, palabras y acciones. La persona que entrega un mantra no puede ser una persona convencional. Debe ser una persona adorada por el mundo: alguien que se haya ganado los corazones de la gente.

LA GRAN CONFUSION ACERCA DEL NAVKAR MANTRA

Buscador : ¿Nos ayuda el Navkar mantra en nuestra vida en el mundo?

Dadashri : ¡Te ayuda, sin la menor duda que sí! Es muy beneficioso.

Buscador : ¿Recitar el mantra purifica el alma?

Dadashri : Pero no es el alma la que tiene que ser purificada. El Alma ya es pura. Al decir el Navkar mantra,

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estas llamando los nombres de seres altamente evolucionados y eso te elevará todavía más pero sólo si lo haces con una comprensión correcta. Tienes que entender el Navkar Mantra. Si lo sigues repitiendo el nombre de Rama como un loro ¿significa eso que entiendes a Rama? ¿Acaso un loro no puede decir, “Rama, Rama”? ¿De qué le sirve a la gente recitar el Navkar Mantra de esa manera? El Navkar Mantra tiene que ser comprendido con la ayuda de un Gnani Purush.

¿QUE COMPRENSION SE NECESITA PARA ADORAR AL NAVKAR MANTRA?

¿Cuánta gente entiende de verdad el Navkar mantra? El mantra es tan poderoso que con sólo decirlo una sola vez, esto te beneficiará durante días. El fruto del Navkar Mantra te puede dar protección, pero nadie lo recita sabiendo lo que dice. La gente lo recita una y otra vez sin saber su significado correcto ¡De hecho no saben recitarlo! Lo recitan sin obtener ningún beneficio. Recitarlo convenientemente aliviará todas las preocupaciones. El Navkar Mantra tiene tal poder que no sólo aparta de ti todas las preocupaciones sino que evita que ningún problema pueda afectar a la familia de la persona que lo recita.

El Navkar mantra cuando es entregado por una persona normal y corriente no tiene mayor utilidad.

Buscador : Tomaremos pues el mantra de usted.

Dadashri : Si consigues las cosas de una tienda autorizada para vender esas cosas, entonces te darán los productos originales. Si los consigues de una tienda sin autorización, entonces conseguirás sólo imitaciones. Lo mismo sucede con el mantra ¿Te gustan las cosas originales o las imitaciones?

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El Navkar mantra debe recitarse con comprensión. Si se recita con comprensión, sus palabras alcanzarán a estos seres, siendo éstas recibidas por ellos de manera inmediata. Si lo dices mediante Dada Bhagwan, con la conciencia del Ser, entonces, definitivamente alcanzarán el destino correcto y obtendrás sus frutos. ¡Cuando puedes recoger tantos beneficios con sólo tu primer año de negocios con el Señor, imagínate cuáles serán tus ganancias después de diez años!

En el mismo momento que dices “Namo Arihantanam” debes ser capaz de visualizar al Señor Simandhar Swami. Cuando digas el “Namo Siddhanam” no debes ser capaz de ver a nadie sino que tienes que tener en tu conciencia el; “Yo estoy hecho de gnan (conocimiento) infinito, Yo soy visión infinita”.Con el “Namo Aayariyanum”, tienes que visualizar a los acharyas; aquellos seres que tienen la conducta del Ser establecida en ellos y que están enseñando a otros a hacerlo. Todo esto es lo que tienes que tener en cuenta.

NAMASKAR VIDHI: TRIMANTRA

Cuando la gente recita el Navkar mantra, los beneficios que recogen son de naturaleza mundana. Se obtienen beneficios mundanos maravillosos. Cuando yo hago a la gente repetir el Namaskar Vidhi; “Pratayaksh Dada Bhagwan ni Sakshiye, vartmane Mahavideh Kshetra ma vichaarta…” estos mismos saludos han sido tomados del Trimantra. Cuando se dicen estos saludos, éstos son tan explícitos que alcanzan de manera precisa a aquellos a quien son dirigidos. Estos saludos producen beneficios inmediatos y precisos. Con el Navkar Mantra, uno obtiene sus beneficios en el momento debido.

Millones de personas recitan este Navkar Mantra ¿A quién le llega este mantra? La ley de la naturaleza es tal que el mantra alcanzará a quiénes esté destinado alcanzar, pero sólo si se lo recita con sinceridad.

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VISUALIZA AL: NIDDIDHYASAN

Buscador : Cuando uno dice cada línea del Trimantra ¿a quién debe uno visualizar? ¡Por favor me lo puede explicar con detalle?

Dadashri : ¿Tienes algún sentimiento especial por alguien que consideras espiritual? ¿Alguien que te haga vibrar tu corazón?

Buscador : ¡Sí, a ti Dada!

Dadashri : Entonces visualiza a Dada. Puedes visualizar a aquella persona que haya ganado tu corazón.

RECITALO CON CONCIENCIA

La gente ha reconvertido el Navkar Mantra a un idioma mundano. El Señor Mahavir dijo que no se tradujera el mantra a ningún idioma mundano. Según él, el mantra Tenía que ser mantenido en el idioma original, el Ardha Magadi.

¿Pero que es lo que hace la gente? Dejaron el pratikraman en el idioma Ardha Maagdi y trucaron las palabras expresadas en el Navkar Mantra ¡En el pratikraman existe un ritual de actividades (kraman), pero el Navkar mantra es un mantra! Si una persona no entiende la manera verdadera de hacer el pratikraman, entonces seguirá hablando mal de los demás mientras sigue haciendo pratikrman.

¡Este Navkar mantra re remonta a los tiempos del Señor y es por tanto un mantra verdadero, pero sólo si uno lo comprende! La gente lo recita sin saber su significado y por eso no tiene los beneficios que debería tener. Aún así esto no debe desanimar a nadie. Sólo podemos llamarlo el Navkar mantra si elimina las preocupaciones ¿Cómo puede uno echarle la culpa al mantra si uno lo recita mal?

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¿Acaso no tenemos el dicho que dice: “Qué puede hacer el rosario cuando la persona que mueve las cuentas no es merecedora?

De todas las personas que recitan el mantra ¿cuántas lo recitan con conciencia y concentración (upayoga)? ¿Cuántos rezan el rosario con concentración? Su concentración está en el rosario; “Ahora esta cuenta viene y ahora viene la otra, ahora” ¡Así siguen haciéndolo! ¡Incluso hay quien se hace un calcetín para sus rosarios cubriendo sus manos para que así las cuentas del rosario vayan más rápido!

El Señor ha dicho que sólo obtendrás beneficios de tus rituales (kriyas), ya sea del rosario o del Navkar mantra si los realizas con conciencia ¡Si no será como traer a casa un diamante falso en vez de uno real!¡ Aquellas personas que lo hacen mecánicamente lo que se llevan es un trozo de cristal! Comprueba por ti mismo cuántas de estas personas han desarrollado la conciencia.

BHAAV PUJA: DRAVYA PUJA

Los sadhus y los acharyas de la religión Jainista me preguntan que por qué tienen que recitar el Navkar mantra junto con los otros mantras. Me preguntan qué hay de malo en recitar sólo el Navkar mantra. Yo les contesto que los Jainistas no pueden recitar el Navkar mantra por separado ¿Cómo pueden hacerlo? Sólo los ascetas que no tienen hijos y que han renunciado a las posesiones mundanas habiendo abandonado la vida mundana pueden recitar el Navkar mantra sólo.

La gente recita el mantra por dos razones. Estas son las pujas bhaav y las pujas dravayas. Las pujas bhaav se refieren solamente a la devoción de las intenciones internas y son para el progreso espiritual. Las pujas dravya tienen que ver con

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ofrecimientos en el mundo relativo para eliminar los problemas mundanos. Las personas que realizan pujas bhaav recitan el mantra para seguir progresando espiritualmente, mientras que los otros lo hacen para aliviar los obstáculos que tienen en su vida. Aquellas personas que tienen problemas en la vida necesitan la ayuda de seres celestiales. Por consiguiente tienen que recitar todos los mantras del Trimantra. Aquellos que no tienen deseos de este mundo y sólo están interesados en la búsqueda de su progreso espiritual pueden recitar el Navkar mantra solamente.

Un ídolo del Señor en el mundo relativo es un Dios dravya. El ídolo del Señor Mahavir es un dravya Mahavir, y el ídolo del Señor dentro de uno es un bhaav Mahavir. Yo también me postro ante ese Señor.

EL TRIMANTRA VENCE A LA MENTE

Por tanto tiempo como la mente esté ahí, uno necesita de mantras. La mente estará ahí hasta el final. Por tanto tiempo como este cuerpo esté ahí, la mente también lo estará. Recitar el Trimantra es una excelente forma de calmar y contentar la mente.

Por eso este mantra ha sido metódica y sistemáticamente compuesto de tal manera que lo únicos que tienes que hacer es recitarlo y recoger sus frutos.

EL TRIMANTRA PUEDE SER RECITADO EN CUALQUIER SITIO

Buscador : ¡Puede uno recitar el mantra a cualquier hora y en cualquier sitio?

Dadashri : ¡Por supuesto! Puedes recitarlo siempre que quieras. Lo puedes recitar incluso en el cuarto de baño ¡Pero tampoco abuses de esto y lo hagas siempre en el cuarto de

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baño! Otra cosa es que no te haya dado tiempo de hacerlo y lo recites en el baño, pero la gente tiende a hacer las cosas mal y es por eso por lo que se han impuesto las restricciones y los límites ¡Una vez dicho esto, he de decir que yo no impongo ninguna restricción!

¿QUIEN COMPUSO EL NAVKAR MANTRA?

Buscador : ¿Quién escribió el Navkar mantra? ¿Quién lo compuso?

Dadashri : Estuvo ahí desde el principio. No es algo que e haya establecido recientemente. Ha estado ahí desde tiempos inmemoriales, pero en una forma diferente. Por diferente, lo que quiero decir es el idioma era diferente. Pero el significado ha sido siempre el mismo.

EL TRIMANTRA ES VERDADERAMENTE IMPARCIAL

Buscador : ¿En todos estos mantras tiene que haber algún líder o monitor, no es así?

Dadashri : No hay ningún monitor. Los mantras no tienen a ningún monitor. La gente es la que crea a esos “monitores”.Esos monitores son los que promueven todo tipo de cosas.

Buscador : Pero cuando pido, “Por favor ayúdame” y después digo otro “por favor ayúdame”, ¿quién de los dos me ayudará?

Dadashri : Cuando mantienes la neutralidad y la imparcialidad, entonces todo el mundo estará dispuesto a ayudarte. Si te haces parcial, entonces todo el mundo se opondrá a ti, pero con la imparcialidad todo el mundo te dará su ayuda por que verán nobleza en ti. Es tu propia estrechez mental la que convierte a los demás en personas inflexibles. Así

(Pg. 51)

que si una persona permanece neutral o imparcial, ésta realizará todo su labor. Aquí no hemos tenido ningún problema. Aquí tenemos unas 40,000 personas que recitan el Trimantra y ni uno de ellos tiene problemas. Ni siquiera el menor de los problemas.

LA MEDICINA DEL GNANI ES EL MANTRA

Buscador : Los tres mantras son beneficiosos si se dicen juntos. Esto es así para la armonía entra las religiones.

Dadashri : Una “medicina” ha sido introducida dentro del Trimantra y la verdad es que funciona.

Aquellos que tengan obligaciones en el mundo, que tengan hijos a los que casar o cualquier otra responsabilidad que llevar a cabo en la vida, deben recitar estos mantras todos juntos ¿Por qué no recitas los mantras de la imparcialidad? ¿Por qué eres parcial?

¿Le pertenece el Trimantra a alguien? ¡Le pertenece a quienquiera que lo recite! Es para aquellos que crean en la reencarnación ¡Es para la gente de India! No es para gente que no crea en la reencarnación.

ES MANTRA ES SOLAMENTE KRAMICO

Senderos de Liberación:

Krámico: paso a paso

Akram: por ascensión o por ascensor.

Buscador : ¿Es el Navkar mantra un mantra krámico?

Dadashri : Sí, es krámico.

Buscador : Si es así, ¿Por qué es que tiene tanta importancia en el sendero del Akram?

(Pg. 52)

Dadashri : Su importancia se deriva de su perspectiva mundana. Tú vives en este mundo; tienes que apaciguar todas tus conexiones con este mundo ¿no? Por lo tanto este mantra te prevendrá de que tengas problemas y en el caso de que los problemas surjan, con el mantra los podrás minimizar.

Por eso es por lo que les explico la importancia que tiene este mantra. No hay más nada que sea necesario que ustedes sepan, más allá de esto, ¿no?

Jai Sat Chit Anand

Proceso Divino Perdón

Pratikraman Vidhi

Nota: Tu eres Alma Pura y el pratikraman tiene que hacerlo “Chandulal” (la personalidad) que es quien ha cometido los errores. Aquí pedirás a la personalidad que haga pratikraman. Esta es una tercera parte del proceso: Para clarificar todos los detalles, lee por favor el libro: “Pratikraman” de Dadashri.

1 - Alochana: Desde el corazón, rememorar los errores cometidos contra esta persona.

2 - Pratikraman: Proceso en el que pides perdón con remordimiento por los errores cometidos. (sintiendolo desde tu percepción del Ser, observas las faltas que ha cometido tu no-ser).

3 - Pratyakhyan: Sinceramente afirmo no volver nunca, a repetir estos errores.

Teniendo a Dada Bhagwan como mi testigo, rindo mis saludos al Alma Pura que esta completamente separada de la mente, del habla y del cuerpo de (nombre de la persona a la que se ha ofendido o culpado) con su el karma de nacimiento, el karma en forma de efectos y el karma neutral.

1 - Yo confieso mis errores. (acordarse visualizando el incidente de los errores cometidos).

2 - Pido perdón por las faltas cometidas.

3 - Decido no volver a cometer estos errores nunca mas. Querido Dada Bhagwan dame la energía para no volver a cometer estos errores.

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(Main Center) Ahmedabad-Kalol Highway, Adalaj,

Dist.: Gandhinagar - 382421, Gujarat, India.

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