Table of Contents

TRIMANTRA

INTRODUCCIÓN DEL GNANI

¿Quién es Dada Bhagwan?

Como Alcanzar el Conocimiento de la Realizacion del Ser (Atma Gnan)

APUNTES SOBRE ESTA TRADUCCIÓN

PROLOGO

PRATIKRAMAN

La llave maestra que resuelve todos los conflictos

1. La autentica Naturaleza del Pratikraman

2. Todas las Religiones Mencionan el Arrepentimiento

3. Este no es el Pratikraman del Señor Mahavir

4. La Consciencia del Gnani Purush

5. El Sendero del Akram Vignan

6. Las Espinas se Desvanecen y las Flores Permanecen

7. Así el Negocio Funciona sin Problemas

8. La Libertad de la Esclavitud Humana

9. El Pratikraman en Diferentes Situaciones

10. Cuando Surge el Conflicto

11. El Purushaarth; Oposicion a Nuestras Tendencias Negativas

12. Destruyendo la Adicción con el Gnan

13. La liberación de Artadhyana y Raudradhyana

14. Liberaandote de la Esclavitud de los Enemigos Internos

15. En el Sendero Cuya Causa es la No-Violencia (ahimsa)

16. La venganza de la Enemistad es algo insoportable

17. La Eliminación de la Causa-Raiz de las Opiniones

18. Aquel que Conquista los Impulsos Sexuales es el Rey de Reyes

19. La Adiccion a la mentira compulsiva

20. Darse Cuenta Mientras Hablamos

21. Las faltas del Prakruti se Irán de Esta Manera

22. La Solucion para los Archivos Pegajosos

23. Cuando la Mente está en Desorden

24. El Gnan Rescata a los Ahogados en el Oceano de la Vida

25. Comprendiendo los Principios Detrás del Pratikraman

PRATIKRAMAN VIDHI

Proceso del Divino Perdón

NAV KALAMO

(Las Nueve Profundas Intenciones internas)

(Tres veces al día)

Contactos

www.dadabhagwan.org

Spanish translation of the English book

Pratikraman

La llave maestra que resuelve todos los conflictos

Gnani Purush "Dada Bhagwan"

Redactora: Dra. Niruben Amin

TRIMANTRA

(5 veces cada mañana y noche)

Namo Vitaragaya

( Me postro ante el que es completamente libre del apego y aversión.)

Namo Arihantanam

Me postro ante el Ser vivo que ha derrotado a sus enemigos internos, ira, orgullo, apego y codicia

Namo Siddhanam

Me postro ante todos los que han alcanzado el estado de liberación final

Namo Aayareeyanam

Me postro ante todos los maestros realizados que imparten el conocimiento de la liberación a los demás

Namo Uvazzayanam

Me postro ante los que han recibido el conocimiento del Ser y ayudan a otros a conseguirlo

Namo Loye Savva Saahunam

Me postro ante todos los santos que han recibido el Conocimiento del Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estos cinco saludos

Savva Pavappana Sano

destruyen el karma negativo

Mangalanam Cha Savvesim

De todo aquello que es auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

esto es lo mas sublime

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Me postro ante los humanos que se han convertido en el Ser absoluto

Om Namah Shivaya

Me postro ante aquellos que se han convertido en instrumentos para la liberación del mundo.

Jai Sat Chit Anand

La conciencia de lo eterno es la dicha

INTRODUCCIÓN DEL GNANI

Un día del mes de junio por la tarde, en 1958 alrededor de las seis, Ambalal Muljibhai Patel, un hombre de familia y contratista de profesión, se sentaba en un banco de la vía número tres, en la estación del ferrocarril de Surat. Surat es una ciudad en el sur de Gujarat, un estado en el oeste de India. Lo que pasó durante los cuarenta y ocho minutos siguientes fue fenomenal. La realización espontánea del Ser ocurrió dentro de Ambalal M. Patel. Durante este tiempo, su ego se disolvió totalmente. A partir de este momento él se separó completamente de todos los pensamientos, habla y actos de Ambalal y se convirtió en un instrumento vivo del Ser Superior para la liberación del mundo por el camino del conocimiento. Él llamó a este Ser, Dada Bhagwan. “Este Ser está totalmente manifestado dentro de mí”, contó a todos a los que encontró. Además, añadió que, “el mismo Ser, Dada Bhagwan existe en todas las criaturas”. La diferencia entre tú y yo, es que en mí el Ser se ha manifestado totalmente y en ti, debe manifestarse aún. ‘¿Quiénes somos nosotros? ¿Quién es Dios? ¿Quién dirige este mundo? ¿Qué es el karma? ¿Qué es la liberación? etc.’ Todas las preguntas espirituales del mundo fueron contestadas. Así, la naturaleza ofreció la visión absoluta del mundo por medio de Shree Ambalal Muljibhai Patel.

Ambalal nació en Tarasali un barrio de la ciudad de Baroda y se crio en Bhadran, Gujarat central. Aunque contratista de profesión, y casado con Hiraba, su vida en casa y con el mundo fue ejemplar antes de su realización del Ser. Después de haber realizado al Ser logró el estado del Gnani, (El Auto Realizado, Gnani en hindi) su cuerpo ya no le pertenecía, estaba volcado en los demás.

Desde siempre, vivió en la convicción de que no debería haber ningún negocio en la religión, pero en todo negocio, debe haber religión. Además, él nunca tomó ningún dinero de nadie para su propio uso. Él usó las ganancias de su negocio para que sus devotos peregrinaran por diversas partes de India.

Sus palabras se convirtieron en las bases para un camino nuevo, directo, y sin pasos, hacia la realizacion del Ser, llamada Akram Vignan. Encontró una divina fórmula científica A través de su divino y original experimento científico impartió este conocimiento a otros en dos horas. Miles de personas han recibido su Gracia a través de este proceso y miles siguen haciéndolo hasta ahora. Él lo llamó Akram Vignan (La ciencia del camino corto, vía rápida del ascensor). “Akram” significa sin etapas; el camino del ascensor o camino corto, mientras “Kram” significa camino espiritual ordenado paso a paso. El Akram es reconocido ahora como un atajo directo a la felicidad del Ser.

¿Quién es Dada Bhagwan?

Cuando él explicó a otros Quién es ‘Dada Bhagwan’ el dijo:

“Lo que tú ves delante de ti no es ‘Dada Bhagwan’. Lo que tú ves es ‘A. M. Patel. ’ Soy un Gnani Purush y el Ser que se ha manifestado dentro de mi es ‘Dada Bhagwan’. Él es el Señor interno. Él está dentro de ti y de todos los demás. Él no se ha manifestado todavía dentro de ti, mientras que dentro de mí, él es totalmente manifestado. Yo mismo no soy Bhagwan. Me postro ante Dada Bhagwan dentro de mí”.

Como Alcanzar el Conocimiento de la Realizacion del Ser (Atma Gnan)

“Voy personalmente a impartir siddhis (poder espiritual especial) a algunas personas. Después de que deje el cuerpo, ¿no seguirá existiendo la misma necesidad para ellas? La gente de futuras generaciones necesitará este camino, ¿no les parece?

~ Dadashri

Pujya Dadashri solía ir de ciudad en ciudad y de un país a otro para dar satsang e impartir el conocimiento del Ser, así como el conocimiento de las interacciones mundanas armoniosas, a todos quienes iban a verlo. En sus últimos días a finales de 1987, él otorgó a la doctora Niruben Amin los siddhis (poder espiritual especial), para seguir su trabajo. “Tendrás que convertirte en la madre del mundo entero Niruben”. El se lo dijo a ella después de bendecirla. No había duda en la mente de Dadashri que Niruben estaba destinada a esto. Ella lo sirvió con devoción día y noche durante vente años. Dadashri la moldeo y preparo para esta tarea monumental.

Después de que Pujya Dadashri dejara su cuerpo mortal el 2 de Enero de 1988, Pujya Niruma, como la llamaban cariñosamente muchos, permaneció sincera a la promesa que le hizo a Dadashri, de llevar a cabo la salvación del mundo.l Ella fue la reparesentante de Dadashri para el Akram Vignan y fue el instrumento para expandir el Akram Vignam al mundo. Ella fue ejemplo del amor puro incondicional. Miles de personas de todas partes del mundo, han obtenido la realización del Ser a través de ella y han sido establecidos en la experiencia del Alama pura mientras llevaban a cabo sus tareas y obligaciones en mundo. Experimentaron la libertada aquí y ahora, mientras vivían su vida cotidiana.

El link con los Akram Gnanis continua ahora con el maestro espiritual Pujya Deepakbhai Desai a quien Dadashri le dio su gracia con siddhis para continuar enseañdo al mundo acerca del conocimiento del Ser y del Akram Vignam. El fue moldeado y entrenado por Pujya Niruma quien le dio las bendiciones para hacer el Gnan Vidhi en 2003. Dadashri dijo que Deepakbhai sería el que daría esplendor al reion del Seño. Pujya Deepakbhai se mantiene en la tradición de Dada y Niruma viajando extensamente entre India y el extranjero dando satsangs e impartiendo el conocimiento del Ser a todos los que buscaban.

Pujya Deepakbhai Desai ha sido agraciado con los poderes espirituales para poder dar satsang, o charlas espirituales sobre la verdad última, por el mismo Gnani Purush Dadashri ante la presencia de Pujya Niruben Amin. Entre 1988 y 2006 él ha estado dando estos satsang a nivel nacional e internacional ante la presencia de Dr. Niruben Amin como si él mismo estuviera dirigido por Dadashri. Ahora estos satsangs y Gnan Vidhis del Akram Vignan siguen teniendo lugar con toda su potencia espiritual a través del instrumento proveedor de la experiencia del alma Atmagnani Pujya Deepakbhai Desai.

Las poderosas palabras escritas, ayudan al buscador a aumentar su deseo de liberación y así ellos representan el camino. El conocimiento del Ser es el objetivo final de todos los Interlocutores. Sin el conocimiento del Ser, no hay ninguna liberación. Este conocimiento del Ser Supremo (Atmagnan) no existe en los libros. Sólo existe en el corazón de un Gnani. De ahí que el conocimiento del Ser sólo pueda ser adquirido encontrando un Gnani. Por el acercamiento científico del Akram Vignan, actualmente uno puede alcanzar el conocimiento del Ser, pero esto sólo puede ocurrir encontrando un Atma Gnani vivo y recibiendo de Él este conocimiento del Ser. Sólo una vela encendida puede encender otra vela.

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APUNTES SOBRE ESTA TRADUCCIÓN

Ambalal M. Patel, Gnani Purush, también comúnmente conocido como Dada Bhagwan o Dada, siempre decía, que no es posible traducir exactamente sus enseñanzas sobre la Ciencia de la Realización del ser y el arte de la interacción mundana en inglés, se perdería el significado profundo. Él acentuó la importancia de aprender Gujarati para entender exactamente todas sus enseñanzas.

Sin embargo, Dada Bhagwan concedió sus bendiciones para comunicar sus enseñanzas al mundo y traducirlas al inglés y otras lenguas.

Esta es una humilde tentativa, de presentar al mundo la esencia de las enseñanzas de Dada Bhagwan, el Gnani Purush. Se ha hecho con mucho cuidado para conservar el mensaje del satsang (enseñanza) Esta no es una traducción literal de sus palabras. Muchas personas han trabajado diligentemente para este trabajo y se lo agradecemos a todas ellas.

Esta es una pequeña introducción al tesoro enorme de sus enseñanzas. Por favor, note que cualquier error encontrado en la traducción es de los traductores.

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PROLOGO

¿No debiera existir un remedio infalible para aquellos que sinceramente deseen avanzar en el sendero hacia la liberación? Tiene que existir algún tipo de remedio que tenga éxito eliminando todos los kashay (la ira interna, el orgullo, el apego, el apego y la aversión) que estorban y acosan a todo el mundo a cada momento de sus vidas. ¿Cómo puede uno eliminar tanto los conflictos de tipo grosero como los sutiles en su vida? ¿Cómo podemos evitar que nos hagan daño y que dañemos a los demás? ¿Cómo podemos refugiarnos de todos estos kashays que nos están bombardeando e impedir que estos vuelvan de nuevo hacia nosotros?

Muchos de nosotros nos hemos adherido fielmente a rituales religiosos. Nos hemos rendido a estrictas penalidades, como el ayuno, la meditación y demás austeridades solamente para darnos cuenta de que todavía cometemos faltas con nuestro pensamiento, nuestras palabras y nuestras acciones. ¿Por qué no hemos encontrado todavía la paz interior? ¿Qué es lo que tenemos que hacer cuando nos percatamos de nuestras faltas y qué es lo que tenemos que hacer para deshacernos de ellas? Tiene que haber algún método mediante el cual podamos eliminar estos kashays de nuestras vidas y podamos así progresar espiritualmente hacia la liberación llevando una vida feliz con paz y amor. ¿Qué tipo de conocimiento han otorgado los Señores Vitarag (Seres Supremos Iluminados) al mundo? ¿En qué consiste una religión auténtica? ¿Existe una manera garantizada de poder ser absuelto de los pecados que uno comete? Si existe un método tal, ¿por qué no se ha hecho evidente?

Uno puede llegar a acumular riqueza de conocimientos mediante las escrituras, pero, ¿por qué no puede uno incorporar esos conocimientos a la vida diaria? Los ascetas y los maestros espirituales continúan predicando, pero, ¿por qué se quedan cortos en todos sus resultados? Prácticamente todas las religiones mandan realizar rituales fatigantes y austeridades y aun así, ¿por qué los aspirantes no llegan a conseguir ningún resultado? ¿Por qué sus kashays no disminuyen, por qué sus pecados no se borran? ¿Acaso cae toda esta responsabilidad sobre los líderes religiosos? Esta afirmación no tiene ninguna intención malévola sino que la hacemos con compasión. Tiene que haber alguna manera de eliminar nuestros problemas. ¿Qué es lo que los Gnanis y los Tirthankars nos han dicho sobre el progreso desde el estado de ignorancia a la consecución del estado de Conocimiento Absoluto? ¿Cómo podemos liberarnos de las ataduras de nuestros karmas pasados y cómo podemos liberarnos de la esclavitud creada mediante nuestro apego y aversión inherentes?

Se dice que el sendero hacia la liberación es para los valientes y no para los cobardes, pero ¿dónde podemos ejercitar este valor para poder conseguir a cambio la liberación? ¿Es posible para una persona que esté cargada de un montón de karmas poder llegar a conseguir karmas positivos?

¿Cómo puedes apagar los fuegos de los sufrimientos que te atormentan a través de toda tu vida? ¿Cómo puede un hombre arreglárselas con una esposa dominante, con unos niños difíciles y con preocupaciones financieras que nublan su paz día y noche?

¿Cómo puede uno recuperarse de los incesantes kashays que existen entre un Guru y un discípulo? Cuando una persona dedica su mente su palabra y su cuerpo a cometer adulterio o a engañar a los demás quitándoles el dinero, ¿dónde sino en el infierno o en algún tipo de vida inferior iban a esperar reencarnarse? Y si uno ha cometido estos errores ¿cómo podría uno liberarse de ellos? ¿Cómo puede uno permanecer alerta para no caer en este tipo de actos? ¿Cuáles son las respuestas a estas Interlocutors que han hecho agonizar al hombre desde tiempos inmemoriales?

Todo ser humano comete errores en contra de su voluntad. La gente se enmaraña en sus propias faltas y sufren incesantemente por que tienen un deseo sincero de liberarse de ellas y poder así encontrar la felicidad interior progresando hacia su liberación.

Los Tirthankars y los Gnanis han aportado a este mundo la única arma capaz de combatir tal sufrimiento. Esta arma es la ciencia espiritual de la confesión de la falta que uno ha cometido (alochana), la petición de ser perdonados (pratikraman) y la firme resolución y determinación de nunca más volver a repetir la falta (pratyakhan) Infinitos seres han conseguido la liberación a través de esta arma destruyendo así la raíz del vasto árbol que se nutre de la aversión y del apego. El Gnani Purush, Dada Bhagwan, a través de su Conocimiento Absoluto (Keval Gnan) ha revelado de viva voz, la ciencia del pratikraman exactamente tal cual es. Sus palabras habladas serán halladas en este y en otros muchos libros: son palabras que probarán ser de valor incalculable para todo aspirante a la verdad y a la liberación.

El discurso del Gnani depende del individuo al cual él se dirija. Las respuestas que el Gnani da tienen la intención de aportar una solución a los problemas específicos del individuo al que él se dirige. Por lo tanto habrá ocasiones en las que estas palabras pronunciadas por él y reunidas en este libro puedan parecer contradictorias. Por ejemplo, para la satisfacción personal de un individuo puede que el Gnani le diga que “el pratikraman (el pedir perdón) es una forma de estar conscientes y que la agresión (atikraman) es una forma de descarga (del karma)”. Y para aquel individuo que tenga una alta percepción interna, el Gnani puede que le diga, “que tanto el pedir perdón como el agredir son dos formas de descarga (del karma) La descarga (del karma) tiene que ser destruida con la descarga (de karma)” Ambas respuestas son correctas como solución para aquellos individuos a los cuales les concierne, aunque sean relativamente contradictorias, dependiendo cada una del apuro en el que esté situado cada individuo. Resumiendo, se les pide a los lectores que entiendan este tipo de sutilezas empleadas por el Gnani.

Teniendo esto en cuenta, nosotros imploramos el perdón de los lectores por cualquier error que pueda aparecer en esta recopilación. Es nuestro sincero deseo que el lector pueda conseguir la esencia interna de las palabras del Gnani.

~ DR. NIRUBEN AMIN

(Pg.1)

PRATIKRAMAN

La llave maestra que resuelve todos los conflictos

1. La autentica Naturaleza del Pratikraman

Interlocutor: ¿Cuál es la cosa más importante que un ser humano debiera hacer en su vida?

Dadashri: Hablar y actuar exactamente según los pensamientos de su mente. Si te expresas con palabras agradables peroen tu mente tienes pensamientos negativos, entonces debes hacer pratikraman (pedir perdón) Debes pedir perdón teniendo a Dada Bhagwan presente como tu testigo. Este cuerpo que está delante de ti no es Dada Bhagwan. Este cuerpo se llama A. M Patel de Bhadaran (una ciudad de Guyarat, India) Dada Bhagwan es aquél que es omnisciente, es el Señor del Universo, manifestado en este cuerpo. El pratikraman (la petición de perdón) debe realizarse en su nombre de la siguiente manera:

“¡Querido Dada Bhagwan, esta mente ha tenido pensamientos negativos, por lo cual te pido tu perdón; por favor perdóname!”

Yo mismo hago pratikraman evocando su nombre.

Realizar actos virtuosos es el dharma (religión), y realizar actos nocivos es el adharma (la anti-religión) El

(Pg.2)

Atma-dharma (la religión del Ser) es ir más allá de éstas dos. Si realizas buenos actos, ganarás mérito (punya) en tu cuenta kármica, obteniendo sus beneficios en una próxima vida. Mientras que al realizar actos negativos (paap), se incurre en una deuda que uno tendrá que saldar con sufrimiento en la próxima vida. Una persona puede llegar a alcanzar la realización del Ser cuando ha saldado todas las deudas y créditos de su cuenta kármica.

Interlocutor: En la vida, el karma es algo inevitable. ¿Qué debe uno hacer cuando uno realiza un karma negativo consciente o inconscientemente?

Dadashri: Si esto ocurriera existe una solución. Una vez que has incurrido en una falta, tienes que arrepentirte inmediatamente. Este arrepentimiento tiene que ser de corazón y sincero. Incluso después de arrepentirte, si vuelves a repetir este error, no debes preocuparte, sólo tienes que volver a arrepentirte. Tú no eres consciente de la ciencia que se esconde detrás de estos hechos, y puede que aunque te arrepientas notes que aún así los errores no paran de repetirse. Por qué no dejas de cometer estos errores es también una ciencia en si mismo. Tú por tu parte lo único que tienes que hacer es arrepentirte. Si te arrepientes de corazón, todos tus karmas negativos serán eliminados. Así que si lastimas a alguien tienes que arrepentirte.

Interlocutor: Mientras realizamos nuestras actividades diarias corporales, ¿tenemos que arrepentirnos de ellas?

Dadashri: Sí, ¡por supuesto! Hasta que no te hayas realizado, tienes que arrepentirte cada vez que hagas un falta, ya que sino continuarás contrayendo más karma. Los liosos nudos del karma se irán aflojando a medida que vayas practicando el arrepentimiento, con la intención en mente

(Pg.3)

de deshacer todos esos actos nocivos cometidos. Si esto no fuera así, el resultado de los pecados que contraerás será tan horrendo, que incluso podrías perder la oportunidad de nacer como humano en la próxima vida. Incluso aun en el caso de que obtuvieras una vida humana, ésta estaría llena de sufrimiento y miseria. Estarías privado de alimentos y de respeto, sufriendo constantes insultos. Es por ello por lo que es tan necesario el arrepentimiento junto con otros rituales. A esto lo llamamos devoción indirecta, o no dirigida hacia la realización. Hasta que no consigas la realización, este tipo de actos son muy necesarios.

Pero, ¿quién debe ser testigo de nuestro arrepentimiento? Este arrepentimiento tiene que ser realizado frente a la presencia divina en la que tú tengas fe, ya sea ésta el Señor Krishna, Dada Bhagwan o cualquier otro Dios. Esta es la cura para todo en este mundo. Primero nace la solución y luego surge el problema o la aflicción.

¿Cómo se ha formado este mundo? Este mundo se formó por la fuerza del atikraman, es decir de la agresión en forma de pensamientos, palabras, y actos. La realización de actos neutros, ni buenos ni malos (kraman) por si solo no causa ningún problema. Así por ejemplo si causamos algún daño a la propiedad de alguien y luego lo compensamos, esto no es considerado un acto de agresión, por lo que no es necesario arrepentirse ni pedir perdón (pratikraman) Pero culpar a una persona por el daño hecho a su propiedad es una agresión (atikraman) Estas agresiones están siempre sucediéndose, por lo que tenemos que pedir perdón. Cualquier actividad que tenga lugar como una actividad cotidiana es una actividad de tipo neutro por lo que no conlleva ningún problema.

(Pg.4)

Interlocutor: ¿Cómo sabemos que hemos agredido a alguna persona?

Dadashri: Tú lo notarás y también lo notará la otra persona. Te darás cuenta de ello por la expresión en su cara y tú también lo notarás. Afectará a ambos. Es por ello que se tiene que efectuar el pratikraman.

La ira, el orgullo, el apego y la avaricia se consideran todos como una agresión, así que si realizas pratikraman, estas conductas disminuirán. Si haces pratikraman inmediatamente después de la agresión, tu enfado, orgullo, apego y avaricia desaparecerán. La vida en este mundo es creada a partir de estas agresiones y es destruida a través del arrepentimiento y el perdón.

Interlocutor: ¿Entonces qué es el pratikraman?

Dadashri: Si una persona te insulta, tienes que llegar a entender quién es el culpable real detrás de este insulto. ¿Es el que insulta o el que se siente insultado? Esto es lo primero que se debe determinar. Debes entender que la persona que te insulta no es culpable ni en lo más mínimo. Esa persona es meramente un instrumento (nimit), y se debe sólo a tu propio karma que se está desarrollando, que entrais en contacto. Esa es tu propia falta y debes por tanto arrepentirte y pedir perdón si tienes rencor hacia esa persona. No tienes que hacer este pratikraman si no albergas sentimientos negativos hacia esa persona o si te sientes agradecido a esa persona, por ser el instrumento a través del cual descargas ese karma tuyo.

Cuando una persona se comporta de una manera desagradable o abusiva hacia nosotros, tienes que mirar el incidente como algo procedente de tu propia cuenta y ver

(Pg.5)

a la persona involucrada como un mero instrumento. La agresión conduce al sendero equivocado y el arrepentimiento y el perdón nos hace retroceder sobre nuestros pasos errados.

Donde existe discordia no se da el arrepentimiento ni el perdón y donde prevalece el arrepentimiento y el perdón no existe discordia.

No tienes ningún derecho a castigar físicamente a tu hijo. Sólo tienes derecho a explicarle las cosas. Si le das una bofetada a tu hijo y no te arrepientes ni pides perdón, entonces habrás contraído un karma negativo. Por eso se requiere realizar el pratikraman.

Incluso decir: “yo soy Chandubhai” es una agresión, aunque sea aceptable para la interacción social con el mundo. Si no dañas a nadie no es una agresión. Pero si haces daño a alguien durante el día, entonces habrás hecho una agresión por la que tendrás que pedir perdón y arrepentirte.

Esta es la ciencia del Vitarag. La agresión te conduce a tomar nacimiento en formas de vida inferiores, es decir, en el reino animal o incluso en el infierno, y pedir perdón arrepintiéndote por ello, te transporta a una forma más elevada de vida. Solamente el pratikraman te podrá ayudar hasta que puedas conseguir la liberación final.

¿Quién no necesita arrepentirse y pedir perdón (pratikraman)? Aquella persona que no ha realizado ningún tipo de agresión (atikraman)

Interlocutor: Cuando veo las injusticias en la vida de cada día, esto me disgusta mucho. ¿Qué puedo hacer si eso afecta la manera en la que interactúo con los demás? ¿Cómo puedo arrepentirme si yo mismo cometo alguna injusticia?

(Pg.6)

Dadashri: Tienes que hacer una confesión (alochana), arrepentirte (pratikraman) y prometer no volver a cometer ese error nunca más (pratyakhyan) Esto todo tienes que hacerlo en presencia del Dios en el que tú creas. ¿En qué Dios crees tú?

Interlocutor: En el Señor Shiva.

Dadashri: Entonces el Señor Shiva será el testigo de tu arrepentimiento. Tu confesión tiene que reconocer que habiendo cometido un error, deseas no volver a cometerlo de nuevo. Tienes que arrepentirte de una manera continuada. Si te equivocas, tienes que arrepentirte. Al hacer esto, tus actos negativos irán disminuyendo. Puede que causes alguna injusticia a pesar de que no lo desees. Esto se atribuye a las faltas de tu naturaleza innata (prakruti), y estas faltas en tu naturaleza innata proceden a su vez de tu vida anterior y no de esta. Hoy quieres ser una persona mejor, pero debido a las causas previas (de la vida anterior), estas faltas continúan sucediéndose y no te abandonarán sin presentarte complicaciones. Es por ello, que tienes que hacer continuamente la confesión, el arrepentimiento y la promesa de no volver a repetir más esta falta (alochana, pratikraman, pratyakhyan)

Interlocutor: ¿Cuál es la solución para aquellas personas que tienen que soportar y tolerar un montón de cosas?

Dadashri: Tienes que tolerarlo y no quejarte. Tolerar las cosas con ecuanimidad, sin reprender a la otra persona ni siquiera en tu mente. De hecho deberías considerarte agradecido a la otra persona por liberarte de los lazos de tu antiguo karma y agradecérselo. Deberías sentir gratitud por esa persona. Nadie sufre si no es por alguna razón. Tu sufrimiento es el resultado de tus pasados karmas.

(Pg.7)

Interlocutor: ¿Tenemos que hacer este pratikraman cuando veamos faltas en los demás solamente?

Dadashri: No solamente para esto, sino para cuando dices alguna mentira, cuando insultas a alguien o cuando lo ofendes. Este arrepentimiento debe realizarse cada vez que exista violencia en tus pensamientos, en tus palabras y en tus actos hacia otra persona. Este arrepentimiento tiene que ser realizado igualmente cada vez que uno viole cualquiera de los mahavratas (cinco votos supremos: la no-violencia, la verdad, el no robar, la codicia, y el celibato)

2. Todas las Religiones Mencionan el Arrepentimiento

Dios ha establecido que la confesión, el arrepentimiento y el prometer no volver a cometer jamás esa falta, son la esencia de la religión relativa. Estas tres cosas tienen que ser realizadas de una manera simultánea; no debes de dejar nada pendiente. Si dañas a alguien, mantén una nota en tu mente de ese incidente y entonces haz confesión, arrepentimiento y la promesa de no volverlo a hacer.

Este momento de arrepentimiento instantáneo, sólo es posible hacerlo cuando uno se ha realizado, y es capaz por tanto de ver sus propias faltas. Pero si una persona que no ha conseguido la realización, aplicara el principio de la confesión, del arrepentimiento, y de la promesa de no volver a cometerlo más, sería también muy beneficioso para ella, aun si no entendiera del todo ese proceso. La realización le sobrevendrá llegado su momento.

Uno obtendrá la realización si sus confesiones, su arrepentimiento y sus promesas de cometer más faltas son sinceros.

(Pg.8)

Interlocutor: El pratikraman es arrepentirse. ¿El pratakhyan es prometer a no volver a repetir la falta?

Dadashri: Sí. El arrepentimiento sincero se le llama pratikraman. Una vez que se realiza el arrepentimiento, la agresión no ocurrirá de nuevo. Prometer “Nunca lo haré de nuevo. Prometo que no repetiré este error otra vez”, es lo que llamamos pratyakhyan. Cuando prometes no volver a hacerlo, quitas en tu mente una capa de karma. Y si esta agresión ocurriera de nuevo, esto se debe a que había otra capa de karma de ese tipo, así que no tienes que preocuparte y sólo tienes que continuar haciendo tus arrepentimientos.

Interlocutor: ¿Qué es la confesión? (alochana)

Dadashri: La confesión es confesar tu falta tal cual es y tal cual ocurrió, a tu guru o al Gnani.

La cantidad de arrepentimientos (pratikraman) que uno debe realizar depende de la cantidad de agresiones que haya cometido. Las agresiones incluyen aquellos actos que no sean aceptables a la sociedad, hechos condenables y hechos que inflijan dolor a los demás. Si algo de lo anterior ocurriera, será necesario hacer pratikraman.

Tienes que entender quién es el que adquiere ese karma. ¿Cómo te llamas?

Interlocutor: mi nombre es Chandulal.

Dadashri: Entonces aquel que dice “yo soy Chandulal” es la entidad que adquiere el karma. El karma se adquiere incluso cuando soñamos durante toda la noche. ¿Cuál es la razón de esto? Esto e debe a la falsa acusación de quién eres tú (en realidad eres el Ser puro, pero tú dices que eres Chandulal) por la cual ese karma te es cargado a

(Pg.9)

tu cuenta. En realidad tú no eres Chandulal, pero aun así insistes en decir “yo soy Chandulal”. Decir esto es como hacer una falsa acusación y con esta creencia errónea cargas karma sobre ti continuamente. Junto con esta falsa convicción de “yo soy Chandulal” aparecen toda una serie de falsas creencias como, “yo soy su marido; su tio; su padre; su jefe; etc”. Incluso cuando sueñas estás cargando un karma que no puede ser evitado. No obstante si purificas tu ego de esta convicción de “yo soy Chandulal”, entonces no contraerás tanto karma.

Incluso después de que tu ego se purifique un poco, todavía necesitarás realizar algunos rituales. Si tu cuñada rompe algo muy caro y le gritas por ello, tendrás que hacer pratikraman por haber herido sus sentimientos. Este daño que causas es una agresión y si realizas el pratikraman inmediatamente podrás borrar ese karma o hacerlo más ténue. Siempre que agredas a alguien, debes borrar esa falta arrepintiéndote. Debería ser un arrepentimiento de tipo instantáneo, en el momento en que éste ocurre y no un arrepentimiento de los que se hacen una vez al año. Solamente así aliviarás la carga de tu sufrimiento. Si te comportas según las normas de un Ser desapegado, todo el sufrimiento te abandonará.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno hacer este arrepentimiento?

Dadashri: Si has conseguido la realización, te percatarás del Ser en el interior de la otra persona. Es precisamente al Ser interno de esta persona al que debes dirigirte. Si no, puedes dirigir este arrepentimiento directamente a Dios diciendo “¡Oh Dios! Me arrepiento de mi error. Te pido perdón y te prometo no volver a cometer más ese error”. Eso es todo.

(Pg.10)

Interlocutor: ¿Los actos negativos quedan así saldados?

Dadashri: Sí, ¡claro que quedarán saldados! Después del Pratikraman la falta no permanecerá. Incluso una gran cantidad de karma aparecerá como ropa quemada y las cenizas se dispersaran solo con tocarlas.

Interlocutor: ¿Cómo debo arrepentirme? ¿Debería hacerlo exteriormente para que sea visible para los demás o debería ser interno, en la mente de cada uno?

Dadashri: ¡En tu mente! Tú debes recordar a Dada Bhagwan, pidiendo perdón por tus errores, y tomando la resolución de no hacerlo nunca más. Haciendo esto el dolor será eliminado y el error destruido. Si no lo haces tus errores se acumularán.

Akram Vignam es el único camino de este tipo que te permite ver tus propias faltas y eliminarlas según aparecen, destruyéndolas completamente.

Interlocutor: Por un lado tú cometes agresión y por otro te arrepientes. Es algo que nunca acaba.

Dadashri: No es asi. Si una persona comete una falta y se arrepiente, el no puede fingir arrepentirse. Cuando se arrepiente, ese arrepentiemiento es sincero y, con eso, una capa de karma se va. La cebolla parece entera aunque se ha quitado una capa. Otra capa se irá la próxima vez.

Interlocutor: ¿Deberíamos pedir perdón sinceramente, de corazón?

Dadashri: Una persona que pide perdón, lo hace con su corazón. Incluso será suficiente si no es sincero, siempre y cuando se arrepienta.

(Pg.11)

Interlocutor: Entonces, esto se convertirá en un hábito.

Dadashri: Incluso aunque se convirtiera en un hábito, está bien siempre y cuando uno pida perdón. Simplemente ten en cuenta que si no te arrepientes tendrás que pagar por ello.

Si alguien es alcohólico y pide perdón. Yo le sugeriré que siga pidiendo perdón y que haga una firme resolución de que quiere abandonar ese hábito, incluso aunque continúe bebiendo. Así un día podrá ser liberado de su adicción. Yo os doy la absoluta garantía de esto a través de mi Ciencia. Esta ciencia crecerá y proliferará produciendo resultados inmediatos.

“Este es el banco al contado de la Solución Divina”. El único “banco que paga al contado”. Tal banco no ha había aparecido desde hace un millón de años. Este banco otorga la liberación en sólo dos horas. Yo os puedo garantizar cualquier cosa que me pidáis.

La naturaleza perdona a un hombre que se arrepiente después de robar. Si él se arrepiente, ni siquiera Dios considerará esto como un pecado. La gente por el contrario lo castigará y le hará sufrir las consecuencias de por vida. Si uno se arrepiente de corazón por sus faltas, éstas desaparecerán eventualmente pero sólo lo hacen muy superficialmente. Aunque hayas cometido una falta terrible, si te arrepientes sinceramente, esta falta no te ocurrirá más. Si te ocurre de nuevo, esto no importa mientras continúes arrepintiéndote.

Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia entre pedir perdón por una falta en específico (pratikraman) y pedir perdón de una manera generalizada (praschyatap)?

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Dadashri: El pedir perdón de una manera generalizada por un número de faltas y no de una manera específica es lo que llamamos praschyatap. Los cristianos realizan una confesión generalizada de sus faltas cada domingo. Mientras que el pratikraman supone el pedir perdón por una falta específica, siendo aquel que comete la agresión el que realiza este arrepentimiento. Este pratikraman es realizado de una manera instantánea en el momento en que la agresión tiene lugar. El pratikraman tiene que ser hecho al instante para que la falta sea borrada.

La confesión, el arrepentimiento y el prometer no volver a hacerlo más es la esencia de las enseñanzas del Señor Mahavir. Y en este sendero del Akram Vignan, el Gnani Purush es la esencia de toda la enseñanza. Simplemente debes entender que los agnas del Gnani (las cinco instrucciones dadas después del Gnan) son tu religión y tu penitencia. Pero ¡claro! desde tiempo inmemorial la gente ha tenido siempre la tendencia a interferir y a no seguir ninguna instrucción.

3. Este no es el Pratikraman del Señor Mahavir

Interlocutor: Por vidas incontables uno ha estado arrepintiéndose y esto no nos ha dado la liberación.

Dadashri: Eso se debe a que el pratikraman que uno ha realizado no era auténtico. La liberación es sólo posible cuando se realizan verdaderos actos de arrepentimiento y verdaderas promesas de no volver a cometer estas faltas. El pratikraman tiene que ser realizado al instante en que se produce la agresión. Si yo pronuncio una sola palabra que te dañe lo más mínimo, entonces tendré que hacer pratikraman al instante, sin dudarlo ni por un segundo. No

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puedes permitirte el lujo de dejar que las cosas se queden ahí estancándose.

El pratikraman significa sentir pena de haberlo hecho y arrepentirse. ¿Qué le hace a uno sentir que tiene que arrepentirse?

Interlocutor: La verdad es que no somos capaces de arrepentirnos. Lo único que hacemos es continuar haciendo rituales.

Dadashri: El pratikraman es retroceder sobre los pasos que uno ha dado. Arrepentirse del enfado y de los pecados en los que has incurrido, eso es el pratikraman.

¿Qué es el pratikraman? Sólo podemos llamar pratikraman cuando nuestras faltas van disminuyendo. ¿Cómo podemos decir que nos arrepentimos o que hacemos pratikraman cuando nuestras faltas van en aumento? Dios ha establecido que realices pratikraman en aquel idioma que puedas entender. Haz pratikraman en tu propio idioma; si no lo haces así no cosecharás sus beneficios. Los rituales del pratikraman están siendo realizados en Magdhi (un idioma antiguo) Entonces, ¿de qué les puede servir a la gente que ni siquiera entiende Gujarati hacer pratikraman en Magdhi? Ni siquiera los santos ni los profesores espirituales lo entienden, así no es de extrañar que el número de sus faltas no haya nunca disminuído. Este es el estado de las cosas hoy en día.

El Señor (Mahavir) ha dado instrucciones de que sólo el Mantra Navkar sea dicho en Magdhi, y eso también incluye que uno entienda lo que está diciendo. Sólo en el Mantra Navkar vale la pena que se recite en Magdhi por que así fue pronunciado por Dios, son las palabras de

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Dios. Debes por tanto comprender el significado auténtico del pratikraman que estás realizando, pero, ¿para quién? Es tanto para Chandubhai que te insulta, como para ti que insultas a otra persona.

Pratikraman significa destruir los enemigos internos tales como la ira, el falso orgullo, la avaricia y la conducta ilusoria.

Hoy en día cuando la gente realiza sus rituales de arrepentimiento los hacen una vez al año. Se ponen ropa nueva y se reúnen. ¿Cómo podemos llamar a esto arrepentimiento? ¿Acaso es una de boda? Arrepentirse significa sentirse realmente consternado y arrepentido por lo ocurrido. ¿De qué sirve ponerse ropa bonita? Y no sólo esto, sino que hacen “rayshi” (ceremonia de arrepentirse temprano por la mañana) y “devshi” (ceremonia de arrepentirse por la noche) ¿Cómo es posible que se acuerden de cada falta que han cometido durante el día si ni siquiera se acuerdan de lo que tomaron en el desayuno?

¿Cuál es la religión del Vitarag? En ella se tienen en cuenta la práctica de más de quinientos pratikramans cada día. La religión de los Jainistas puede ser hallada en cualquier lugar pero no la religión del Vitarag. ¿Cómo puede uno arrepentirse solamente una vez al año y llamarse jainista? No obstante, es mejor hacerlo sólo una vez al año, que no hacer nada en absoluto.

Aunque haga esta observación, ya he realizado mi propio arrepentimiento antes de hablaros de esta manera. Vosotros sin embargo, no debeis hablar de esta manera tan cruda. Aunque diga estas cosas de una manera tan dura señalando estos errores, Yo lo hago movido por la compasión y observo a todos los seres como inocentes. Alguien tiene

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que iluminar al mundo en este aspecto. La gente tiene que conocer cuál es la realidad de las cosas.

El Conocimiento del Ser es el sendero de la liberación. Los pratikramans realizados después de la realización del Ser te colocan en el sendero de la liberación. Después de obtener la realización del Ser, todos las demás vías de búsqueda serán beneficiosas para tu liberación.

Interlocutor: ¿Pueden los pratikramans convertirse en la causa de la realización del Ser (Atma Gnan)?

Dadashri: No, y esto es así porque cuando uno hace pratikraman por sus errores pasados está al mismo tiempo experimentando nuevas agresiones debido a su desconocimiento del Ser. Esta ignorancia e ilusión es implacable. Nunca se detiene. Esta ilusión de tomar todo lo que sucede en el mundo como real, es la causa del karma nuevo. Uno está continuamente creando karma nuevo, en la medida en la que destruye karma antiguo a través del pratikraman. Este karma antiguo es el efecto y uno hace pratikramans para los efectos del karma. Cuando la gente realiza pratikraman contrae punya karma, positivo.

En la vida mundana, la gente se arrepiente generalmente y, si están provistos de más consciencia, entonces harán pratikraman por la mañana y por la noche. Al hacer esto, ellos disminuyen muchas de sus faltas, pero por tanto tiempo como sean ignorantes del Ser auténtico, ellos no podrán alcanzar la liberación, ya que seguirán cometiendo faltas. Las faltas por las que ellos se arrepientan serán eliminadas.

Pero, hoy en día, dejando ya aparte el arrepentimiento del tipo instantáneo, la gente ni siquiera hace un arrepen

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timiento al final del día, ni al final de la semana, ni siquiera del mes. Sólo se hace casi una vez al año, y cuando lo hacen ni siquiera lo entienden bien. Simplemente hacen un desfile de moda en vez de arrepentirse. En realidad nadie realiza un arrepentimiento en condiciones por lo que sus faltas no paran de acumularse. Solamente podemos decir que existe un arrepentimiento genuino cuando las faltas de uno van disminuyendo.

Si esta señora (una señora Auto-realizada sentada junto a Dada), al estar sentada aquí tuviera un pensamiento negativo, ella no permitiría que te dieras cuenta. Se las arreglaría para seguir sonriéndote, mientras internamente haría simultáneamente su pratikraman. Ella realiza más de quinientos pratikramans al día. Un solo pensamiento negativo es una agresión. La gente no es consciente de cuantas agresiones cometen a lo largo del día.

Interlocutor: Todo esto está dirigido a sentir el arrepentimiento. ¿Acaso no se puede realizar un arrepentimiento más dirigido hacia la acción?

Dadashri: No, no existe un arrepentimiento a través de la acción. El proceso de arrepentimiento tiene que ser un proceso interno. No existe un arrepentimiento basado en las acciones.

Interlocutor: ¿Puede usted explicarque es efecto-pratikraman y qu es causa-pratikraman?

Dadashri:Tu intención interna tiene que ser: “Esto no debería ser así”. A esto se le llamaría un pratikraman sentido e intencional. En el arrepentimiento basado en una oración determinada, tienes que recitar cada palabra tal y como está escrita. Esto lo convierte en un ritual. Es un efecto.

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La manera en la que se realiza el arrepentimiento hoy en día pondría a todo el mundo en prisión si el Señor estuviera presente. El arrepentimiento es pedir perdón por cada acto, purificándolo y haciéndolo de una manera exhaustiva, borrando así hasta las manchas más pequeñas, hasta dejarlo todo tan limpio como estaba antes. Hoy en día, todo lo que se puede ver son ropas llenas de tierra, manchadas y mugrientas.

La gente no se arrepiente ni siquiera por una sola falta, por lo que ha acumulado incontables almacenes llenos de faltas.

¿Cómo es posible que esta joven (señora que está Auto-realizada) de aquí, pueda poseer unos pensamientos tan elevados, nobles y distinguidos? Esto se debe a que realiza un número incontable de pratikramans diariamente, mientras que el resto de la gente no hace ni siquiera uno.

Siempre existe un velo de ignorancia en cada acto de autoría. Las faltas de una persona se ocultan una vez que aparecen los velos. La falta es pues sólo visible cuando el velo de la ignorancia de la autoría es destruido. Solamente un Gnani Purush puede quitar este sentido de la autoría, no lo puedes hacer por ti mismo. El Gnani Purush fracturará y lanzará lejos de ti todo sentido de autoría.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno realizar un pratikraman auténtico? ¿Cuándo se considera a un pratikraman como puro?

Dadashri: El auténtico pratikraman comienza después de la Realización de Ser. Una vez que consigues esta visión iluminada y reemplazas tu ilusión con la visión correcta, solamente entonces serás capaz de hacer un pratikraman

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auténtico. Hasta entonces, uno puede ir disminuyendo el número de faltas con pratikraman y con arrepentimiento. Si uno no adquiere esta visión iluminada, pero aún así hace pratikraman después de hacer algún acto erróneo, entonces incurrirá en una menor cantidad de karma. ¿Lo entiendes? El karma es rebajado a través del patrikraman y del arrepentimiento.

¿Por qué nos apuramos enseguida a quitar una mancha de café de la ropa?

Interrogador: Pues para quitar la mancha rápidamente.

Dadashri: Pues de la misma manera, tienes que quitarte todas las manchas internas que tengas. La gente que está aquí se lava inmediatamente todas sus faltas internas; estas faltas pueden ser la aparición de reacciones de ira, avaricia, falso orgullo y comportamiento ilusorio. De esta manera todo queda meticulosamente inmaculado. ¿Si esto lo haces sólo una vez al año, crees que podrás quitar todas las manchas de la ropa?

Mi pratikraman es un pratikraman instantáneo. Lo que consideráis como arrepentimiento no es en absoluto un arrepentimiento, porque las manchas siguen sin ser lavadas, mientras que con el arrepentimiento que os propongo todo queda limpio y sin manchas.

Sólo se puede considerar pratikraman cuando todas las faltas (las agresiones) han sido lavadas y toda la ropa ha quedado inmaculadamente limpia.

La ropa tiene que ser lavada cada día. Cada pieza de ropa de un individuo tiene que ser lavada. ¿Qué es lo que hacen los jainistas? Acumulan la ropa sucia de todo un

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año y luego la lavan toda de una vez. El Señor ciertamente no permite esto. Cada pieza de ropa tiene que ser lavada aparte con gran cuidado. Cuando llegues a poder lavar al menos quinientas faltas al día, entonces estarás progresando.

Cuantas más faltas tuyas seas capaz de ver, más faltas serás capaz de quitar de tu lista. Esta señorita es capaz de ver quinientas de sus faltas cada día, así que, ¿qué impide a los demás que hagan lo mismo con sus propias faltas? Algo les está faltando y seguramente no es porque se hayan convertido en personas sin faltas, sino porque no pueden verlas ¿no es así?

El Señor ha enfatizado la necesidad de realizar pratikraman diariamente pero la gente lo hace una vez al año durante la fiesta del Paryushan (evento religioso jainista que dura ocho días) El Señor ha establecido que un auténtico comerciante es aquel que mantiene las cuentas al día en su libro de contabilidad, cuadrando el libro mayor por la noche. Si lo dejara todo durante un año, ¿Cómo podría él acordarse de todas las cuentas y cuadrar esos libros de cuentas? El Señor ha dado mucha importancia al mantenimiento de ese registro diario, como lo haría un buen comerciante. Si en el libro introducimos una entrada incorrecta, eso es, si hacemos un error, tenemos que limpiarlo mediante el pratikraman.

4. La Consciencia del Gnani Purush

Todos en este mundo están libres de falta. Aun así, mira todo lo que te he dicho. Yo he observado que todo el mundo está libre de falta. No veo a nadie como culpable de nada, así que, ¿cómo puedo hablarte de esta manera? ¿Es necesario que te hable así? No debería hablar así de nadie y es por esto por lo que hago pratikraman inmedia

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tamente después de haberlo dicho. Esto ocurre porque me faltan cuatro grados (360 grados es la Iluminación Absoluta, Dada Bhagwan está a 356º) por lo que tengo que hacer pratikraman. Tengo que hacerlo.

Aunque use deliberadamente palabras severas, según su naturaleza esto es un error y por lo tanto, yo le hago a aquel que ha cometido la agresión, hacer pratikraman (a A. M. Patel) A cada falta le corresponde su pratikraman. Mi intención, no obstante, no es dañar a nadie.

No puedo decir que no es así, cuando es así y viceversa, por lo cual hay personas que se sienten heridas por lo que digo. Si dijera que algo existe cuando no existe, vosotros os decepcionarías y si os lo digo tal y como es, la gente se pondría a preguntarse por qué digo esas cosas. Por todo ello tengo que hacer pratikraman, porque no importa lo que yo diga, nadie debe salir herido. Si alguien creyera que hay un fantasma en un banano, y yo le dijera que eso no es así, entonces puede que hiera sus sentimientos al estar en desacuerdo con él. Así que tengo que hacer pratikraman. Siempre lo tengo que hacer.

Interlocutor: Si alguien interpreta mal algo, ¿qué es lo que tenemos que hacer?

Dadashri: Todas esas verdades con las que tú te vas encontrando son todas relativas. Son todas falsas. Pueden que sean verdaderas según el punto de vista del mundo, pero desde el punto de vista real, todas ellas son incorrectas. El pratikraman tiene que ser realizado por cada uno de los puntos de vista. Incluso por decir “yo soy un maestro espiritual” uno tendría que hacer pratikraman, porque incluso eso, es una creencia errónea. En realidad eres el Ser puro. Todo lo demás no son sino creencias falsas. ¿Lo entiendes?

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Interrogador: Sí, lo entiendo de verdad.

Dadashri: Todo es falso. Debido a que la gente no puede comprenderlo proclaman que dicen la verdad. Si realmente fuera verdad, entonces nadie se sentiría ofendido.

En el momento en el que pronuncio una palabra, simultáneamente hago pratikraman con fervor.

Interlocutor: Pero cuando dices la verdad sobre algo, entonces, ¿por qué tienes que hacer pratikraman?

Dadashri: No, yo tengo todavía que hacer pratikraman. ¿Por qué vi el error de alguien? ¿Por qué vi su error aun estando él libre de faltas? ¿Por qué lo critiqué a pesar de saber eso? Cualquier verdad que hiera a los demás, no debe ser pronunciada. Si es pronunciada, esta verdad se convierte en una falta y esto representa violencia.

El camino hacia la liberación se recorre con la confesión, el arrepentimiento y la promesa de no volver a repetir las faltas que cometemos. ¿Qué es lo que hacen nuestros mahatmas (gente que ha realizado al Ser)? Ellos hacen estas confesiones, estos arrepentimientos y estas promesas de no volverlo a hacer durante todo el día. Si les pidierais que practicasen austeridades tales como ayunos y penitencias, ellos te dirían que no necesitan tales austeridades porque están contentos y no tienen preocupaciones. Ellos permanecen constantemente en paz consigo mismos y están libres de todas las afliccionesy ansiedades, sin ser desalentados por el mundo externo. Así que ¿por qué iban ellos a complicar sus vidas introduciendo el caos en forma de ayunos, etc.? La gente que está confusa realiza todo tipo de complicados rituales y penalidades. La gente que hace rituales, los disfruta y por tanto necesita hacerlos. Por eso

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es por lo que digo que las penitencias son para aquellas personas que les gusta hacerlas. Aquellas personas que tienen pasión por la vida en este mundo, deberán realizar estas penitencias.

Interlocutor: La gente cree que mediante la penitencia, los karmas son disipados.

Dadashri: Eso nunca ocurrirá. ¿Qué tipo de penitencia es la que hace descargar el karma? No es una penitencia visible al ojo ni audible al oído. Todo eso son penitencias de tipo externo. Solamente la penitencia interna puede descargar el karma. Este es el tipo de penitencia que “realizan” estos mahatmas. Cualquier penalidad, que sea visible a los demás, resultará en un punya, o karma positivo. La penitencia que permanece oculta es la que conduce a la liberación.

Esas sadhavijis (monjas jainistas) saben que experimentan pasiones internas durante todo el día (ira, orgullo, apego, y codicia) Así que, ¿qué deberían hacer? Deberían acordarse cada noche de todos los acontecimientos del día en los que experimentaron el menor pensamiento negativo hacia los demás. Recapitulando cada uno de los incidentes en los que surgió este tipo de sentimientos, realizando pratikraman y prometiendo no volver a tener estos sentimientos, durante 48 minutos. Si lo hacen así, entonces sí estarían en el sendero hacia la liberación. Pero lo malo, es que no hacen nada parecido, así que, ¿qué podemos hacer? Si entendieran el sendero a la liberación, estarían caminando ya sobre él, pero primero que nada tienen que entenderlo.

Interlocutor: Hasta que ellos no puedan confesar y arrepentirse por cada falta una por una, ellos seguirán con esa sensación de rencor por dentro. ¿Entonces tienen que pedir perdón en persona?

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Dadashri: No es necesario pedir perdón directamente a la persona con la cual has cometido la falta. El Señor ha prohibido esto. Sólo lo puedes hacer de una manera directa si esa persona es una persona bien intencionada y noble. Pero si lo hicieras con una persona débil, esa persona te lo restregará en la cara. La persona débil se hará así todavía más débil. El mundo entero está en esta situación de debilidad. A no ser que la persona cuyo perdón buscas, tenga una naturaleza noble, no debes ni intentar perdonarle personalmente. Una persona débil siempre tomará represalias diciendo: “¡Ves!, yo siempre sabía que estabas equivocado, pero tú no te distes cuenta. Ahora te das cuenta, ¿no?, ¡pero qué loco eres! El no se da cuenta de que es él el que comete la falta y que es él, el pobre infeliz, el que necesita mejorar su conducta.

El sendero a la liberación no necesita ningún ritual. Los rituales sólo son necesarios en la vida mundana. La vida mundana es para aquellos que quieren comodidades materiales y físicas. Para ellos, los rituales sí son apropiados; pero no son necesarios para la liberación. ¿Cuál es el sendero a la liberación? La confesión, el arrepentimiento, la promesa de no volver a cometer más las faltas. Estos son los tres elementos que aportan todo el combustible necesario para que tu vehículo pueda avanzar en la ruta de la liberación. El sendero a la liberación se camina con estos tres elementos, no se necesita de ningún ritual. Esto es lo que Yo mismo he estado haciendo por vidas incontables. Durante muchas vidas he hecho la confesión, el arrepentimiento y la promesa de no volver a cometer las faltas y todo eso me ha conducido hasta donde estoy ahora.

Existen dos tipos de doctrinas religiosas. Una es no incurrir en ninguna de las pasiones (ira, falso orgullo, av

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aricia y conducta ilusoria) y otra es hacer pratikraman. Si tienes pasiones como resultado de tus karmas anteriores, tienes que hacer pratikraman. Esto es el dharma (la religión relativa) y nada más. Desgraciadamente son estas dos cosas las que la gente ha eliminado.

Si dices algo hiriente a alguien, tienes que hacer pratikraman. Y esa persona tiene a su vez que hacer pratikraman también. ¿Qué pratikraman tiene que hacer? Su pratikraman sería: “Debo haberme equivocado en el pasado en algo, lo cual ha dado como resultado que esta persona me insulte”. El tiene que hacer pratikraman por el karma de su vida anterior (al ser insultado) y tú debes hacer pratikraman por lo que ha ocurrido en el presente (al haberle insultado). Sólo mediante este tipo de pratikramans realizados al menos quinientas veces al día podrá uno alcanzar la liberación.

Será suficiente con que hagas sólo eso y nada más. No necesitas buscar otra religión. Te estoy dando mi garantía y mi bendición para tu liberación. Yo permaneceré contigo durante todo el camino apoyándote. Todo lo que se requiere de ti es tu disposición a hacerlo. Si aplicaras algo de todo esto en tu vida diaria, eso sería suficiente.

5. El Sendero del Akram Vignan

¿Qué es lo que la Ciencia del Akram tiene que decir? Si una persona tiene el hábito de robar y yo le preguntara de una manera amable si roba, él me confesaría todo. Yo le diría que no tengo ninguna objeción que hacerle, sino decirle que tiene que arrepentirse por sus actos y hacer pratikraman.

Yo le enseñaría a hacer pratikraman en el nombre de Dada y a que se arrepintiera diciendo: “Está mal robar y

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no volveré a robar de nuevo”. Cualquier pratikraman que él haga, eliminará las consecuencias del karma causal del robo que él acumuló en un pasado. Realizando pratikraman su opinión sobre el robar cambiará. Su opinión llegará al punto de no estar de acuerdo con robar. El puede continuar haciendo pratikraman, incluso aunque siga robando. Sólo Yo comprendo lo que sucede cuando uno pronuncia un pratikraman semejante. El Akram Vignan nos enseña que sea lo que sea que ocurra, eso no puede ser ya deshecho. No obstante existe una manera para poder mejorar nuestra situación en la próxima vida.

Cada religión proclama que tú eres “el hacedor” de la penitencia y de la renunciación. Te sugieren que renuncies. Si no lo haces, ellos te dicen que no lo has hecho. Decirte que “no lo has hecho” es lo mismo a decir que tú eres “el hacedor”. Al decirte esto ellos aceptan “la autoría”. Incluso cuando uno proclama que uno no es capaz de hacer nada, esto es una tapadera para proclamar una “autoría”. Cualquier sendero que acepte o crea en “la autoría” es un sendero de vagabundeo mundano. En Akram, nosotros no aceptamos la autoría. Ninguno de los libros del Akram prescribe la autoría en ningún modo.

Hoy en día, se le dice a la gente que “haga” cosas que son irrelevantes y lo que realmente es necesario hacer se pasa por alto. Además, ni siquiera tienen éxito en aquello que se supone que deben hacer. Es todo una pura pérdida de tiempo y de energía. Lo que en realidad tienen que hacer es algo totalmente diferente. Todo lo que el mundo tiene que “hacer” es pedir fuerza interior (bhaavna).

Todo lo que está ocurriendo ahora, se manifiesta gracias a la fuerza que uno previamente pidió.

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Interlocutor: Todo lo que procede de nuestra vida anterior se encuentra en la forma de un efecto (en esta vida), ¿no es así?

Dadashri: Sí, todo lo que has hecho en tu vida anterior ahora viene a esta vida, en la forma de efectos. Así que ahora pide fuerza para que esta fuerza se convierta en una causa en tu próxima vida. Simplemente pide esta fuerza, recitando los Nueve Kalams (ver al final del libro) Si escribiéramos cien o doscientos de estos kalams, éstos incorporarían el contenido de todas las escrituras sagradas. Todo lo que tienes que hacer es pedir fortaleza y nada más. Si quieres hacer algo con hacedor, entonces pide esta fuerza.

Interlocutor: ¿Es algo tan fácil como pedir fuerza?

Dadashri: Sí, porque no todo el mundo buscará la liberación. De todas formas, si la gente lo que quiere es ser los “hacedores” de cualquier cosa, entonces lo que tienen que hacer es simplemente pedir fuerza para ello.

Interlocutor: Esto se aplica solamente a aquellas personas que no han adquirido el Gnan ¿no es así?

Dadashri: Sí, esto es sólo aplicable a ellos. Esto lo digo para la gente que por el momento, siguen un camino completamente equivocado, con lo que nunca les será posible conseguir lo que se proponen.

Una persona quiere hacer algo pero aun así y todo se tropieza con muchos obstáculos para poder hacerlo, ¿qué es lo que puede hacer él si los efectos de su karma van en contra de él? El Señor nos dice que debemos permanecer en el presente y ser los observadores de todo lo que ocurre a nuestro alrededor. El Señor no propugnó que hiciéramos

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nada, y aun así la gente no para de hacer cosas sin ser capaz de solucionar nada. Siempre se quejan por su deseo de hacer cosas, por los esfuerzos para hacerlas y por su incapacidad para realizarlas. ¿Sabes acaso cuál es el efecto que tiene tu incapacidad de realizar las cosas que quieres, en tu ser relativo? Hará que el alma del ser-relativo se haga como una piedra (sin sentimientos). A pesar de esto, la gente continúa con sus rituales y austeridades, quejándose simultáneamente de lo difícil que es realizarlos.

Yo le digo a la gente que nunca digan, “no lo puedo hacer”, porque dentro de ellos existe una fuerza infinita. Yo no paro de decirles que sigan repitiendo lo siguiente: “tengo fuerza infinita”. Hasta este momento no has parado de decirte a ti mismo “no lo puedo hacer”, ¿no te ha abandonado con ello la infinita fuerza interna?

El hombre no es capaz de “hacer” nada. No está en su naturaleza el hacer algo. El control de “la autoría” está en las manos de otro poder. Todos los seres vivos son simplemente los conocedores. Por tanto, todo lo que debes hacer es ser el conocedor. Cuando entiendas esto todas las creencias y opiniones falsas que has sostenido desaparecerán. Las opiniones que tenías antes tales como que decir mentiras no tendrá ninguna consecuencia, ya que cambiarán a su debido momento. Este es el auténtico conocimiento basado en el esfuerzo espiritual (purushaarth). No se requiere de ningún otro esfuerzo. Este es un mensaje muy profundo que necesita ser meditado.

Interlocutor: Sí, es muy aceptable.

Dadashri: Incluso el simple hecho de ir al baño (para hacer tus necesidades) no está en tus manos, así que, ¿cómo es posible que hagas algo? Todavía no ha nacido

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jamás ningún hombre que haya tenido ni el más mínimo poder de hacer algo. Todo lo que tienes que hacer es Conocer y hacer la firme resolución de ser solamente el Conocedor de todo. Una vez que entiendas mis palabras, tu trabajo habrá llegado a su fin. ¿Entiendes esto? ¿Acaso no es mejor conocer que hacer algo? ¿Acaso es más fácil hacer algo y conseguir algo?

Interlocutor: Entiendo lo que usted me está queriendo dar a entender, pero seguramente que hay algunas cosas que habrá que hacer una vez que uno entienda esto, ¿no es así? De la misma manera que no tenemos poder para hacer nada, ¿no nos falta también el poder de conocer nada?

Dadashri: No, uno sí tiene el poder de conocer. Pero el poder de hacer no está en las manos de uno. Esto es algo muy sutil de entender pero bastaría con que entendieras al menos esto.

Un jovencito se ha convertido en un ladrón. Siempre que se le presenta la ocasión se pone a robar. Incluso les roba a los invitados que van a su casa. ¿Así pues, qué lección habría que darle a este muchacho? Tendríamos que decirle que le pidiera a Dada Bhagwan (al Señor Interno) para que le diera fuerza para no robar. La gente se preguntará de qué le servirá esto a él, si aun así continúa robando, aunque pida fuerza para no hacerlo. Pero, sólo Yo conozco el efecto que esta medicina tiene sobre él. ¿Qué sabes tú de cómo opera esta medicina?

Interlocutor: Es verdad que la gente no tiene ni idea de cómo funciona esta medicina y es por eso por lo que no entienden los beneficios que aporta el pedir fuerza.

Dadashri: ¿Cuál es el significado de pedir fortaleza?

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En primer lugar, el pide esta fortaleza para dejar de robar, lo cual hace que su opinión de “no hay nada malo en robar” cambie a la opinión “robar está mal”. Este cambio de opinión es uno de los logros más grandes que hay.

Una vez que su opinión cambia, el deja de ser el que ofende al orden natural.

En segundo lugar, al pedir fortaleza al Señor interno, esa persona consigue el estado último de humildad. Cuando él sinceramente pide “Oh Señor, dame fuerza para...“entonces Dios le da la fuerza. Se lo dará a todo el mundo, pero primero que nada uno debe pedir y saber cómo pedirlo. Seguid pidiendo. Nunca has pedido ninguna cosa. ¿Sabéis por qué debéis pedir fuerza?

Sea por lo que sea que necesitéis pedir perdón, debéis pedirle fuerzas a Dada .Si fallas en hacer Pratikraman tienes que pedir la fuerza para hacer el pratikraman adecuado. Pide todas las fuerzas. Poseo tantas fuerzas como tú necesites.

6. Las Espinas se Desvanecen y las Flores Permanecen

El Prakruti (el complejo formado por pensamientos, palabras y actos) ha surgido debido al hacedor, y a través de la actividad normal y de la agresión este ha proliferado. Esta proliferación disminuye con el pratikraman y tendrá como resultado el que uno se dé cuenta de ello.

Si vas a ver a una persona porque piensas que es un Gnani y al final resulta ser un farsante, esto será debido al efecto de tu karma. El efecto del karma es el que te ha llevado hasta aquí. Y si después de encontrarlo, sientes pensamientos negativos sobre él, entonces estarás sembrando nuevas semillas de karma negativo. El efecto de este karma causal será experimentado en tu próxima vida. Tendrás

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que sufrir las consecuencias de esta causa negativa en tu próxima vida. Siempre que te sobrevengan pensamientos negativos tienes que hacer pratikraman por haberlos tenido y esto borrará ésta nueva causa.

Recuerda hacer el pratikraman en el nombre de cualquier Dios en el que tú creas. Cuando haces pratikraman, tu sentimiento interno no tiene que tener en cuenta cómo es la otra persona, sino sólo tener en cuenta que tus pensamientos y tu comportamiento no sean negativos. No existe ningún punto a tu favor cuando hablas bien de una persona que es buena, pero creas una gran cuenta, cuando hablas mal de alguien que no es malo. También se crea una relación causal cuando hablas mal de alguien, incluso cuando esa persona se comporta mal de verdad. Esto es así, por que una persona, en realidad, nunca es mala y todo es sólo el efecto de su karma que lo hace comportarse bien o mal. El no tiene culpa de nada, pero las circunstancias hacen que él se comporte así. Así que, ¿cómo puedes culparlo?

Si pasa por vuestro lado un grupo de mujeres y la persona que está a tu lado hace el comentario de que una de ellas es una prostituta. Si tú adquieres este prejuicio según lo que él ha dicho de ella, entonces tú también incurrirás en una tremenda relación causal. La mujer ha sido forzada a esa situación debido a las circunstancias; ella está en realidad sufriendo las consecuencias de sus efectos kármicos. ¿Por qué vas a cargar tú con esa cuenta suya? Ella no se ha convertido en una prostituta por su propia voluntad. A ningún ser vivo le gusta ser degradado. Es todo una circunstancia lo que inicialmente conduce a una persona a hacer algo, aunque más tarde eso se convierta en un hábito para él o para ella. No obstante, inicialmente

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sólo fueron las circunstancias las que condujeron a esas personas a actuar así.

Interlocutor: ¿La gente que no está realizada, sólo es capaz de ver un determinado tipo de faltas?

Dadashri: A esas personas yo les aconsejo que deben aprender a pedir perdón por sus faltas. Por cualquier falta que ellos perciban en ellos mismos tienen que pedir perdón. Nunca deben olvidar las faltas que cometen; ya que si lo hacen sus faltas se duplicarán. Pide perdón después de cometer cualquier falta.

Interlocutor: ¿Cómo deben aquellas personas que no están realizadas hacer pratikraman cuando perciban sus propias faltas?

Dadashri: Hay personas que a pesar de no tener este conocimiento, son muy agudas y les gusta ser consciente de sus propias faltas. Ellos entienden lo que es el pratikraman y lo realizan. Otros, sin en cambio, no están incluidos en este grupo, pero aun así, es necesario decirles que se arrepientan.

¿Qué es lo que sucede en el proceso del pratikraman? En el pratikraman el Ser presiona al ser relativo. La agresión es el proceso en el cual el Ser es suprimido. Cuando creas karma con una agresión, y encima apoyas esta conducta, entonces retrocedes nuevamente. Es una falta en si mismo el no aceptar algo incorrecto como algo incorrecto. Por lo tanto, el pratikraman es algo muy necesario.

Interlocutor: ¿Qué es lo que pasa si la persona a la que agredí no me perdona a pesar de haber hecho mi pratikraman?

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Dadashri: No te preocupes por si la otra persona te perdona o no. Las tendencias agresivas en ti son las que deben eliminarse de ti. Te tienes que convertir en un oponente de la agresión. Así es como tiene que ser.

Interlocutor: ¿Qué ocurre si la otra persona continúa sintiéndose herida?

Dadashri: No te preocupes por la otra persona. Ten la firme convicción de ser un adversario de la agresión. No es tu deseo el agredir, pero si aún así esto ocurre, entonces tienes que sentirte arrepentido e intentar que no ocurra de nuevo.

El pratikraman es realizado para destruir tus opiniones y para dejar claro que no estás apoyando ningún tipo de agresión. El pratikraman se hace para mostrar tu oposición hacia cualquier agresión. ¿Lo entiendes?

Interlocutor: Si se debe a una descarga o efecto del karma, entonces, ¿por qué debe uno hacer pratikraman?

Dadashri: Todo lo que ocurre es una descarga (de karma). Todo. El pratikraman es sólo para las agresiones que uno haga y no para ninguna otra cosa. Si no haces pratikraman, tu naturaleza innata y tus tendencias nunca cambiarán. ¿Lo entiendes?

A no ser que tú te opongas, esa opinión nunca será contrarrestada permaneciendo para siempre contigo. Si te enfadas tienes que hacer pratikraman porque tú no querrás reforzar ese enfado. Si dejas de hacer pratikraman, esto significará que estás a favor de tu enfado. De esta manera te puedes ir deshaciendo de todas tus faltas, eliminando todas las capas de karmas que hayas acumulado. Tiene que contar con un medio para desafiar tu ira.

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¿Quieres que el ira se convierta en parte de ti o te quieres deshacerte de ella?

Interlocutor: Quiero deshacerme de ella.

Dadashri: Si te quieres deshacerte de ella, tienes que hacer pratikraman. Solamente entonces será verdad que quieres oponerte a tu propio enfado. Si no, sería lo mismo que apoyarlo.

¿Qué significa el pratikraman? Significa convertirte en algo más ligero y sentirte más libre. Si la misma falta ocurriera otra vez, la persona en si, se sentiría muy a disgusto en su interior. La gente, por regla general, sigue multiplicando el número de sus faltas.

¿Has presenciado algún pratikraman auténtico en el que tu error haya sido eliminado o se haya hecho más pequeño?

Interrogador: No, no me ha pasado en ningún otro lugar sino justamente aquí.

Dadashri: Sólo puedes ser capaz de hacer pratikraman después de que hayas recibido el Gnan (el conocimiento). Sólo cuando esto ocurra podrás darte cuenta de que has cometido un error. Hasta ese momento no podrás hacerlo. Después de haberte iniciado en este Gnan (conocimiento), serás más consciente de tu pratikraman e inmediatamente harás pratikraman, lavando automáticamente tus faltas. Este proceso seguirá teniendo lugar de una manera sistemática. Una vez que las faltas hayan sido limpiadas, la otra persona ya no sentirá esa negatividad hacia nosotros. Sino, cada vez que encuentres a esa persona habrá una sensación de separación desde su parte con la consiguiente percepción de la presencia de una ruptura interna.

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Interlocutor: ¿Cómo podemos llegar a lavar todos nuestros karmas negativos (paap)?

Dadashri: Por tantas veces como aparezcan las manchas procedentes de tus karmas negativos (debidos al daño hecho a los demás), tendrás que hacer pratikraman. Si una mancha se te resiste, entonces tendrás que lavarla una y otra vez.

Interlocutor: ¿Cómo puedes saber si una falta ha desaparecido o no?

Dadashri: Lo sabrás cuando tu mente quede limpia. Tu cara resplandecerá. Y una sonrisa natural te sobrevendrá. ¿No sabrás entonces que esa mancha ha desaparecido ya? E incluso aunque la mancha no llegue a desaparecer, eso no será ningún problema. Todo lo que tienes que hacer es continuar con tu pratikraman. Sigue restregando fuerte con el jabón del pratikraman. ¿Sabes lo que es un acto negativo?

Interrogador: Un acto negativo se produce cuando no actuamos según las instrucciones de Dada.

Dadashri: No, eso no es así. Eso no es un acto negativo. Un acto negativo es cuando hieres a alguien, ya sea un árbol, un humano, un animal o cualquier ser vivo. Quitarle hojas a un árbol innecesariamente es un pecado por que el árbol también percibe el dolor.

Si no sigues mis instrucciones serás tú el que sufra por ello, mientras que un karma negativo es cuando haces daño a los demás. Es un pecado dañar a los demás, por lo que no debes infligir ningún dolor ni en lo más mínimo a los demás.

Cuando haces pratikraman, tus ropas quedarán limpias.

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¿Por qué dejar que tus ropas estén sucias cuando Dada te ha dado una solución tan simple? ¿Por qué no hacer uso de ello y dejar tus ropas radiantemente limpias?

Siempre que hagas daño a alguien en lo más mínimo, deberás aceptar que es tu propio error. Tú sabrás que le has hecho daño porque sentirás una incomodidad desde tu interior. Tú puedes ver que el error de la otra persona es evidente, por que está sufriendo por ello, pero tú también has incurrido en una falta, porque te has convertido en el instrumento de su sufrimiento. Dada ya no sufre porque él ya no comete ninguna falta. Así que, si alguien es herido por tus actos, tienes que inmediatamente hacer pratikraman y borrar esa falta. También si alguien comete alguna falta por tu culpa, también tienes que hacer pratikraman.

Interlocutor: Yo nunca he conseguido mucho cuando me arrepiento según se prescribe en los senderos tradicionales (que incluyen, rituales, penitencias, recitaciones de escrituras, etc.) pero cuando me arrepiento según se muestra en el Akram Vignan, me siento ligero como una flor.

Dadashri: Claro, porque esos pratikramans no eran en ningún caso verdaderos. Todos esos otros arrepentimientos fueron hechos en ignorancia y sin comprensión. El pratikraman significa que tus faltas deben disminuir de una manera inmediata. El pratikraman significa retroceder cualquier distancia que hayas recorrido en la dirección errónea. Pero cuando la gente se pone a arrepentirse, no sólo no consiguen hacerlo, sino que siguen caminando en la dirección equivocada. ¿Cómo podemos llamar a esto pratikraman?

A partir de ahora, cuando encuentres cualquier conflicto interno, este conflicto no se seguirá complicando, porque

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tú inevitablemente pensarás en Dada y su práctica ciencia del Akram, con la que podrás aliviar todos tus conflictos. Te prevengo que no cometas ningún error, pero si aun así lo cometieras tienes que continuar haciendo pratikraman. Ahora tienes el conocimiento de las implicaciones de tus errores. En todas partes, la gente está ya cansada de escuchar los viejos sermones de siempre del tipo “sé sincero, no robes, se amable, etc.”.

No te te duermas en tus errores. Si tienes algún conflicto interno, tienes que clarificarlo antes de quedarte dormido. Si no puedes aclarar este conflicto, haz simplemente pratikraman. Tienes que pedir perdón porque eres tú el que te estás sintiendo mal. Así podrás llegar a encontrar una solución, de lo contrario estas faltas no pararán de sucederse. El perdón es la herramienta más grande de todas.

Cuando reprendes a alguien, ¿acaso te paras a pensar cómo te sentirías tú si alguien te reprendiera así? Esto es lo que tienes que considerar antes de reprender a alguien. Pensar en la otra persona y ponerte en sus zapatos es la señal del ego humano, mientras que ser inconsiderado y estar en desacuerdo con alguien, mientras sólo piensas en ti mismo, cuando te relacionas con él, es señal de un ego bestial.

Si alguien te señala tus faltas, tú tienes que decirle a Chandulal (el nombre de tu ser relativo) que Chandulal ha hecho de verdad una falta y que, por esa razón es por la que ahora se te está señalando. ¿Por qué sino iba alguien a hacerlo? La gente, en general no dice nada si no existe una razón para ello, así que, naturalmente tiene que haber pasado algo malo. Dile a Chandulal que haga pratikraman cuando dañe a alguien. Si quieres obtener la liberación, no te puedes permitir más, hacer lo que quieras.

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No tienes ningún derecho a ver las faltas de los demás. Si lo hicieras, tendrás que hacer pratikraman. Chandulal es un adepto a ver faltas en los demás. No es nada nuevo. Este hábito no se rompe muy fácilmente, pero a través del pratikraman esto cesará en algún momento. Cuando veas faltas en los demás haz pratikraman. Esto quiere decir hacer un pratikraman instantáneo.

Interlocutor: Todavía no soy capaz de hacer ese tipo de arrepentimiento que se me está pidiendo.

Dadashri: Tienes que hacerte una firme resolución de lo que realmente quieres llegar a conseguir.

Interlocutor: ¿No implica eso al ego del hacedor? ¿A qué se refiere con esa firme resolución?

Dadashri: Eso es sólo mero uso de palabras. La resolución tiene que ser interna.

Interlocutor: Muchos de los mahatmas (los que reciben el Gnan) tienen la impresión que no tienen que hacer nada en absoluto, ni siquiera ninguna de estas resoluciones.

Dadashri: No, si ellos me lo preguntaran, Yo les contestaría que una resolución significa una decisión firme. Significa que cuando emprendas algo, lo hagas precisamente de una manera concreta y no de otra. Lo mismo sucede con el pratikraman.

Interlocutor: Yo soy incapaz de hacer ese pratikraman instantáneo cuando me encuentro bajo el estrés, y a veces me ocurre que no me doy ni cuenta del error hasta que llega la noche. ¿Pueden esas faltas ser borradas mediante el pratikraman aun cuando se haga mucho más tarde? ¿Serviría eso para resolver todo?

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Dadashri: Sí, incluso si más tarde te das cuenta de que cometiste un error, tienes que hacer pratikraman. Si haces algo incorrectamente, tienes que hacer pratikraman.

Si no es posible hacerlo inmediatamente, hazlo después de un par de horas o incluso por la noche. También debes hacer pratikraman después de una semana por todas las faltas que cometiste durante esa semana. Simplemente hazlo colectivamente.

Interlocutor: Pero tiene que ser realizado inmediatamente, ¿no es así?

Dadashri: No hay nada como el pratikraman inmediato. La mayor parte de nuestros mahatmas realizan un pratikraman instantáneo.

Interlocutor: Algunas veces, incluso cuando contemplo a Dada o hago el aarti, mi mente se pierde y me pongo a pensar en cosas pasadas y cuando comienzo a cantar algo totalmente diferente, hasta que en algún momento vuelvo al presente.

Dadashri: Cuando te pase eso, tienes que hacer pratikraman. Mientras tengas pensamientos y puedas tener claro que pertenecen en realidad a Chandulal, entonces esto no importa mucho. Si puedes percibir esto, entonces Tú y Chandulal se convierten en dos entidades separadas. Tu mente se pierde porque tu percepción se debilita un poco.

Interlocutor: Pero, no estoy para nada presente en ese momento.

Dadashri: Entonces, debes hacer pratikraman por tu falta de consciencia. “Dada Bhagwan, ¡perdóname!”.

Interlocutor: Algunas veces me doy cuenta muy

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tarde que tenía que haber hecho pratikraman, y tengo que hacerlo con varias personas.

Dadashri: Pero te llegas a acordar, ¿no? Tienes que ir más veces a satsang y preguntar todo esto con más detalle. Esto es una ciencia, y requiere que la entiendas completamente.

No es tan fácil llegar a ver tus propias faltas. Yo te aclararé todo para ti. Primero tienes que dirigir tu atención tus faltas, teniendo el deseo de verlas. Es como querer levantar tu mano para poder comer. ¿Acaso podrás introducir la comida en tu boca con sólo desearlo? Se necesita un esfuerzo por tu parte.

Es normal que los humanos se equivoquen, pero ¿cómo pueden evitarlo? Sólo un Gnani Purush te puede enseñar a hacerlo mediante el pratikraman.

El pratikraman ocurre de una manera natural y espontánea desde el interior. La gente me pregunta si esto es cierto. Yo les digo que les he introducido una “maquinita” dentro de ellos que hace que el proceso se ponga en marcha por si solo. Todo está listo mientras tú seas realmente sincero.

Es verdad que el pratikraman de Dada, continúa automáticamente. Y que además, es una ciencia de tal magnitud que elimina para siempre el odio.

Interlocutor: Esta persona está preguntando, porque no tiene la sensación de estar haciendo pratikraman.

Dadashri: Porque no se da cuenta de que internamente este proceso está ocurriendo pero aun así, cuando se pone a pensar que él no lo está haciendo, ésta maquinita se para

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y el proceso se detiene. Según sean tus oraciones, así tiene que ser tu devoción. Si dices que los pratikramans son verdaderamente beneficiosos y que están sucediéndose en tu interior, entonces así será. Si dices que los pratikramans no son beneficiosos y que no son necesarios, entonces se detendrán. Aunque el pratikraman comenzará de nuevo por si solo después de un cierto tiempo.

Interlocutor: A mi no me agrada hacerle daño a alguien, pero eso es todo lo que hago, no hago pratikraman por eso.

Dadashri: Esta “maquinaria” instalada en nuestro interior funciona según nuestras instrucciones. Si tú te dices que no puedes hacer algo, entonces seguro que no lo harás. Si te dices, a ti mismo, que estás cansado de hacer pratikramans, entonces esta “maquinaria” interna también tendrá una actitud vaga. Es “Chandubhai” el que está haciendo pratikraman y es él el que se supone que tiene que hacerlo. Todo lo que tienes que hacer es seguir diciéndote que eres capaz de hacer pratikraman y antes de que te des cuenta, tú también estarás haciendo quinientos pratikramans al día.

Siempre que puedas trata de hacer pratikraman instantáneo, al momento que cometes la falta. Si esto te falla, entonces hazlo de una manera colectiva cuando llegue la noche. Aunque si lo haces más tarde puede que algunas de esas faltas se te hayan olvidado. ¿Quién se va a responsabilizar de esas faltas? Así que cumple con tu responsabilidad y haz pratikraman instantáneo.

Tienes que saber que el pasaje a la liberación te llega cuando eres capaz de ver tus propias faltas. Generalmente

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la gente no puede ver sus propias faltas, incluido esos monjes y profesores espirituales. No ser capaz de percibir los propios errores es la mayor de todas las miserias. Esta Ciencia es de tal magnitud que te aporta un juicio imparcial, desvelando y manifestando todas tus faltas. Te revela las faltas, aunque a veces lo haga después de haberlas cometido.

7. Así el Negocio Funciona sin Problemas

Interlocutor: ¡Si pones a Chandulal en libertad, entonces él hará cualquier cosa!

Dadashri: No. Por esa razón Yo le doy mucha importancia a las evidencias y circunstancias científicas (vyavasthit). No puedes cambiar nada de esta vida, la vida en la que te doy Vyavasthit. Las evidencias y circunstancias científicas no se pueden cambiar en absoluto. Así que dandote este conocimiento de vyavasthit, no puedes cambiar nada en esta vida. Es por esto por lo que os estoy liberando. Yo puedo ver todo esto desde mi Conocimiento (Gnan), por lo que no tengo que haceros ninguna reprimenda por ninguno de vuestros efectos. Por sólo esta vida, no sois responsables.

Interlocutor: ¿Puede uno cobrar interés por el dinero que uno presta?

Dadashri: Si Chandulal quiere reclamar un interés, deja que él lo haga, pero dile que tiene que hacer pratikraman por eso.

Si le dejas dinero a alguien y él no te lo devuelve, tu pratikraman afectará a la otra persona positivamente y él estará más dispuesto a devolvértelo. Normalmente la gente crea estragos y critica a los acreedores que demandan el pago. ¿No creará eso un karma negativo? Lo que hace la

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gente es empeorar las cosas. El mundo entero es muy efectivo. Y por eso, es por lo que tienes que hacer pratikraman por la persona que se niega a devolverte el dinero.

Interlocutor: Si haces pratikraman por la persona a la que prestaste dinero, ¿no querrá el seguir pidiéndote dinero prestado?

Dadashri: No se trata de si él te va a pedir prestado más dinero o no. Lo importante aquí es que no ocurra ningún tipo de apego o de aversión. Los préstamos en si mismos pueden continuar.

Si una persona quiere ser feliz en este mundo pero no se preocupa por la religión, yo le diría que fuera honesto y ético. Entonces, no necesitaría ni ir al templo. Dar a los demás es una cualidad divina. Evitar dar algo que no te pertenece es una cualidad humana. La honestidad es la religión más elevada. La deshonestidad es la mayor de las locuras.

No es posible ser honesto todo el tiempo, pero si al menos uno entiende que ser deshonesto está mal y hace pratikraman por ello, entonces su próxima vida será feliz. Una persona es sin duda feliz cuando se arrepiente.

Si tienes algún desacuerdo con tu socio en cualquiera de tus deberes mundanos y te das cuenta que te has sobrepasado, entonces tienes que hacer inmediatamente pratikraman.

Si el director de tu banco te niega un préstamo, entonces ya no te gustará tanto y empezarás a pensar mal de él. Tienes que darte cuenta que esta falta es tuya así que tendrás que quitarte esa falta haciendo pratikraman. A eso es lo que Yo llamo consciencia.

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Te explicaré de qué manera se forman los obstáculos en tu vida. Si a una persona que trabaja para ti le dices que es un idiota, esto se convertirá en un obstáculo para tu propio sentido común. Los obstáculos creados de esta manera, van atrapando al mundo entero haciéndonos desperdiciar la vida humana. No tienes ningún derecho a decirle a nadie que no tiene sentido común. Si lo haces, esa persona te lo devolverá, llamándote a ti idiota y creándose otro obstáculo para él. De manera similar, si le dices a alguien que no vale para nada, entonces estás creando un obstáculo a tu propia valía. Ahora dime tú a mi, ¿cómo puede salvarse el mundo de estos obstáculos? Si haces pratikraman inmediatamente, entonces podrás eliminar estos obstáculos antes de que sea imposible quitártelos de encima.

Interlocutor: En mi trabajo, para poder llegar a cumplir algunos plazos límites he tenido que insultar y maltratar a algunas personas.

Dadashri: Tienes que hacer pratikraman por todos esas personas. Cuando tú los maltrataste, tú estabas solamente cumpliendo con tu deber. No lo hiciste por conseguir algo para ti, por lo que tu intención no fue mala.

8. La Libertad de la Esclavitud Humana

Interlocutor: ¿Qué es lo que tenemos que hacer para liberarnos de las relaciones de nuestras vidas anteriores que ahora se presentan ante nosotros?

Dadashri: Si te encuentras obligado a vivir con alguien que no te gusta, tienes entonces que continuar exteriormente esa relación con esa persona, pero interiormente tienes que hacer pratikraman en su nombre. Ese sufrimiento que viene a ti en esta vida es el efecto de una agresión

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tuya en la anterior. ¿Cuáles son las razones que están detrás de tu sufrimiento actual? En tu vida anterior agrediste a esa persona y como resultado tienes que sufrir en esta vida las consecuencias. Si haces pratikraman ahora, ante la presencia de cualquier Dios en el que tú creas, podrás lavar del todo tus faltas. Haciendo repetidos pratikramans podrás saldar los muchísimos errores que causaste a esas pegajosas relaciones.

Si a un hombre no le gusta su mujer, entonces verá muchísimas faltas en ella y no dejará de resaltar todos sus defectos. Esta continua búsqueda de faltas conduce a la aversión. Esta aversión resulta a su vez en miedo. Así llegará a sentir miedo en ciertas cuestiones relacionadas con ella. De esta manera cuando él la ve, empieza a sentirse sofocado y encerrado. Todos nosotros tendemos a sentir miedo hacia aquellas personas o cosas que nos disgustan intensamente. Todo esto es fruto de la aversión. Para poder salir de esa sensación de desprecio, uno tiene que continuar haciendo pratikraman. Aunque la otra persona no se dé cuenta de ello, tienes que seguir pidiéndole perdón por dentro.

La vida no es otra cosa que una obra de teatro. En una obra de teatro si la gente hace el papel de tu esposa e hijos ¿te los llevas a tu casa como si fueran tuyos?, ¿no sería esto inapropiado? Está bien si presentas a alguien a tu hijo y le dices: “este es mi hijo Shataayu”, pero dilo como lo dirías en una obra de teatro dramática. La razón por la cual tenéis que hacer pratikraman es porque tomáis a vuestros familiares como si fueran reales. Tienes que hacer pratikraman porque hasta este momento has estado actuando como si tus hijos y tu esposa fueran tuyos de verdad. Si no hubieras tenido esta creencia no tendrías

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que hacer ningún pratikraman. Con este tipo de creencias se produce el apego y la aversión, y con el pratikraman te liberas de ellos. Dada te enseña a cómo hacer un tipo de confesión, de arrepentimiento y de promesa de no volver a hacerlo, que te liberará del todo.

Nadie tiene el poder de atacar a nadie y nadie tiene el poder de soportarlo. Todo el mundo no es más que un muñeco haciendo cosas en el escenario del mundo. Con el pratikraman estos muñecos aprenden a vivir en paz y en harmonía. No importa lo loca que esté otra persona, que si haces pratikraman volverá a sus cabales.

Si no te llevas nada bien con esa persona, y haces pratikraman por él durante todo el día o por varios días, podrás llegar a llevarte bien con él y será esa misma persona la que buscará tu compañía. Todas las luchas y amarguras son debidas a las faltas cometidas por tus agresiones.

Interlocutor: A veces me siento descorazonado y como si la otra persona no apreciara lo que hago por ella. Tengo la sensación de que haga lo que haga yo por esa persona, esa persona no parará de agredirme.

Dadashri: Tienes que hacer pratikraman. Así es el mundo. Hay muchas personas dispuestas a apartarte de tu liberación.

Interlocutor: ¿Para que hay que hacer ese pratikraman?

Dadashri: El pratikraman tiene que hacerse por tu vida anterior, cuyos efectos aparecen ahora en esta. Y tienes que hacerlo porque tú ahora te conviertes también en un instrumento para que él incurra en más karma nuevo.

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El mundo nunca permitirá que nadie se libere. La esclavitud a esta vida es tan grande que sólo el pratikraman puede liberarte. Por esta razón, el Señor Mahavir nos ha dado la confesión, el arrepentimiento y la promesa de no volverlo a hacer, todo ello en una sola frase. No existe ninguna otra salida. ¿Cuándo es uno capaz de hacer pratikraman correctamente? Lo hará cuando consiga el conocimiento del Ser Verdadero de la mano de un Gnani Purush. Con este conocimiento serás capaz de percibir el Ser, y esta consciencia te permitirá hacer pratikraman y liberarte de la carga de cualquier tendencia.

Interlocutor: ¿Cómo puedes restaurar la confianza que alguien ha traicionado?

Dadashri: Tienes que hacer pratikraman por tantas veces como tengas malos pensamientos sobre esa persona. Si has perdido la fe en él. Tienes que arrepentirte por todos los malos pensamientos acerca de él. Solamente así se arreglarán las cosas. Esta es la razón por la que es tan necesario hacer pratikraman.

9. El Pratikraman en Diferentes Situaciones

Interlocutor: ¿Cómo podemos saber si otra persona ha sido ofendida?

Dadashri: Lo verás inmediatamente en su cara. La chispa de sus ojos desaparecerá y su cara se pondrá como tenebrosa. Por supuesto que serás capaz de saber si la has ofendido o no. Será demasiado obvio.

Interlocutor: Sí.

Dadashri: El hombre tiene la capacidad de percibir lo que le ha ocurrido a la otra persona.

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Interlocutor: Pero hay gente que es tan buena escondiendo sus verdaderos sentimientos que uno por sus expresiones nunca se percataría de nada.

Dadashri: Incluso en ese caso, tú sabrás que te has sobrepasado y que eso lo va a herir. Y por eso, tienes que hacer pratikraman. Si dices algo ofensivo, ¿acaso no sabrás tú que eso lo ofenderá?

Interlocutor: Sí, lo sabría.

Dadashri: No estás haciendo pratikraman por él. En realidad lo haces para poder cambiar tus opiniones. ¿Qué es el pratikraman? Es revertir tus opiniones. Al hacer pratikraman. El efecto que tus palabras han tenido sobre él será borrado inmediatamente.

Simplemente, ten en cuenta, que lo que tú quieres es saldar tu interacción con él de una manera ecuánime, por ello su mente también saldrá beneficiada. Si de cualquier manera, estás decidido a siempre comportarte de la misma manera, su mente seguirá reaccionando de la misma manera, es decir con hostilidad.

Interlocutor: ¿Cómo denominaría Usted a esa sensación que uno tiene de arrepentimiento cuando uno acaba de tratar a alguien con desprecio?

Dadashri: Si te sientes arrepentido, entonces romperás el hábito de sentir desprecio. Si sientes arrepentimiento pero eso te hace sentir que eres muy bueno y que haces muy buenas obras, eso será una señal que te conducirá al infierno. Tienes que sentir arrepentimiento después de haber hecho algo malo.

Interlocutor: ¿Qué podemos hacer si herimos a alguien hasta tal punto que esta persona entra en una depresión?

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Dadashri: Haz pratikraman. Y si, por casualidad encuentras a esa persona de nuevo, dile que todo fue por culpa tuya y que te portaste muy mal. Dile que de verdad lo sientes mucho y que le quieres pedir perdón. Sus heridas serán curadas si le hablas de esta manera.

Interlocutor: ¿Qué podemos hacer para no sufrir los efectos de haber tratado a los demás con desprecio en el pasado?

Dadashri: Para actos de desprecio, no hay ninguna otra solución que hacer repetidos pratikramans. Tienes que seguir haciendo pratikraman hasta que esa persona se recupere contigo. Y, si por casualidad, te lo encuentras cara a cara, tienes que pedirle, de muy buena manera, que te perdone. Dile: “He cometido un gran error contigo. He sido un tonto total. No sé ni lo que hacía”. Cuando tú te disculpas, la otra persona se siente mejor y sus heridas son aliviadas.

Yo puedo percibir el efecto del desprecio de las vidas anteriores, por eso os digo que no sintáis jamás desprecio por nadie. No maltratéis a nadie. Si tratas a un obrero con desprecio, él se vengará de ti en la próxima vida. Incluso, puede que venga en forma de una serpiente y te muerda para vengarse de ti. El desprecio nunca te liberará de sus garras. Sólo el pratikraman puede salvarte.

Interlocutor: En el caso de que le hayamos hecho un montón de daño a alguien de una manera muy profunda, hasta el punto en el que no podamos quitarle su dolor, ¿contraeremos karma incluso aunque hagamos pratikraman?

Dadashri: Tienes que seguir haciendo pratikraman con su nombre, con tanta intensidad como el dolor que le hayas causado.

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Un juez me preguntó una vez si debiera sentenciar la pena de muerte a alguien después de haber adquirido el Gnan de Dada. Yo le pregunté si acaso tenía otra opción. El quería saber si él incurriría en un gran karma si el sentenciara a alguien a la pena de muerte. Yo le pregunté si él era Chandulal o era Alma Pura. Entonces le dije, si tú eres el Ser puro, entonces cualquier cosa que haga Chandulal, es Chandulal el que lo hace, es decir, se hace bajo el riesgo y la responsabilidad de Chandulal. Por tanto depende todo enteramente de ti. Si quieres cargar con la responsabilidad de la pena de muerte, entonces eres Chandulal. Yo no tengo ningún problema con eso. Le advertí de que no se asociara a ningún crimen y le mostré una manera para resolver el dilema. Le dije que permaneciera apegado a la oración: “Oh Dada Bhagwan, ¿por qué tengo que tratar con una tarea tan desagradable?”. Y que hiciera pratikraman por ello. Le aconsejé que procediera según lo que está prescrito por las leyes.

Interlocutor: Si haciendo pratikraman nos quitamos todas las faltas de encima, ¿no propiciará esto que la gente lo utilice como excusa para hacer lo que le apetezca?

Dadashri: No, no tienes que mirarlo de esa manera. La importancia hay que dársela al pratikraman. Eres libre, libre de tu responsabilidad cuando haces pratikraman.

Algunas veces, rara vez, yo también acabo por hacer daño a alguna gente. Eso ocurre en contra de mi voluntad. En los últimos veinte años, puede que haya ofendido a doscientas o trescientas personas. No obstante, yo he hecho mis pratikramans después de cada una de estas ofensas, construyendo así una fortaleza alrededor de ellos, para que no sufran una caída espiritual. Una persona no debe

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descender del lugar donde yo la he colocado. Yo le aporto todo el apoyo y la protección y sólo cuando veo que se encuentra estable la dejo ir.

Mi principio es ir hasta el punto de cambiar el curso de toda una autopista para proteger de todo daño a unos pequeños arbolitos que acaban de ser plantados. De la misma manera, Yo nunca permitiría que alguien fuera dañado.

Interlocutor: Si alguien nos hace algo malo a nosotros y nos viene a pedir perdón y nosotros lo perdonamos. Nosotros tenemos que perdonarlo internamente incluso aunque no nos venga a pedir perdón. Pero ¿qué pasa si alguien nos sigue ofendiendo una y otra vez?, ¿qué debemos hacer?

Dadashri: Inténta explicarlo de la manera más amable que puedas. No hay otra manera de hacerlo, pues tú no tienes ningún control sobre ese asunto. No tienes otra elección que perdonarlo. No hay otro modo. Tienes que hacérselo entender intentando que él se dé cuenta del error. Si él cambia su intención interna y reconoce que lo que está haciendo está mal de su parte, entonces tu trabajo habrá finalizado. El que él te haga daño es un efecto para él.

¿Qué bien te hará saber que tu hijo se ha quedado con algo de cambio de tu cartera cuando salió a hacerte un recado? Tienes que aceptarlo tal y como es. ¿Acaso lo vas a echar o a buscarte otro hijo?

10. Cuando Surge el Conflicto

Interlocutor: ¿Tenemos que hacer muchos pratikramans por ello o bastará con solamente hacerlo una vez? Por el karma creado durante un largo periodo de conflictos con un intercambio de muchas palabras.

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Dadashri: Haz tantos pratikramans específicos como puedas, y después haz pratikramans colectivos. Si se acumulan muchos pratikramans, entonces hazlos todo de una vez. “Oh Dada Bhagwan. Hago pratikraman simultaneo por todas las faltas que yo he cometido”. Así acabarás con todos los asuntos.

Yo os garantizo que alcanzaréis la liberación total en sólo tres vidas. Siempre y cuando acabéis con vuestros conflictos con los demás. Si ocurre un conflicto, debes hacer pratikraman. Los conflictos se producen entre dos pudagals, (efectos de pensamientos, palabras y hechos) pudiendo ser disueltos gracias al pratikraman.

Si una persona hace “divisiones”, entonces haz tú “multiplicaciones”, para que así no quede ningún resto. Culpar a los demás porque te han dicho algo que te ha ofendido, es una falta tuya solamente. ¿Por qué no culpas a la pared cuando te chocas con ella?

Interlocutor: Me puede dar un ejemplo de las formas de conflicto grosero, sutil, muy sutil y extremadamente sutil. ¿Qué es un conflicto sutil?

Dadashri: Un conflicto sutil sería como aquel que tienes con tu padre.

Interlocutor: ¿Cómo qué conflicto?

Dadashri: ¿Discutes con él?

Interlocutor: No.

Dadashri: Eso es un conflicto sutil.

Interlocutor: ¿Tiene que ver algo con la mente? ¿Los conflictos verbales son sutiles?

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Dadashri: No, los conflictos verbales son conflictos groseros. Un conflicto sutil es aquel que una persona no puede ver.

Interlocutor: ¿Cómo podemos evitar tales conflictos sutiles?

Dadashri: Primero tienes que abordar el conflicto de tipo grosero, luego el sutil, después el muy sutil y por último los conflictos extremadamente sutiles.

Interlocutor: ¿Qué ejemplo nos daría de un conflicto muy sutil?

Dadashri: Estos conflictos sólo son aplicables a alguien que haya realizado al Ser. Si le das una bofetada a alguien y te ocurre que una persona realizada lo presencia. La persona que ha realizado al Ser mantiene su consciencia del Ser y puede ver que fueron las circunstancias y evidencias científicas las que hicieron que esa otra persona recibiera la bofetada. Si, por sólo un momento, la persona realizada te viera a ti o a la otra persona como culpables, esto sería considerado como una falta o conflicto muy sutil.

Interlocutor: Por favor, explíquemelo otra vez que no lo he entendido.

Dadashri: Para ustedes que ya han adquirido este Conocimiento del Ser, el ver faltas en los demás es un ejemplo de conflicto o de falta muy sutil.

Interlocutor: Así que cuando uno mira a las faltas de los demás, ¿es un conflicto muy sutil?

Dadashri: No, no es eso. Un conflicto sutil es ver las faltas de los demás, incluso cuando a través del Gnan has

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obtenido la convicción de que nadie es culpable. ¿Cómo puedes ver faltas en alguien cuando esa persona es Ser puro? Tienes que tener la percepción de estas faltas muy sutiles.

Interlocutor: ¿Así que eso incluye también a todos los conflictos mentales?

Dadashri: Todo eso pertenece a los conflictos de tipo sutil.

Interlocutor: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los dos?

Dadashri: Todo esto va más allá de la comprensión de la mente.

Interlocutor: Los conflictos mentales y esas faltas......

Dadashri: Eso no pertenece al ámbito de la mente. Las faltas muy sutiles se encuentran más allá de la mente.

Interlocutor: ¿Quiere eso decir que donde existe un conflicto muy sutil, existe también otro conflicto muy sutil presente?

Dadashri: No tienes por qué preocuparte por eso. Todos ellos son diferentes. Los conflictos o faltas extremadamente sutiles llegan al final.

Interlocutor: Una vez fue mencionado en un satsang que cuando nos identificamos con nuestro ser relativo (Chandulal), esto es considerado una falta extremadamente sutil.

Dadashri: Sí. Esa es una falta extremadamente sutil. Este tipo de faltas tienen que ser evitadas. Inadvertidamente te identificarás con tu ser relativo, pero eventualmente te darás cuenta de este error.

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Interlocutor: A pesar de que en nuestras oraciones decimos que no deseamos nada temporal de este mundo y que lo único que queremos es la experiencia del Ser, nuestro ser relativo sigue aun así identificándose con los asuntos de este mundo. ¿No es esto, una falta sutil?

Dadashri: Sí.

Interlocutor: ¿Existe algún otro remedio disponible o es sólo el pratikraman la única cura para todo esto?

Dadashri: No, no existe ninguna otra herramienta.

Interlocutor: Pero Dada, cuando nos ponemos a hacer pratikraman, ¿no lo hace nuestro ego?

Dadashri: No. “Tú” el Ser Puro, no tienes que hacer pratikraman. Es sólo Chandulal el que es culpable y por tanto es él el que tiene que hacer pratikraman. El Ser puro es simplemente el conocedor y nunca se ha equivocado. Tomar vida en este mundo es una consecuencia de la agresión. El ego junto con el intelecto son los responsables de la agresión.

11. El Purushaarth; Oposicion a Nuestras Tendencias Negativas

Dadashri: Todavía no se ha vivido ninguna vida sin apego (raag). La gente continúa desarrollando apego y aversión hasta el mismo momento en que se realizan. Aparte del apego y de la aversión no existe nada más.

Interlocutor: Dada, la aversión es un resultado del apego. ¿No es así?

Dadashri: Sí, es resultado del apego. Si te apegas a alguien más de lo normal experimentarás aversión hacia

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esa persona más tarde. Cualquier cosa que sea hecha en exceso conducirá a un disgusto inicial y luego a la aversión. Cuando cualquier cosa excede sus límites, empezamos a disgustarnos por ella. El excesivo descontento crea la aversión. ¿Lo entiendes?

Interlocutor: Sí, lo entiendo.

Dadashri: Tienes que entender que cualquier cosa que encuentres es una reacción tuya, efectos de causas pasadas. Cuando saludas a alguien con mucho respeto y aun así parece que estuviera enfurruñado contigo, entonces sabrás que esto se debe a una causa tuya previa. Así que tienes que hacer pratikraman. Generalmente, cuando esto ocurre, la gente responde poniendo mala cara. De esta manera, el ciclo de apego y de aversión continúa. Ahora que has recibido este Gnan, tienes que aceptar tus errores y saldar estos casos con ecuanimidad. Yo como Gnani Purush acepto todas esas faltas.

Interlocutor: ¿Qué es lo que podemos hacer para dejar de sentir celos después de este Gnan?

Dadashri: Existen dos maneras para abordar esto. Una es arrepintiéndote cuando sientes estos sentimientos. Y la otra es entender que estos sentimientos de celos son el resultado o el efecto de tu vida anterior y que simplemente tienen que tener lugar ahora. Estos sentimientos irán desapareciendo siempre y cuando tú no los aceptes como tuyos ni te identifiques con ellos. Sólo date cuenta de los rasgos de estos celos e intenta permanecer separado. Si de todas maneras, sientes celos, entonces haz pratikraman.

Interlocutor: No quiero abrigar ninguna sospecha sobre nadie, pero aun así, esto es lo que me ocurre. ¿Cómo puedo parar esto, Dada?

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Dadashri: Tienes que mirar al Ser puro de aquella persona por la que tienes tus sospechas y pedirle perdón. Tienes que hacer pratikraman. Estas dudas que sientes provienen de faltas cometidas en tu vida anterior.

Si estás caminando por la noche y tienes miedo de que te roben, entonces tienes que hacer pratikraman. Ya que esta sospecha es la que arruina todo. Toma las precauciones necesarias pero haz también pratikraman. Si abrigas cualquier tipo de sospecha, las cosas puede que te vayan mal. No te permitas a ti mismo, tener sospechas sobre ningún ser vivo. Tener sospechas trae consigo sufrimiento. Si no despides tus dudas, éstas te consumirán.

Cuando sientas dudas, tienes que pedirle a Chandulal, que se ponga a hacer pratikraman. Eres el Señor del universo, así que, ¿por qué tienes que tener ninguna duda? Es propio de la naturaleza humana el tener dudas, pero tienes que hacer pratikraman instantáneo para esas dudas.

Cuando te percates del menor pensamiento, bueno o malo sobre alguien, tienes que borrarlo inmediatamente. Si permites que esos pensamientos perduren en ti, entonces alcanzarán a los demás y cobrarán cada vez más fuerza. Estos pensamientos pueden crecer en sólo unas horas y continuar así durante días. No debes permitir que tus vibraciones fluctúen de esta manera.

Una gran parte de los efectos de los actos realizados en esta vida son destruidos mediante el pratikraman. Cuando haces pratikraman, tu karma se debilitará como una soga quemada con las cenizas intactas desintegrándose a la mínima que las toques. En tu próxima vida todo lo que tienes que hacer es sacudir las cenizas. Todos los actos cometidos

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en esta vida son un efecto. Dentro de esos actos, de una manera oculta para el hacedor del acto, están las causas de la próxima vida. Estas causas provocarán los efectos de una próxima vida. Para los actos negativos realizados en esta vida, el pratikraman hace cambiar las causas dentro de uno y por lo tanto, el resultado deseado es el efecto en una próxima vida.

12. Destruyendo la Adicción con el Gnan

Interlocutor: Soy adicto al hábito de fumar. ¿Qué es lo que debo hacer?

Dadashri: Mantén dentro de ti que fumar es algo que está mal. Además nunca defiendas el acto de fumar de ninguna de las maneras. Si lo haces, esto sólo servirá para reforzar y proteger tu hábito. Admite que tienes una debilidad y que no es otra cosa que un mal hábito. Solamente así llegará un momento en el que serás capaz de liberarte de esa adicción. Si no lo haces así, ésta adicción se quedará contigo para siempre.

Yo también hago pratikraman. Uno tiene que liberarse de todas las opiniones que uno sostiene por dentro. No es aceptable tener ninguna opinión de ningún tipo. Al hacer pratikraman uno consigue el objetivo último. Técnicamente el pratikraman es necesario pero científicamente no lo es.

Interlocutor: ¿Cómo puede ser algo científico?

Dadashri: Científicamente todo es una descarga. Todo lo que sucede es un efecto de las causas de una vida pasada. Después de este Gnan, tú te separas completamente de Chandulal. ¿Así que para qué necesitas hacer pratikraman? El estado de separación no permanece debido a la falta de

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una consciencia exacta de la separación. El pratikraman borra todas las opiniones. Si no hicieras pratikraman, todas las opiniones que has nutrido en tu interior no te abandonarán. Al hacer pratikraman, te distancias de tus opiniones.

La mente se compone y se estructura a través de las opiniones. Así que cuantas más opiniones tengas, más cantidad de mente tendrás que deshacer.

Yo no tengo ninguna objeción que hacerte a tus adicciones, pero tienes que hacer pratikraman por todo eso. Confiésale a Dios que ha estado mal que hayas bebido alcohol, y que sinceramente te arrepientes de ese acto pidiéndole fuerzas para no hacerlo más. Haz todo esto por tu propio bien.

La gente generalmente empeora las cosas haciendo objeciones y criticando a aquel que tiene una adicción. Todo lo que tengo que decir es que no importa lo grave que sea el error que hayas cometido, lo importante es que hagas pratikraman.

Interlocutor: Esta mañana, Dada, usted dijo que siempre que toma té hace la promesa de no volver a hacerlo.

Dadashri: Ah, ¡sí!

Interlocutor: Ya que estábamos hablando de esta cuestión pensé que tenía que mencionarlo.

Dadashri: “Yo” (El Ser) no bebo té, pero alguna vez las circunstancias me llevan (a A. M. Patel) a hacerlo. Estas circunstancias no están bajo mi control por lo que me veo obligado a beber té. Pero Yo (A. M. Patel) no bebo sin hacer primero pratyakhan, si no a aquél que sí le gusta el té le seguiría gustando siempre. La confesión de la falta

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es como un aceite deslizante que se pone en la superficie para que nada se le pueda adherir.

Esto vale la pena que lo comprendas. Haz la confesión de las faltas siempre que cometas estos actos, incluso cuando no dañas a los demás. Haz Pratikraman siempre y cuando haya ocurrido alguna agresión. Si te ves obligado a beber té, esto no sería considerado como una agresión, pero si no haces la confesión de la falta, entonces un poco de este apego se te “pegará”. Desde ahora en adelante recuerda hacer la confesión de la falta.

Rara vez padezco de dolores físicos. Pero hubo un mes entero después de que tuve un accidente de coche, que parecía que esta luz se iba a extinguir.

Interlocutor: Nada de eso le va a pasar a Dada.

Dadashri: No. Pero, ¿acaso no falleció Hiraba (la esposa de Dada) en ese accidente? ¿No le puede pasar lo mismo a este cuerpo? ¿Qué tipo de karma fue el que produjo este dolor físico?

Interlocutor: El karma del sufrimiento físico.

Dadashri: La gente asume que he estado sufriendo, pero ningún sufrimiento me afecta. Ni tampoco le afecta a los Tirthankaras. No sentí pena cuando Hiraba falleció. No me afecta nada. La gente piensa que yo siento pesar y tristeza, pero la tristeza no me ha tocado en los últimos veinte años ni en lo más mínimo. Y esta es precisamente la Ciencia que os estoy ofreciendo. Si no experimentas la dicha de esta ciencia con exactitud, entonces es que existe un error de tu parte. Si entiendes esta Ciencia, no sufrirás ningún sufrimiento más.

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Interlocutor: Dada Bhagwan es inmune al karma del sufrimiento, pero, ¿afectará esto a Ambalalbhai?

Dadashri: No, ninguno de los dos es afectado. Este es el poder de esta Ciencia. Uno se volvería loco si esto lo afectara. El sufrimiento está ahí por la ausencia de este conocimiento. Si el conocimiento prevalece, entonces no existiría ni siquiera este archivo (Chandulal). No afecta a nadie. El sufrimiento se genera donde no existe este conocimiento. ¿Cómo puede haber sufrimiento si conoces el Gnan? Donde existe el Gnan, no existe ni el placer ni el dolor.

13. La liberación de Artadhyana y Raudradhyana

Interlocutor: Se dice que continuamente se están dando dos tipos de manifestación de sufrimiento: el sufrimiento interno no percibido por los demás (artadhyan) y el sufrimiento interno que percibe y daña también a los demás (raudradhyan). ¿Nos puede por favor explicar la diferencia entre los dos?

Dadashri: El sufrimiento interno no percibido por los demás (artadhyan), sólo te involucra a ti. Cuando sucede, tú sufres en silencio sin que nadie se entere. El otro tipo de sufrimiento interno, el raudradhyan, cuando tú sufres también los demás sufren por ello.

Una persona no realizada, experimentará un tipo de sufrimiento del tipo de sentir sufrimiento interno que sólo lo afecte a él (artadhyana), ya que él se identifica con su ser relativo. El cree que todo lo que le ocurre le pasa solamente a él. Por ejemplo, él puede que comience a preocuparse por el matrimonio de su hija cuando la niña tiene todavía cinco años, o que se preocupe por el bienestar de su familia

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cuando él muera. Preocuparse, estar confundido o no saber lo que hacer se considera un tipo de sufrimiento interno que sólo afecta a esa persona (artadhyan).

Cuando uno piensa en exceso de una manera adversa que afecta a su vez a los demás entonces a esto lo consideramos, la meditación raudradhyan (meditar en el sufrimiento propio de tal manera que afecta también a los demás) En este tipo de pensamiento excesivo, uno piensa que los demás son los culpables de lo que le pasa. Pensar de una manera negativa de los demás o engañarlos o desearles que le vaya mal, todo eso se llama meditación raudradhyan. Por ejemplo, un comerciante de textiles engaña a los clientes midiendo mal la tela. Desde el momento en que él decide engañar a su cliente, él es culpable de este tipo de meditación raudradhyan.

Si una persona ha tenido este tipo de pensamientos de una manera severa, él puede todavía convertir esta falta en un sufrimiento interno que sólo lo afecte a él, transformándolo en una meditación artadhyan, si tan sólo hace pratikraman. Si dos personas son culpables de haber expresado su deseo de matar a alguien, su estado interno de violencia es una meditación (negativa) llamada raudradhyan. Si uno de ellos va a casa y sinceramente se arrepiente de haber tenido tales intenciones negativas, su raudradhyan se convertirá artadhyan, mientras que el otro continuará con raudradhyan.

A través del arrepentimiento, esta meditación negativa puede ser modificada en una meditación que sólo afecte a uno internamente. Con arrepentimiento, uno puede desviar su nacimiento en el infierno por un nacimiento en la forma animal. Mediante un intenso arrepentimiento se puede

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también modificar una meditación negativa sobre los demás en una meditación muy positiva o real sobre los demás, es decir en una meditación dharmadhyan. Puede que las acciones y los acontecimientos no cambien, pero interiormente se están dando cambios.

Interlocutor: Cuando permanezco separado y hago a “Chandulal” que se ponga a hacer pratikraman, ¿cómo se llama esto?

Dadashri: Tú eres el ser puro ahora, pero, ¿no necesitará este cuerpo la liberación también? Este cuerpo, el cual está compuesto de un complejo de pensamientos, de palabras y de actos, debe ser conformado de tal manera que no haga daño a nadie. Si no haces pratikraman, no te liberarás de tus errores. Tienes que comprometer a este complejo de pensamientos palabras y actos a que consiga un estado de meditación auténticamente positiva y real. Por él mismo, no puede llegar a conseguir un estado del Ser (shukladhyan), así que tienes que comprometerlo en la meditación de lo correcto, (dharmadhyan) Tienes que hacer pratikraman continuamente. Este arrepentimiento tiene que producirse por tantas veces como ocurra una agresión. La agresión ocurre debido a la ignorancia de tu vida pasada por lo que tienes que hacer pratikraman. La agresión es un efecto.

Interlocutor: ¿Se considera un sufrimiento interno que no afecta a los demás o se considera un sufrimiento interno que si afecta a los demás cuando nos ponemos a mirar las faltas de los demás?

Dadashri: Sí. Una persona verá faltas en una persona, si esa persona ha traído en su equipaje de la vida anterior esa predisposición. El Ser está libre de faltas y no ve ninguna falta en nadie. Esa persona debe pues hacer

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pratikraman siempre que se ponga a ver faltas en los demás. Eso es todo lo que tiene que hacer. Todo lo que él hace en su vida no es sino descargar el equipaje que ha traído con él de su vida anterior.

Por ejemplo, si alguien toca a tu puerta a mitad de la noche y miras por la mirilla de la puerta a ver quién es, y te encuentras que es un amigo tuyo con un grupo de amigos, ¿le abrirías la puerta?

Interlocutor: Sí, lo haría.

Dadashri: ¿Qué le dirías? ¿Le dirías que se fuesen porque es muy tarde?

Interrogador: Por supuesto que no. ¿Cómo iba a hacer eso?

Dadashri: ¿Los invitarías a que pasaran?

Interrogador: Sí, les diría que pasasen.

Dadashri: Los invitarías. Tú has sido educado según unos buenos valores morales así que los invitarías a que entrasen. Incluso te llevarías a tu niño dormido en el sofá para hacer sitio para los invitados. Harás todo esto, pero en tu mente estarás pensando sobre lo mal que te venía que vinieran a una hora tan inapropiada. Cuando haces esto, provocas un sufrimiento interno que afectará negativamente a los demás, no será tan sólo una inconveniencia que sufrirás sólo tú internamente. En este caso, tú comienzas a hacer un tipo de meditación interna adversa, culpando a los invitados por el problema que te han causado. Esto echa a perder la buena intención interna que tenías hacia tus invitados. Los culpas (internamente) por haberte visitado tan tarde por la noche.

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Exteriormente, no obstante, continúas teniendo una apariencia cordial. Después que ellos toman asiento, les preguntarías, si les apetece una taza de té. Y entonces, tu amigo te dice que preferiría que le preparases mejor una comida caliente. Piensa por un momento cómo se va a poner tu esposa cuando oiga esto. ¡Ella te guisará en la misma cocina! Entonces, ella misma comienza a tener este tipo de meditación interna negativa contra los demás.

¿Cuál es la instrucción del Señor para esto? ¿Qué es lo que tiene que hacer la gente que quiera liberarse? Vivimos en un terrible ciclo temporal que influencia negativamente nuestros pensamientos internos, así que en circunstancias como esta, es natural que pensemos: “Pero ¿por qué vienen a esta hora?”. Todas las circunstancias que prevalecen en ese momento conducirían, hasta a la persona más noble, a tener tales pensamientos.

¿Por qué creas una causa como esa, cuando exteriormente les muestras una cara de amabilidad? El que tú los invites amablemente es un efecto. Pero, a través de tus pensamientos internos, no obstante, estás sembrando nuevas semillas cuyo efecto brotará en la próxima vida. Con tu pensamiento o emoción interna negativa, estás creando una nueva cuenta.

Cuando nos encontremos frente a una situación como esta, debes pedirle a Dios que te perdone y admitir tu falta. No te preocupes por cambiar nada, mientras hagas pratikraman y borres tus faltas estarás haciendo lo correcto para tu vida futura.

Esta extraña era te presionará para que actúes de una manera ambigua y contradictoria. Incluso aquellas personas que piensen que tienen control sobre sus sentidos se

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equivocan al respecto. Si lo borras mediante el pratikraman, cosecharás sus beneficios en la próxima vida.

Interlocutor: En una hora yo hago por lo menos veinticinco agresiones de esas.

Dadashri: Entonces, haz un pratikraman colectivo para todas ellas.

Interlocutor: ¿Y, cómo es que se hace eso? ¿Qué es lo que hay que decir?

Dadashri: Confiesa que has cometido tantas agresiones juntas que quieres hacer un pratikraman colectivo para todas estas faltas. Específica tu confesión, por ejemplo, di si han sido cometidas con malas palabras, con enfado, etc. para cada cosa que haya sucedido di que estás haciendo pratikraman colectivo por todo. De esta manera todo será resuelto. Si no puedes completar tu pratikraman, entonces hazlo más tarde. Pero no te vayas a la cama sin hacerlo, no lo dejes sin hacer, ya que si no lo haces se te olvidará todo. No te conviene complicar las cosas.

14. Liberaandote de la Esclavitud de los Enemigos Internos

Interlocutor: Si alguien nos hace enfadar mucho y nosotros arremetemos contra él, y sentimos entonces un malestar interno, ¿tenemos que hacer más de un pratikraman?

Dadashri: Si haces pratikraman de corazón, sinceramente unas cuantas veces, todo se resolverá. Por ejemplo, di: “Querido Dada Bhagawan, ha ocurrido una falta muy grave. se ha producido un enfado muy grave. Ira muy severa ¿Cuánto daño le habré causado a esa persona? Yo me arrepiento sinceramente por lo que ha ocurrido y le pido a esa persona perdón teniéndote a ti como mi testigo, te

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pido sinceramente que tú me perdones”

Interlocutor: Cuando se han dado muchas discusiones, el resultado interno es una ruptura todavía más grande que aumenta la distancia entre las dos personas. Para pequeños desacuerdos, podemos hacer varios pratikramans. ¿Se puede simplemente hacer un pratikraman largo para que cubra todas esas faltas? ¿O tenemos que hacer pratikramans individuales para cada falta?

Dadashri: Haz tantos pratikramans individuales como puedas. Si no es posible, hazlos entonces colectivamente. Si te ocurre que cometes muchas faltas de una vez, hazlo todo junto y manifiesta claramente que lo estás haciendo de una manera colectiva por que no puedes hacer pratikraman por cada una de las faltas. Dirige tu confesión a Dada Bhagwan y el mensaje le llegará sin duda alguna.

Interlocutor: Pongamos que nos enfadamos mucho con alguien, entonces hacemos un pratikraman instantáneo por esta falta. ¿El efecto de nuestro enfado perdurará en el interior de la otra persona o se detendrá tan pronto como nos pongamos a hacer pratikraman?

Dadashri: No tienes que preocuparte por lo que le está sucediendo a la otra persona. Simplemente sigue lavando tus “ropas” y mantenlas limpias. Además, tú no tienes ningún control sobre tu enfado. Te enfadas incluso aunque no quieras hacerlo. ¿Acaso no te enfadas?

Interrogador: Sí, lo hago.

Dadashri: No te preocupes por eso, simplemente sigue haciendo tus pratikramans. Haz que “Chandulal” haga pratikraman y deja que él maneje la situación de la manera más conveniente. Si te preocupas en exceso por

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ello, arruinarás tu tarea. Tu tarea es permanecer consciente de todas las faltas que suceden.

Interlocutor: Cuando nos enfadamos mucho con alguien, nos dan ganas de ponernos a hablar mal de esa persona en su ausencia.

Dadashri: A esto se lo denomina “Kashaya”. Cuando uno entra bajo el control de alguien, se lo denomina kashaya. Esto ocurre cuando entras bajo el control de tus enemigos internos, tales como la ira, el orgullo, el apego y la avaricia. Tú te das cuenta de que está mal hablar mal de alguien en su ausencia, pero lo haces de todas maneras. Algunas veces serás consciente de ello y otras veces ocurrirá sin que te des cuenta. Pero antes o después te darás cuenta de ello. Esto sólo sucede si fueras el conocedor de la falta que está ocurriendo. El hecho de que tú te arrepientas del asunto más tarde, significa que tú eras de hecho consciente como conocedor de que la falta estaba ocurriendo.

Interlocutor: En mi oficina, yo tengo de tres a cuatro secretarias. A pesar de las múltiples instrucciones que se les han dado en repetidas ocasiones, ellas continúan haciendo el mismo error. Esto hace que me ponga muy enfadado y frustrado con ellas. ¿Qué debo hacer?

Dadashri: Ahora tú eres el Ser puro, así que, ¿cómo te puedes enfadar? Es “Chandulal” el que se enfada, así que tienes que decirle a él: “Ahora que has encontrado a Dada, ¿qué sentido tiene enfadarte?”

Interlocutor: Pero, mi secretaria no se esfuerza en nada. No importa lo que yo le diga, no cambia en absoluto.

Dadashri: Puedes decirle a “Chandulal” que puede reprender a su secretaria con ecuanimidad. Debe repren

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derla en una manera en la que ella pueda ver lo que está provocando. Incluso puedes decirle que si continúa siendo tan ineficiente, la despedirás.

Interlocutor: Y si lo hago, entonces se sentirá dañada y Usted nos ha dicho que no debemos dañar a nadie.

Dadashri: Ella no se sentirá herida si le hablas de una manera en la que ella pueda ver lo que está provocando. Al hacer esto, no consideres lo relativo como lo real. Ya que tu ego no está involucrado en tus palabras, ella se dará cuenta de su error y decidirá cambiar. Sólo la podrás herir si tu intención es herirla.

Si permaneces como el Conocedor y el Observador de la rabia que surge, esa rabia te abandonará sin cargar causas nuevas. Los átomos de la rabia serán limpiados y se disiparán. Tienes que hacer por lo menos esto.

Interlocutor: ¿El pratikraman que hacemos después de habernos enfadado, se le puede considerar como un acto heroico o gran logro (purushaarth o parakam)?

Dadashri: Sí, a eso se le llama purushaarth, pero, no se le puede llamar parakam.

Interlocutor: Parakam es todavía más elevado que el purushaarth. A eso ciertamente no lo podemos llamar parakam. ¿Cómo puedes llamar a esto parakram cuando cuidas una quemadura con una pomada? Se dice que uno realiza parakam cuando uno es el “Conocedor” de todo, y que también conoce todo lo que le está ocurriendo interiormente. El hacer pratikraman se le considera un esfuerzo verdadero, purushaarth. Mediante el pratikraman continuado, tus conflictos de tipo verbal decrecerán. Todo irá disminuyendo de una manera natural. El ego es lo primero que se

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marcha y después se irá yendo todo lo demás. Todo encajará en su sitio y experimentarás calma desde tu interior.

Para aquellos que sí han realizado al Ser, el pratikraman borra completamente todo el karma debido a la ausencia de hacedor. Cuando el hacedor de los actos está ausente, sólo se pueden sentir los efectos del karma pasado. La gente que no ha recibido el conocimiento del Ser, sufre los efectos del karma debido a la presencia del hacedor (ego). Puede que sus karmas se alivien un poco si hacen pratikraman, pero estos karmas no son borrados completamente y por tanto sufren las consecuencias de los karmas causales, mientras que para vosotros, los karmas son destruidos a la vez.

Cuando ya no veas más faltas en nadie, sabrás que has alcanzado el estado de calma, el estado del Ser, incluso aunque te encuentres en medio del barullo de la vida mundana. Este estado que te aporta el Akram Vignan es muy diferente. Incluso mientras uno disfruta de los placeres de la vida, uno contempla al mundo como inmaculado, sin faltas.

Aquellas personas que no tienen ni traza de aversión serán liberadas en sólo una vida más. Si quedan elementos de aversión entonces puede que le queden tres o cuatro vidas para conseguir la liberación.

15. En el Sendero Cuya Causa es la No-Violencia (ahimsa)

Interlocutor: En el sendero a la liberación, ¿puede el pratikraman liberarlo a uno de todas las cuentas pasadas?

Dadashri: Hmm... Sí.

Interlocutor: ¿Pero qué palabras tenemos que decir al hacer pratikraman?

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Dadashri: Di: “A cada uno de los seres vivos que yo he dañado de cualquiera de las maneras, por favor perdonadme”.

Interlocutor: ¿A cada uno de los seres vivos?

Dadashri: Sí, a cada uno de los seres vivos.

Interlocutor: ¿Incluye esto a los microorganismos como aquellos presentes en el aire (vayukaya), en el agua (jalkaya) y en el fuego (tejokaya)?

Dadashri: Sí, los incluye a todos.

Interlocutor: ¿Qué ocurre si matamos a algo sin saberlo?

Dadashri: Incluso cuando esto se haga en la ignorancia, una vez que tú te percates de que lo has hecho, tendrás que sentirte arrepentido inmediatamente. Tienes que arrepentirte por ello y confesarlo. Ten cuidado de que no te ocurra otra vez. Esta debe ser tu meta. Dios nos ha dicho que tenemos que ser firmes y resueltos en nuestra determinación para no matar a ningún ser vivo. Cada mañana, cuando empieces tu día, debes repetir esto cinco veces: “No deseo hacer daño a ningún ser vivo a través de mi mente, mi habla o mi cuerpo”.

De esta manera aliviarás la carga de tu responsabilidad ya que en realidad sólo tienes control sobre tu intención. Dañar o no dañar a ningún ser vivo no está en tus manos en cuanto a lo que concierne al resultado.

Interlocutor: ¿Cometemos un pecado si dañamos a alguien por accidente?

Dadashri: ¿Qué es lo que pasa si pones tu mano en el fuego por accidente?

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Interrogador: Que me quemaré la mano.

Dadashri: ¿No se quemaría también un niño?

Interrogador: Sí, sí se quemaría.

Dadashri: ¿Incluso un niño? Efectivamente ni siquiera un niño dejaría de quemarse. No escaparás de ello, tanto si lo sabías como si no lo sabías.

Interlocutor: ¿Qué le ocurre a una persona que sigue matando mosquitos, incluso después de haber recibido el Gnan?

Dadashri: Puedes decir que esa persona ha echado a perder su propósito. A eso no se le considera la consciencia del Gnan.

Interlocutor: ¿No se considera eso como un intento de violencia?

Dadashri: No sólo eso, sino que al hacer eso, él ha retrocedido al punto en que estaba antes del Gnan. Si aún así, él hiciera pratikraman, su mal karma sería borrado.

Interlocutor: ¿Y qué pasa si él continúa haciéndolo?

Dadashri: Incluso aunque lo hiciera cientos de veces, si hace pratikraman, su mal karma será borrado.

No tienes que tener ni el más mínimo pensamiento sobre matar. Si no toleras a los insectos, sácalos fuera. Los Tirthankaras, incluso eliminaron la palabra “matar” de su uso común, porque esta palabra está cargada de riesgo. El pensamiento “matar” está cargado con un montón de partículas subatómicas de violencia. Cada uno de los átomos de tu cuerpo debe estar totalmente libre de violencia (ahimsa)

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Interlocutor: ¿Tienen la causa y el efecto de la violencia (dravaya himsa y bhaav himsa) las mismas consecuencias?

Dadashri: La causa de la violencia no puede ser vislumbrada en su sutileza. Sólo los efectos de la violencia son visibles. Puede ser percibido a través de la mente, de la palabra y del cuerpo. Si tienes reverencia por la vida, y crees que no habría que hacerle daño a ningún ser vivo, entonces no seras responsable de nada de lo que les pase a ellos, incluso si los mataras accidentalmente. Tu compasión es todo lo que se requiere de ti. Tienes, no obstante, que hacer tu pratikraman para poder eliminar cualquier responsabilidad de tu parte.

Interlocutor: He leído en sus libros: “Que ningún ser vivo sea dañado ni en lo más mínimo a través de esta mente, de esta habla, ni de este cuerpo”. Yo tengo una finca y cosecho tabaco. Cuando las plantas crecen, tengo que ir quitando los brotes jóvenes a todas las plantas. ¿No hará daño esto a la planta? ¿No es un acto pecaminoso? Esto se lo hacemos a miles de plantas. ¿Cómo podemos poner fin a este acto pecaminoso?

Dadashri: Tienes que sentirte arrepentido por el hecho. Tienes que sentirlo y sentir lo siguiente: “¿Por qué ha caído esta dolorosa tarea sobre mi?”. Esto es todo. Entonces puedes continuar con tu trabajo. Internamente te estás arrepintiendo sintiendo que no es tu deseo el emprender una labor tan desagradable.

Interlocutor: Sí, pero aun así y todo, ¿no estamos cometiendo un pecado?

Dadashri: Sí, es un pecado. Pero no te debes preocu

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par con ello. No mires al acto pecaminoso. Sólo tienes que comprometerte con la decisión de que las cosas no sean como son. Quédate con la convicción de que te gustaría estar trabajando en otra cosa en vez de cosechar tabaco. Antes, cuando no eras consciente de todo esto, no tenias tantas dudas a la hora de mutilar las plantas. Si sigues mi consejo, la responsabilidad será mía. Yo tomo la responsabilidad por ti. Puedes arrancar la planta, pero debes sentir un profundo remordimiento.

Todos los agricultores y aquellos que tienen cosechas son responsables de las faltas cuando en sus fincas aniquilan a tantos organismos vivos. Cada día deben rezarle a Dios y pedir ser perdonados por sus faltas. Yo les aconsejo a todos los agricultores que dediquen de cinco a diez minutos a arrepentirse delante del Señor por esta violencia. Tienen que hacer pratikraman, por que el trabajo que realizan involucra mucha violencia. Yo les muestro cómo hacerlo.

Interlocutor: ¿Es suficiente rezar la oración que mencionó antes, en la que se pide que ningún ser vivo sea dañado por medio de esta mente, de esta palabra, o de este cuerpo?

Dadashri: Tiene que repetirse cinco veces todos los días, con la misma atención mental que cuando uno se pone a contar dinero. Dilo con la misma concentración y en voz alta.

16. La venganza de la Enemistad es algo insoportable

Interlocutor: Pongamos que en una de nuestras relaciones se ha producido una gran aversión y que uno se ha vengado. Si no hacemos ningún pratikraman, ¿no encontraremos a esa persona tarde o temprano para ajustar esa cuenta?

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Dadashri: Eso no tiene nada que ver con la otra persona. El no tiene que saldar ninguna cuenta. Tú eres el que permanecerás esclavizado.

Interlocutor: Pero, ¿no somos nosotros los responsables de saldar esa cuenta?

Dadashri: El hecho de que ha ocurrido significa que tú te has esclavizado a ese hecho. Así que tienes que hacer pratikraman. Todo se puede curar con pratikraman. Es por esto por lo que se os ha procurado esta herramienta.

Interlocutor: Cuando hacemos pratikraman, nos quitamos de encima nuestros sentimientos más amargos de venganza, pero, ¿qué pasa con la otra persona? ¿Qué pasa si aun así esa persona guarda animosidad contra nosotros?

Dadashri: ¿Qué es lo que le pasó al Señor Mahavir cuando aquellos a su alrededor sintieron por él tantísimo apego? Algunos incluso llegaron a odiarlo. Pero, nada afecta a un Vitarag. Un Vitarag va por ahí sin ponerse aceite en su cuerpo. Ninguna cosa de este mundo se le pegará. Otros, sin embargo se embadurnan de aceite antes de salir fuera para que nada se les pegue. Pero ellos, sin duda alguna serán cubiertos de la suciedad y del polvo del mundo.

Interlocutor: Pongamos que existe una animosidad entre una persona y yo. Ha habido un montón de apego y consecuentemente existe ahora mucha aversión entre nosotros. Mientras yo he intentado deshacerme de esta animosidad, la otra persona continúa todavía teniendo este sentido de profunda venganza contra mí. ¿Significa esto que en mi próxima vida, esa persona vendrá de nuevo para saldar esa cuenta? Después de todo, él sigue perpetuando esa aversión.

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Dadashri: Con pratikraman, su animosidad hacia ti irá disminuyendo. Con cada pratikraman, una capa más de karma será eliminada. El karma viene en la forma de capas, igual que las capas que cubren una cebolla. Tendrás que hacer tantos pratikramans como capas de karmas hayas causado. ¿Lo entiendes?

Interlocutor: ¿Qué debemos hacer cuando, al mismo tiempo que nos arrepentimos agredimos simultáneamente?

Dadashri: Haz pratikraman más tarde. Cuando intentas apagar un fuego que se ha prendido por culpa de un petardo, y en ese mismo proceso otro petardo estalla, entonces tendrás que quitarte de en medio enseguida antes de poder intentar apagar el fuego. Todos estos fuegos artificiales, son los fuegos artificiales de la vida y siempre estarán estallándote. Así es la vida en el mundo.

Si alguien me insultara y me hiciera mal, yo aun así lo seguiría ayudando prestándole protección. Una vez vino un hombre a dar conmigo para retarme, yo les dije a todo el mundo a mi alrededor que no debían tener ni un solo pensamiento negativo hacia él y que si lo tuvieran hicieran pratikraman, ya que después de todo, él era un buen hombre y sólo se encontraba bajo el control de sus enemigos internos (kashaya). Si estuviéramos bajo el control del Ser, él nunca hubiera hablado de la manera en que lo hizo. Una persona que sucumbe ante sus enemigos internos, tiene que ser perdonada, ya que no cuenta con el apoyo del Ser. Cuando alguien es víctima de los enemigos internos y se enfada, tienes que permanecer en calma o arruinarás todo.

Ser controlado por los enemigos internos significa ser

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balanceado de un lado a otro por los efectos del karma de tu vida anterior. Todo se desenvuelve según los efectos de tu karma pasado.

17. La Eliminación de la Causa-Raiz de las Opiniones

Dadashri: Eres tú el que debes saber cómo responder a las personas que te encuentres, tengan éstas buenas o malas intenciones. No te preocupes por la naturaleza innata de la persona aunque sea muy rara o difícil de tratar. Deja que esa persona sea como sea. Si sabes que su naturaleza innata le hace robar y que lo has visto robando durante los últimos diez años, ¿no deberías confiar en él si te pide que lo perdones? Le puedes decir que no guardas malos sentimientos hacia él y que él puede contar con tu perdón. Pero eso, es lo más lejos que tú puedes ir con una persona así. Por otro lado, si te hicieras su amigo, estaría mal que no confiaras en él, o que sospecharas basándote en tus opiniones anteriores. La verdad es que sería mejor que no te asociaras con él, pero si lo haces, no tendrás que tener ningún prejuicio hacia él. Simplemente mantén presente que sea lo que sea lo que ocurra, todo está bien.

Interlocutor: ¿Qué pasa si aun así tenemos una opinión negativa sobre él?

Dadashri: Entonces tendrás que pedir perdón. Tienes que pedir perdón por todas las personas sobre las que tengas una mala opinión.

Interlocutor: ¿Está bien tener buenas opiniones?

Dadashri: Mejor, no des ningún tipo de opinión. Si lo haces, tienes que borrarlas. Para ello tienes un montón de herramientas infalibles a tu disposición: la confesión de

(Pg.77)

las faltas, el arrepentimiento, y la promesa de no volver a cometerlas de nuevo.

Interlocutor: ¿Cómo te puedes deshacer de aquellas opiniones más fuertes?

Dadashri: Empezarán a desaparecer desde el mismo momento en que decidas deshacerte de ellas. Si son opiniones muy tozudas, deberás trabajar en ellas varias horas al día. Así, éstas también te abandonarán. Después de conseguir la realización del Ser ingresas en el dharma del purushath, (tu auténtica religión, la religión del Alma). Este dharma te aportará una extraordinaria fuerza para superar cualquiera de las obstrucciones más difíciles. Pero primero, tienes que darte cuenta de la causa que se esconde detrás de los obstáculos y después hacer pratikraman.

Lo más importante es estar en guardia para no formar nuevas opiniones. En esto es en lo que tienes que tener más cuidado. Aparte de esto, nada más importa. La percepción de la vida mundana tiende a la formación de opiniones, incluso antes de que veas a alguien o, y esto es lo que tiene que ser destruido antes de que las opiniones formen raíz. Tienes que tener extremo cuidado con respecto a las opiniones. No obstante, tú desarrollarás opiniones, pero debes destruirlas de inmediato. La naturaleza innata de cada persona hace crear estas opiniones y la luz del Conocimiento (pragna shakti) las destruye. La naturaleza innata te hará que tengas opiniones por algún tiempo pero debes seguir borrándolas. Tener opiniones es la causa subyacente de todo el descontento.

Interlocutor: ¿Cómo nos podemos deshacer de todas las opiniones en las que hemos incurrido?

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Dadashri: Para eliminarlas, te tienes que decirte a ti mismo, o a los demás que tú te has formado una opinión completamente incorrecta de él y que no deberías tener ninguna opinión sobre él. Cuando te declaras esto a ti mismo, entonces te liberas.

Sin pratikraman, tus opiniones permanecerán y estaras esclavizado a tus faltas.

Estas opiniones han dado lugar a tu mente. Yo nunca tengo ninguna opinión sobre nadie. Mi pensamiento inicial sobre una persona cuando la conozco por primera vez nunca cambia. Si sorprendo a alguien robando, nunca salto enseguida a concluir que es un ladrón, sino que pienso que son las circunstancias las que lo han conducido a robar. Yo sólo llamaría ladrón a una persona si lo fuera para siempre. Mi opinión sobre una persona, una vez hecha, nunca cambia. Hasta ahora nunca he cambiado mi opinión acerca de nadie.

Después de haber recibido La realización del Ser, es tu obligación el convertir en puro al ser relativo “Chandulal”. Si el conjunto del cuerpo expresara sus sentimientos diría:

“Yo siempre fui puro ¡Fuiste tú el que me contaminó con tus propósitos internos! Yo no tenía huesos, ni sangre, ni pus. Yo era absolutamente puro. Tú has sido el que me ha profanado hasta tal punto. A no ser que me purifiques a mi también, no alcanzarás la liberación final”.

18. Aquel que Conquista los Impulsos Sexuales es el Rey de Reyes

Interlocutor: ¿Una vez que la semilla de la sexualidad ha sido plantada, no florecerá ésta hasta convertirse en un árbol?

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Dadashri: Cuando la semilla es sembrada, esto resultará en un efecto. Si la semilla no tiene el apoyo necesario para su crecimiento en esta vida, entonces no podrá tener efecto en la próxima. Por eso, es por lo que yo le digo a la gente, que tiene la tendencia a apegarse a la sexualidad, que haga ayuno los domingos y que constantemente vea sus faltas relacionadas con el sexo y que las lave con pratikraman. Esto tienen que hacerlo de una manera repetida hasta que uno esté libre de todos los efectos internos, de los impulsos sexuales. Si esto se hace dentro de los confines de una instrucción espiritual, entonces será extremadamente beneficioso.

Por ahora, tienes que tener cuidado en dónde están vagando tus ojos. Hubo un tiempo en que la gente se sacaba los ojos con tal de no mirar a alguien con intenciones lujuriosas. Esto, sí que era absurdo. Pero, si a ti te pasa, lo único que tienes que hacer es simplemente desviar tu mirada, y si te vuelve a ocurrir, entonces hacer pratikraman. No pierdas ni un minuto en hacer pratikraman por un asunto de estos. Las faltas cometidas con los hábitos de comida y de bebida son de poca consecuencia en comparación con las faltas de tipo sexual. El sexo es la peor de las enfermedades para alguien que quiere la libertad de la vida mundana. La esclavitud a la vida mundana existe gracias a la sexualidad.

Sólo consigues el nacimiento como un humano cuando tomas aquello que con razón te pertenece. Si violas esta regla, estarás allanando el camino hacia el reino animal.

Interlocutor: Todos hemos tomado algo, que no era realmente nuestro.

Dadashri: Tenemos que hacer pratikraman por todo

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eso. El Señor todavía te salvará. Todavía puedes ir a los derasars (templos jainistas) y arrepentirte. Por tanto tiempo como estés vivo, tienes que continuar arrepintiéndote por disfrutar de cosas que te fueron prohibidas. Arrepiéntete por tanto tiempo como permanezcas en este cuerpo.

Interlocutor: Dada, Usted ha dicho que el 70 % de los seres humanos que están ahora aquí, reencarnarán en el reino animal. Esto me perturba. ¿Qué tipo de esperanza podemos tener?

Dadashri: Para los seres humanos hay muy poca esperanza pero si tienes cuidado....

Interrogador: Me refiero, a las personas que han recibido la realización del Ser (los mahatmas)

Dadashri: Nada en este mundo puede tocar a ninguno de los mahatmas que sigan mis instrucciones.

Le advierto a la gente que sea tan cuidadosa como pueda, porque con el pratikraman todavía hay una salida para todo.

Si escribieras una carta a alguien de una manera ofensiva, insultando al que la lea una y otra vez, ésta carta ofenderá al lector. Si aun así le pones una nota al final de la carta pidiéndole perdón y le explicas que estabas enfadado por una discusión que tuviste con tu esposa, ¿no se portará consideradamente contigo, perdonándote?

De la misma manera, todas las faltas que hayas cometido en esta vida serán perdonadas si tan sólo haces pratikraman por ellas antes de abandonar este cuerpo. Tienes que pedirle perdón a quien quiera que tú consideres tu Dios. Sino, puedes venir a mí y pedirme perdón y yo te perdonaré.

(Pg.81)

Todavía quedan por venir unos tiempos muy desoladores y terribles y aun así “Chandulal” se sigue comportando de una manera imprudente. Vivir tu vida es algo que conlleva una tremenda responsabilidad. ¡Incluso dudo de que un 70 % de la raza humana no esté condenada! Esta es la promesa final que yo les hago en estos tiempos terribles. Yo les estoy poniendo la herramienta del pratikraman en sus manos. Con el pratikraman tienen una posibilidad de salvarse. Y si lo hacéis de acuerdo a mis instrucciones, vuestra salvación os sobrevendrá todavía antes. Tendréis que sufrir los sufrimientos de vuestras faltas, pero no mucho.

Si alguien te insulta en público y te dice que no tienes ni idea y tu reacción espontánea es querer bendecirlo, entonces sabrás que la separación estará siempre ahí. En ese momento en que se te insulta públicamente, Tú también sabrás que al que se está insultando es a Chandulal y no a ti.

Normalmente durante los satsangs, Yo invitaría a Chandulal a que viniera y se sentara delante. Otros días, ni me percataría de su presencia. ¿Cuál es mi intención? Yo sé que él se sentirá rechazado si se sienta atrás. Yo continuaré alabándolo una vez y rebajándolo la siguiente. Al hacer esto, él hará más progresos en el Gnan, pudiendo ir todavía más lejos. Empleo diferentes tácticas con todo el mundo para que puedan progresar en este Gnan, y éstas son diferentes para cada persona. Deshacerse de las debilidades de la naturaleza inherente de cada uno es algo muy importante, porque, ¿por cuánto tiempo puedes seguir quedándote con algo que ni siquiera es tuyo?

Todas mis acciones son solamente realizadas para el apoyo y el progreso del Gnan.

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Interlocutor: Tiene Usted razón, no hay escapatoria mientras existan las debilidades de la naturaleza propia de uno.

Dadashri: En cuanto a mi mismo, fue este Gnan y esta naturaleza la que me ayudó a deshacerme de las características de mi naturaleza innata. Tu naturaleza innata no se marchará hasta que Yo, a modo de instrumento para ello, no lo haga por ti.

19. La Adiccion a la mentira compulsiva

Interlocutor: ¿Contraemos karmas nuevos cuando decimos mentiras?

Dadashri: ¡Por supuesto! Más que decir una mentira, es el propósito de decir una mentira lo que hace contraer karma. Decir mentiras es un efecto de tus karmas pasados. La carga presente de karma sucede debido al propósito interno de mentir. ¿Te ayudará acaso saber esto?

Interlocutor: Sí, uno tiene que dejar de mentir.

Dadashri: No, uno tiene que abandonar la opinión de que uno tiene que mentir. Si mientes, tienes que arrepentirte. Al hacer esto, puede que no dejes de mentir, pero por lo menos tu opinión sobre el mentir cesará.

Arrepiéntete por tus mentiras diciendo: “A partir de este día en adelante no voy a mentir. Mentir es el pecado más grande. Mentir causa un gran dolor. Mentir me esclavizará. Por favor, señor, perdoname”. Una vez que tus opiniones cambian, acabarás por dejar de mentir.

20. Darse Cuenta Mientras Hablamos

Dadashri: la mente no es tanto problema como

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aquello que decimos, porque las funciones de la mente son secretas, mientras que el habla puede cavar un agujero en el corazón de una persona y herirlo gravemente. Tienes que pedir perdón a todas aquellas personas a las que heriste con tus palabras. Tienes que evocar a cada una de las personas y hacer pratikraman con su nombre.

Interlocutor: ¿Podemos esperar que se nos perdonen todas las faltas que hemos cometido a través de nuestra habla mediante el pratikraman?

Dadashri: Las faltas permanecerán en forma de una soga quemada. Se parecen a una soga, pero ésta soga ya no puede atarnos como una soga. Con pratikraman sus restos se desintegrarán en la próxima vida.

La autoría es el soporte sobre el cual se sustenta el karma. Ahora que ya no somos más el hacedor, no podremos contraer más karma nuevo. El karma restante de tu pasado traerá consigo sus efectos y luego se disipará.

Interlocutor: Si una persona habla mientras está enfadada, ¿se considerará esto como una agresión?

Dadashri: Por supuesto que es una agresión.

Interlocutor: ¿Qué ocurriría si dañamos a alguien con nuestras palabras, y no hacemos pratikraman?

Dadashri: Cuando hablas de una manera dura a alguien, seguro que esto lo herirá. ¿Cómo puedes estar feliz por haber herido a alguien?

Interlocutor: ¿Contraemos karma por eso?

Dadashri: ¿No está en contra de la ley espiritual dañar a alguien? Y al hacerlo, ¿no has violado con ello la

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ley? Cuando sigues mis instrucciones, tú estás practicando el dharma correcto, así que, ¿por qué no hacer pratikraman? ¿qué hay de malo en hacer pratikraman? Pide perdón y haz la firme resolución de que no harás el mismo error de nuevo. ¿Todavía tienes ganas de buscar justicia? Si uno entiende la vida relativa tal y como es, entonces uno entenderá la justicia. Es por tus cuentas con el pasado que tus vecinos te insultan. Al mismo tiempo es también debido a una cuenta pasada de la otra persona, por lo que tú le hablas de una manera dura, pero como lo que tú quieres es liberarte, no te queda otro remedio que hacer pratikraman.

Interlocutor: Debido a nuestro Gnan, no me afecta cuando la gente es ruda o malévola conmigo. El problema es que algunas veces yo también acabo hablando mal en tales ocasiones. En esas ocasiones, si tomara en consideración lo que Usted acaba de decir que mis palabras son una consecuencia de una cuenta kármica suya, ¿no es esto hacer un mal uso del Gnan?, ¿No apoya esto mi propio comportamiento grosero hacia los demás?

Dadashri: No debes usar lo que yo digo como una excusa para escapar a tus faltas. En tales circunstancias tienes que hacer pratikraman. Si dices algo ofensivo a alguien, tienes que hacer pratikraman. Si aceptas el lenguaje grosero de la otra persona y comprendes que sus palabras no están bajo su control, sino que dependen de otros factores, entonces esto no te afectará en absoluto.

Interlocutor: ¿Cometería un pecado si dijera una mentira para conseguir la liberación?

Dadashri: Cualquier cosa que hagas por el Ser no se lo puede considerar como un pecado. Todo lo que sea

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hecho por el cuerpo es considerado un pecado si daña a los demás y una virtud si lo ayuda. Cuando el propósito es únicamente la salvación del mundo, cualquier hecho realizado no contraerá karma. De todas maneras, en el proceso, si tú te conviertes en el instrumento para el sufrimiento de otra persona, debes entonces hacer pratikraman.

Interlocutor: Si no notamos el efecto de nuestro pratikraman en la otra persona, ¿Significa esto que no lo estamos haciendo de una manera sincera o es porque la otra persona tiene demasiados velos sobre su espiritualidad?

Dadashri: No te preocupes demasiado sobre el estado de la otra persona, Puede que incluso esté perturbado mentalmente, ¿quién sabe? Lo que tú tienes que estar seguro es de no ser un instrumento en su sufrimiento.

Interlocutor: Por lo tanto, ¿debemos intentar poner un fin a cualquier daño que le hayamos causado?

Dadashri: Si tú haces daño a alguien, tendrás seguramente que arreglar la situación. Esa es de verdad tu responsabilidad. La vida no está concebida para hacer daño a los demás.

Interlocutor: Incluso entonces, si el asunto no puede ser saldado a su satisfacción, ¿hasta que punto es esto mi responsabilidad?

Dadashri: Si puedes encontrar a la persona cara a cara y pedirle perdón con tus ojos, entonces mucho mejor. De todas maneras, si esta persona te lo echa en cara, entonces sabrás que no estás tratando con una persona noble. Aun así, tienes que resolverlo, pero no es necesario que lo hagas en su presencia. Si al pedirle perdón, te lo tira todo

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en cara a ti, entonces comprende que has hecho un error porque esa persona no es noble, no obstante, no debes por ello rebajarte o menospreciarte.

Interlocutor: Si tienes buenas intenciones, ¿tienes que hacer pratikraman de todas maneras?

Dadashri: Tienes que hacer pratikraman por haberlo herido. Si alguien te dice: “¡Mira como esa mujer le está reprendiendo a su marido!”, tú tienes que hacer pratikraman por haber presenciado ese acontecimiento. Tienes que hacer pratikraman por todo lo que viene ante ti. Tus intenciones pueden ser tan buenas como el oro, pero, ¿de qué valen? Las buenas intenciones no son suficientes. Incluso aunque mis propias intenciones sean buenas, yo también tengo que hacer pratikraman. El pratikraman tiene que ser hecho por cada falta que uno haga. Todo el mundo que haya recibido la realización del Ser tiene el propósito de la salvación del mundo, pero esto, simplemente no es suficiente. El pratikraman tiene que ser hecho primero y ante todo. Cuando te manchas la ropa, ¿no la lavas? De la misma manera estas faltas son consideradas también como manchas.

Interlocutor: Si alguien está haciendo algo mal y le prevenimos de ello, ¿qué hacemos si nuestras palabras lo hieren?

Dadashri: Puede que te enfrentes con la necesidad de prevenirle, pero como lo habrás hecho a través de tu ego, tendrás que pedirle perdón.

Interlocutor: Pero si no le prevengo, ¿no le irá peor?

Dadashri: Puedes prevenirle, pero tienes que saber cómo hacerlo. Si no sabes cómo hacerlo de la manera

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correcta, acabarás por hacerle daño y por tanto tendrás que hacer pratikraman. Cuando le previenes, él se sentirá dolido, pero si sigues haciendo pratikraman, en unos meses tus palabras comenzarán a resultarle agradables.

La prevención que esté asociada al ego lo dañará, siendo esta es la base de defectuosas interacciones mundanas.

Siempre que hago alguna broma de alguien, también tengo que hacer pratikraman. Yo no estoy exento de hacerlo.

Interlocutor: Si pero eso es sólo bromear un poco. Seguro que con eso no hay problema.

Dadashri: No, pero incluso entonces Yo tengo que hacer pratikraman. No es necesario para ti, pero es un imperativo para mi. Si no hiciera pratikraman, entonces las palabras de esta grabadora (el discurso del Gnani) no serían tan precisas.

Yo también solía hacer broma a todo tipo de personas, desde las más normales hasta aquellas más importantes y exitosas. La gente extremadamente inteligente tiene la tendencia a hacer bromas de los demás. ¿No es el ego así de fútil? ¿No es esto acaso un mal uso del intelecto? El hacer bromas de los demás es una señal de mal uso del intelecto.

Interlocutor: ¿Cuáles son las consecuencias de hacer bromas sobre los demás?

Dadashri: Es mejor darle a alguien una cachetada que reírse de él o de ella. Haces mal uso de tu inteligencia cuando te ríes de los demás. De hecho, te has aprovechado de tener un intelecto más avanzado para dañar a un intelecto no tan desarrollado riéndote de él.

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Interlocutor: ¿Cómo podemos parar esta cinta degrabación? ¿Cómo podemos dejar de crear nuevas causas con el habla que dañen a los demás?

Dadashri: Se hace no creando ninguna vibración de ningún tipo en el habla, de esta manera no crearás un nuevo cassette o grabación, (nuevo karma). Simplemente tienes que observar todo. Pero, eso no es tan fácil incluso con esta máquina (el ser relativo), además nada está bajo tu control. Es por esto, por lo que os enseño una manera alternativa. Si ya han salido las palabras hirientes de tu boca, lo que tienes que hacer es pratikraman inmediatamente, así la grabación de este efecto para la próxima vida quedará borrada. El pratikraman es la herramienta usada para borrar estas grabaciones. Con el pratikraman habrá un cambio en tu habla dentro de dos vidas y tu discurso negativo cesará por completo.

Interlocutor: Después de alcanzar la realización del Ser, los pratikramans se suceden continuamente.

Dadashri: Sí, por lo tanto tú no tienes que hacer nada. Si haces pratikraman por todo lo que dices, ya no serás más el responsable. Si tienes que hablar de una manera dura, hazlo sin apego ninguno y sin sentir aversión haciendo pratikraman inmediatamente.

Interlocutor: ¿Qué es el pratikraman vidhi?

Dadashri: Por ejemplo si le haces daño a Chandulal, entonces tienes que invocar a aquel que está libre de pensamientos, del habla y de los actos (bhav karma, dravya karma, no karma) de Chandulal (o el nombre de la persona a la que has dañado) y de todas las ilusiones relacionadas con ese nombre. Este Ser es “Shuddatma Bhagwan” (Alma

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pura). Entonces dile: “Querido Shuddatma Bhagwan he hablado de una manera muy dura y eso es culpa mia. Me arrepiento de este error. Te pido que me perdones. Estoy decidido a no volver a repetir esta falta. Por favor, dame fuerzas para no volverlo a repetir”

Cuando hagas pratikraman, puedes pensar en Dada (Que es el Señor totalmente iluminado dentro del Gnani Purush) o Shudhatma Bhagwan. Primero haz alochana o confesión de tu error. Después haz pratikraman que es la petición de perdón que limpia tus errores, por ultimo pratyakhyan, reolucion de no volver a repetir el error.

Interlocutor: ¿Nuestra forma de hablar mejorará en el futuro después de hacer pratikraman?

Dadashri: De hecho habrá algo que ver después de hacer pratikraman. Es por la práctica del pratikraman que mi habla ha conseguido una calidad elevada. Es por el pratikraman que este discurso está por encima de cualquier controversia o disputa siendo aceptado por todos. Por todos los demás sitios todas las palabras crean controversia. La pureza en las interacciones mundanas es un indicativo de que el ego no está involucrado. Sólo el discurso de una persona así es aceptado por todo el mundo.

21. Las faltas del Prakruti se Irán de Esta Manera

Dadashri: Es mejor beber el veneno de este satsang (compañía de lo real), que beber el néctar del mundo. Al menos el veneno de este satsang está provisto de pratikraman. Yo he ingerido todas las copas de veneno y me he convertido en Mahadev (símbolo de lo Absoluto).

Interlocutor: Pienso mucho en acercarme a Usted, pero soy incapaz de hacerlo.

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Dadashri: ¿Acaso hay algo en este mundo que esté bajo tu control? Tienes que sentir remordimiento cuando no seas capaz de venir a mi satsang. Tienes que decirle a “Chandulal” que haga pratikraman, para que todo se resuelva rápidamente. Haz pratikraman por no ser capaz de venir. Haz la confesión. Son las faltas de tu vida anterior las que te impiden que vengas aquí, así que asegúrate que no cometas esa falta otra vez.

¿Por qué tu propósito interno de venir a verme está creciendo cada vez más? Los acontecimientos venideros lanzan antes sus sombras. Esto es un indicativo de lo que va a pasar. De verdad que va a pasar.

Interlocutor: ¿Cómo puedo hacer pratikraman por todas las preocupaciones que tengo?

Dadashri: Haz pratikraman de la siguiente manera: “Es por culpa de mi ego que me preocupo. Yo no soy el hacedor, asi que, Dada Bhagwan, perdoname por favor”. Tendrás que hacer algo, ¿no?

Interlocutor: ¿Tenemos que hacer pratikraman cuando hacemos comentarios sobre el tiempo atmosférico?

Dadashri: No, el pratikraman sólo se hace cuando aparezca apego o aversión. Si la sopa está muy salada, no tienes que hacer pratikraman. Pero haz pratikraman por la persona que hizo la sopa. El pratikraman provoca cambios internos en las demás personas.

Si mientras orinas, una hormiga fuera llevada por la corriente y se ahogara, yo haría pratikraman. Siempre mantengo mi percepción. El hecho de que esa hormiga se ahogue es un efecto kármico, una descarga de karma. Pero,

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¿por qué se tambaleó el darme cuenta cuando causé la agresión? Todo el mundo es responsable de faltas como esa.

Cuando te pones a leer los libros de Dada, y te postras un poco ante el libro pidiéndole a Dada que te dé fuerzas para poder leerlo. Si aún así te olvidas, póstrate dos veces y dile a Dada que no era tu intención el olvidarte, pero que se te olvidó, pidiéndole perdón y diciéndole que no volverá a ocurrir.

Si olvidas hacer tu vidhi (las instrucciones diarias prescritas por Dada Bhagwan) en la hora asignada, entonces haz pratikraman y luego el vidhi.

Tienes que hacer pratikraman por cualquier agresión que hagas durante el proceso de descarga de tus karmas pasados. Si tus acciones dañaran a los demás, incluso si estas acciones se producen en la forma de descarga del karma, tienes que hacer pratikraman por ellas. Si haces algo bueno por la gente, pero te involucras con la autoría de esos hechos, entonces tienes que hacer también pratikraman.

Interlocutor: Cuando hacemos pratikraman, ¿alcanza este pratikraman de verdad a la otra persona?

Dadashri: Sí que la alcanza. El empezará a ablandarse desde su interior, tanto si es consciente o no. Su actitud hacia ti mejorará. Nuestros pratikramans son muy efectivos. En el pratikraman existe un poder tremendo. Si haces pratikraman por sólo una hora, observarás muchos cambios en la otra persona. Pero eso sólo ocurrirá si has alcanzado la realización del Ser. Cuando haces este pratikraman por otra persona, no solamente verás tus propias faltas, sino que esa persona empezará a respetarte.

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Interlocutor: ¿No cargamos nuevos karmas al hacer pratikraman?

Dadashri: Si el Ser se convirtiera en el autor, entonces sí se cargarían karmas. El Ser no hace pratikraman, es Chandubhai el que lo hace y Tú, el Ser Puro eres el Conocedor y el Observador de todo.

El verdadero pratikraman comienza sólo después de que te conviertes en un Ser realizado. Tiene que haber alguien que haga el pratikraman (por ejemplo: Chandulal), y alguien que dé instrucciones de que se haga el pratikraman (Tú el Ser puro)

Interlocutor: El pratikraman comienza desde el momento en que uno se despierta.

Dadashri: El alma en tu interior se ha convertido ahora en un Alma de Pratikraman; El Alma pura está todavía ahí, pero antes solía ser un alma mundana, y ahora se ha convertido en un Alma de pratikraman. Los demás tienen almas sometidas al control de la ira, del orgullo, del apego y de la avaricia (kashaya) Ni una sola persona de este mundo (sin haber realizado al Ser) es capaz de hacer pratikraman.

Al empezar a hacer tus pratikramans instantáneos, estás purificando todo al mismo tiempo. Cuando haces pratikraman instantáneo contra cualquier agresión, tu mente y tu habla comienzan a purificarse.

El pratikraman es semejante a plantar una semilla tostada. Las semillas tostadas ya no pueden crecer, por lo que no pueden ser creadas nuevas causas.

El hacer; la confesión, el arrepentimiento y la promesa

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de no volverlo a hacer, es revisar todo lo acontecido en el día. Cuantas más faltas seas capaz de ver, más consciencia irás ganando. Es por eso, por lo que tenemos que hacer pratikraman!

Interlocutor: ¿Es por culpa de la naturaleza innata de uno que uno no es capaz de hacer pratikraman o es por culpa de algún obstáculo que causa karma?

Dadashri: Esto es culpa de la naturaleza innata de cada uno, pero no siempre es así. No es importante saber si el pratikraman no se hace por la naturaleza innata de uno, sino que lo importante es tu propósito interno. Todo lo que tienes que hacer es cuidar tus intenciones y nada más. Todo lo demás es inmaterial. ¿Deseas entonces hacer pratikraman?

Interrogador: Si, por supuesto.

Dadashri: Si tienes esta intención interna, pero no eres capaz de hacer pratikraman, entonces es una falta que proviene de tu naturaleza innata. Tú no eres responsable de esa falta. Algunas veces tu naturaleza innata querrá decir las frases del pratikraman y otras veces no querrá hacerlo. Es como un gramófono. El disco puede reproducirlo o no. A esto no se le considera un karma obstructivo.

Interlocutor: A pesar de haber hecho una firme resolución de resolver todas las disputas con ecuanimidad, ¿por qué estas disputas continúan todavía?

Dadashri: ¿En cuántas ocasiones ocurre esto, cien veces?

Interrogador: No, en solamente una.

Dadashri: Entonces, ese karma es un karma muy

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sólido y fuerte (nikachit karma) Y es, la confesión, el arrepentimiento, y la promesa de no hacerlo la que lavará ese tipo de karma. Estas tres prácticas aliviarán el karma, y después de eso serás capaz de permanecer como el Conocedor y el Observador del efecto. Tienes que hacer un pratikraman continuo para este tipo de karma.

Según la fuerza con la que se solidificó un karma, se requiere la misma fuerza de arrepentimiento para su patrikraman.

Interlocutor: Cuando hacemos una firme resolución con absoluta sinceridad de que no queremos volver a hacer el mismo error, ¿estamos entonces propensos a volverlo a cometer?, ¿está bajo nuestro control?

Dadashri: Sí, ocurrirá otra vez. Por ejemplo, si yo tuviera una pelota y la tirara, una vez que la tiro, no dejará de dar rebotes, incluso aunque tú no quieras que lo haga. Tirar la pelota, fue solamente una simple acción, pero después de tirarla, si yo digo que no deseo tirarla, o si yo le digo a la pelota que pare de rebotar, ¿acaso parará?

Interlocutor: No, no lo hará.

Dadashri: Entonces, ¿qué pasará?

Interrogador: Que rebotará varias veces.

Dadashri: Así que es algo que se ha escapado ya de mis manos y que está ya en manos de la naturaleza. La naturaleza será quien la parará. Y es así como es. Todos nuestros errores caen en las manos de la naturaleza.

Interlocutor: Entonces, ¿de qué nos sirve el pratikraman, una vez que la falta cae en las manos de la naturaleza?

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Dadashri: Pues tiene muchos beneficios. Tremendos beneficios. El pratikraman tiene tal impacto que si haces pratikraman en relación a alguien durante una hora, esto producirá unos tremendos cambios en el interior de esa persona. Pero para ello, la persona que hace el pratikraman tiene que haber recibido este Conocimiento el Gnan. El mismo tiene que estar puro. El tiene que tener la experiencia de “yo soy Alma Pura (shudhatma)”. Así el pratikraman tendrá un efecto muy grande. El pratikraman es nuestra arma más poderosa.

Si una persona no ha recibido el Gnan, su naturaleza innata estará haciendo todo mal durante el día. Pero, después del Gnan, estará en el camino correcto. Cuando tú te enfadas con alguien, comenzarás a no sentirte bien desde tu interior pensando que no debías haberte portado así y que deberías hacer pratikraman por haber herido a esa persona. Antes del Gnan, todo lo que hubieras hecho es arremeter contra esa persona de la peor manera posible. Y no sólo eso, sino que cuanto más daño le hicieras pues tanto mejor seria.

La naturaleza de los seres humanos es tal que ellos se convierten en su prakruti. Si el prakruti no mejora, ellos simplemente se dan por vencidos. No os preocupéis con mejorar vuestra naturaleza innata. Mejorar, por lo menos vuestro ser interno. Vosotros no sois responsables por todo lo que os ocurre exteriormente. Todo esto es una Ciencia. Si entendéis al menos hasta aquí, todo se resolverá.

22. La Solucion para los Archivos Pegajosos

Mucha gente me dice que aunque han intentado resolver con ecuanimidad todas las disputas, no lo han

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logrado. Yo les digo que lo importante para ellos no es resolver el asunto. Todo lo que ellos tienen que hacer es tener la intención de resolverlo con ecuanimidad. Tanto si lo logran como no, los resultados no dependen de ellos. Si tú permaneces dentro de mis instrucciones, gran parte de tu trabajo se resolverá. Y si no, entonces eso también depende de la naturaleza.

Cuando dejes de ver faltas en los demás, te liberarás. Si alguien te insultara, o te dañara económicamente o incluso físicamente, y a pesar de todo esto, no vieras en ella ninguna falta, entonces estarás ya libre de todos los líos de esta vida mundana.

¿Has dejado ya de ver faltas en los demás?

Interlocutor: Sí, Dada. Hago pratikraman cuando veo faltas en los demás.

Dadashri: La manera de abordar esto, es tener la firme resolución de: “Yo quiero cumplir las instrucciones de Dada” y entonces comenzar el día. Entonces haz pratikraman por las veces en las que no has sido capaz de permanecer bajo las instrucciones de Dada. Mantén a todo el mundo en tu casa feliz con ecuanimidad evitando todo conflicto. Si a pesar de esto, ellos están descontentos contigo, entonces tienes que entender que eso se debe a las cuentas de tu vida anterior y que por tanto tienes que permanecer como si fueras el observador de todo lo que ocurre. Tú has hecho esa resolución solamente ese día, así que gánalos con amor. Notarás que pronto todo empieza a tranquilizarse. Aun así, tú sólo te lo creerás cuando aquellos que vivan contigo puedan certificar que estas libre de toda falta. Al final, todos ellos estarán de tu parte.

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Interlocutor: Los resultados que obtenemos haciendo pratikraman están basados en el principio de que viendo al Ser puro en la otra persona, disminuye nuestro apego o aversión interna hacia ella. ¿Es eso correcto?

Dadashri: Tus apegos y aversiones negativas serán destruidos. Todo esto es sólo para tu propio beneficio. No tiene nada que ver con la otra persona. La única razón de ver el Ser puro en los demás es que permanezcas en tu estado puro y en tu percepción pura.

Interlocutor: Así que si alguien tiene un apego o aversión hacia nosotros, ¿disminuirá si vemos al Ser en él?

Dadashri: No. Eso no ocurrirá. Sólo disminuirá si haces pratikraman. Eso no ocurre con simplemente ver el Alma en él, pero sí, si lo haces a través del pratikraman.

Interlocutor: ¿Tiene el pratikraman algún efecto en él?

Dadashri: Sí, tiene un efecto. En el proceso del pratikraman cuando ves el Alma pura en la otra persona, entonces te quedas libre de todas las opiniones, ya sean buenas o malas. Aunque los beneficios no sean tan aparentes al principio, éstos irán aumentando. Esto es debido a que nunca has mirado antes a otra persona como un Alma pura. Sólo la has mirado como una persona buena o mala, pero nunca como un Alma pura.

Incluso un tigre hará cualquier cosa que le mandes, si tu hicieras su pratikraman. No hay diferencia entre un tigre y un humano. La diferencia está en las vibraciones que tú emites. Son tus vibraciones las que afectarán al tigre. Mientras creas en tu mente que el tigre es un animal

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violento, el tigre seguirá siendo violento. Si te percatas de que el tigre es el Alma, entonces él no será violento hacia ti. Todo es posible.

Tienes que entender lo efectivo que pueden ser tus apegos y aversiones para causar un efecto que puede ser destructivo. Si un mono te echa a perder todos los mangos de tu árbol, entonces en un momento de frustración, puede que digas que sería mejor cortar el árbol. Entonces, ten mucho cuidado, porque las palabras que pronuncias en presencia del Ser no quedan en vano. Si eres cuidadoso para no causar un efecto negativo, entonces todo estará bien. Todo lo que existe a tu alrededor es lo que tú mismo has creado. Desde este momento en adelante, detén cualquier vibración o pensamiento hacia los demás. Si surge un pensamiento, lávalo con el pratikraman. De esa manera el día entero transcurrirá sin ninguna vibración. Si puedes llegar a pasar el día sin emitir ninguna vibración, entonces esto será suficiente. Eso, por si mismo es un gran logro hacia la liberación.

Después de este Gnan, los últimos acontecimientos en tu vida no se convertirán en impuros. Los acontecimientos más antiguos, no obstante, tendrán que ser resueltos con ecuanimidad. Esta ecuanimidad es la naturaleza del Vitarag (El totalmente Desapegado). Las nuevas etapas no se convertirán en impuras. Permanecerán puras. Son las etapas antiguas que están impuras, las que necesitan ser purificadas. Permaneciendo en mis instrucciones y manteniendo la ecuanimidad, esto será realizado.

Interlocutor: Dada, ¿Cómo es posible que todos los diferentes karmas que se crearon antes de este Gnan lleguen a su fin?

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Dadashri: Mientras vivas, tú puedes lavarlos arrepintiéndote. Pero, aun así, unos pocos de ellos todavía permanecerán, aunque éstos permanezcan en una forma muy debilitada. Así que en tu próxima vida estos karmas débiles caerán al suelo con sólo tocarlos, como si fueran una soga quemada.

Interlocutor: Si antes de recibir el Gnan contrajimos un karma con el resultado de ir al infierno por ello, ¿iremos aun así al infierno?

Dadashri: Este Gnan tiene la capacidad de desintegrar cualquier karma malo y severo. Incluso la gente que ya está destinada a vivir una vida en el infierno puede lavar el efecto del karma si hace pratikraman durante toda su vida. Si pones una nota final en tu carta en la que pides perdón por que tu mente estaba perturbada en el momento de escribir la carta, entonces la contienda no tendrá lugar.

Interlocutor: ¿Podrá un arrepentimiento intenso destruir la semilla causal de la esclavitud en el infierno?

Dadashri: Sí, será destruida. Nuestro pratikraman tiene un poder inmenso. Incluso algunos efectos kármicos muy fuertes son atenuados con él. Si pones a “Dada” como testigo del pratikraman será muy efectivo.

Debido a tu karma habrá renacimiento. Puede que tengas una o dos vidas para terminar con todos esos karmas pasados, pero después de ellos no tienes otra elección que irte donde está Simandhar Swami, el presente Tirthankar vivo. Las cuentas pegajosas de tus vidas pasadas serán lavadas del todo. Esta es una Ciencia de justicia absoluta, de una justicia precisa, de una justicia pura. Es tan precisa

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y correcta como las pesas de un herrero honesto. Aquí no hay lugar para la inexactitud.

Interlocutor: ¿La fuerza del karma se va debilitando al hacer pratikraman?

Dadashri: Sí, ¡por supuesto! Y no sólo eso sino que serás capaz de conseguir todo mucho más rápido.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno pedir perdón a alguien que ya ha muerto?

Dadashri: Aunque ellos ya no estén vivos, tú tienes todavía la memoria de su cara y conservas todavía sus fotos, por lo que puedes hacer pratikraman por ellos. Incluso sino recuerdas bien su cara, tú puedes recordar sus nombres, y puedes hacer pratikraman usando sus nombres. Este pratikraman les llegará.

23. Cuando la Mente está en Desorden

Dadashri: Los Mahatmas tienen buenas y malas intenciones, pero todas ellas pertenecen a la categoría de karma de descarga, y no cargan más karma. La ira, el orgullo, el apego, la avaricia, la aversión y todas las malas y buenas intenciones son para ellos karma que se está descargando, y debe ser tratado con ecuanimidad. Estos karmas sólo se disiparán mediante el pratikraman. No hay otra manera.

Interlocutor: Algunas veces cuando me siento insultado, puede que no diga nada pero mi mente se revoluciona tomando sus represalias.

Dadashri: No nos preocupa lo que ocurra en ese momento, incluso puede que te pelees físicamente con esa persona. Todo esto depende de lo fuerte que ha crecido en

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uno este Gnan. Si posees una completa fuerza interna en este Gnan, entonces ni siquiera tu mente podrá ir en tu contra. Siempre que exista rebeldía por parte de tu mente, de tus palabras o incluso de tu cuerpo, tienes que hacer pratikraman por los tres, porque ellos son tus debilidades.

Interlocutor: ¿Tenemos que hacer pratikraman por nuestros pensamientos?

Dadashri: En lo que concierne a nuestros pensamientos, todo lo que tienes que hacer es observarlos. No existe un pratikraman para los pensamientos. De todas maneras, si tienes malos pensamientos hacia alguien, entonces debes hacer pratikraman. Pensamientos sobre vacas y búfalos o cualquier otra cosa desaparecen en presencia del Gnan. Si los observas dándote cuenta, éstos pasarán. Sólo hay que observarlos. No hay que hacer pratikraman por ellos.

Suponte que cuando vas al satsang y ves a todo el mundo alrededor, tú piensas, ¿pero para qué ha venido toda esta gente aquí? Para un pensamiento semejante si que tendremos que hacer pratikraman inmediatamente.

Interlocutor: ¿Tenemos que hacer pratikraman por los efectos de nuestros karmas o por aquello que nos pasa por dentro?

Dadashri: El pratikraman es para aquello que ocurre por dentro.

Interlocutor: ¿Es para nuestros pensamientos o para nuestras intenciones?

Dadashri: Es para nuestras intenciones. Detrás de cada pensamiento hay siempre una intención. Si ha habido una agresión, entonces habrá que hacer pratikraman. La agresión

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se produce cuando tienes malos pensamientos. Puede que tengas malos pensamientos sobre esta mujer que está sentada aquí, así que tienes que modificar eso diciéndote “¡piensa bien sobre ella!”. Puede que pienses que esa persona que está sentada ahí no tiene que ver nada contigo. ¿Por qué te viene un pensamiento así? No tienes ningún derecho a afirmar algo así sobre nadie. Si tienes que decir acaso algo, entonces di que todo el mundo es bueno. Al decir esto no contraerás karma, pero si dices que esa persona no tiene ningún valor para ti, entonces esto es una agresión. Por algo así, tienes que hacer pratikraman.

Si toleras algo que te disgusta, con una mente pura, te convertirás en un ser totalmente desapegado.

Interlocutor: ¿Qué es una mente pura?

Dadashri: Una mente pura es aquella en la que no se producen pensamientos negativos sobre tus oponentes. ¿Qué significa eso? Eso quiere decir que tú no “muerdes” a aquella persona que actúa sólo como un instrumento en la disipación de ese karma negativo tuyo. Si tienes pensamientos negativos, tienes entonces que lavarlos del todo con el pratikraman.

Interlocutor: ¿Una mente pura se consigue en la etapa final, no es así? ¿Tendremos que continuar con nuestro pratikraman hasta que se purifique?

Dadashri: Sí, así es. La mente puede purificarse en algunos aspectos pero no en otros. Todo eso sucede en diferentes etapas. Siempre que la mente esté impura, se requiere que hagas pratikraman. Tienes que mantener el libro de contabilidad del Ser puro y limpio. Así que, por la noche cuando te vayas a la cama, dile a Chandulal que

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haga pratikraman por todas las personas que halló culpables en ese día. Cualquier apego o aversión será purificado mediante el pratikraman. No hay otra solución. Incluso si viniera un inspector de hacienda y te amenazara, incluso entonces tendrás que considerarlo inocente. Dile a Chandulal que el tiene que ver al mundo entero como inocente, antes de irse a la cama.

Interlocutor: ¿Tiene el pratikraman que hacerse en presencia de la otra persona?

Dadashri: No hay problema si haces el pratikraman más tarde.

Interlocutor: ¿Si he hablado negativamente de Usted o lo ofendo, tendré que ir en persona a Usted y hacer pratikraman?

Dadashri: Si lo pudieras hacer personalmente, eso estaría muy bien, pero si no es factible, entonces haz pratikraman más tarde. Ambas maneras resultan casi iguales. Lo que quiero decir es que si tienes un pensamiento negativo sobre Dada, tienes que continuar haciendo pratikraman. A la gente no hay que juzgarla por sus personalidades hostíles. Hoy en día, la gente crea hostilidad de esta manera. El que todo el mundo sea hostil es una de las características de este ciclo temporal. Toda la gente no hostil ya se ha muerto. Aunque todavía hay muchas almas elevadas que pueden mejorar más aún.

Si tienes un pensamiento negativo sobre mi, tienes que hacer pratikraman. El ser humano es capaz de incluso de ver faltas en un Gnani Purush. ¿De qué no será capaz la mente? Una mente chamuscada, quemará a todo lo que se le acerca. Un hombre infeliz extenderá su infelicidad.

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Interlocutor: Aquellas personas que ya han fallecido no pueden hacernos ya nada. Así que si decimos algo negativo sobre el Señor Mahavir, ¿esto le alcanzará?

Dadashri: Sí que lo alcanza. Pero El no lo acepta, y el mensaje es retornado con el doble de repercusión. Así que tienes que pedir perdón por tu bien. Sigue pidiendo perdón hasta que olvides todo lo que le dijiste. Si dijiste algo malo sobre el Señor Mahavir, tienes que seguir pidiéndole perdón y esta falta se borrará inmediatamente. Tus flechas lo alcanzarán pero él no las aceptará.

24. El Gnan Rescata a los Ahogados en el Oceano de la Vida

Interlocutor: ¿Puede uno ver sus propias faltas simplemente recordándolas?

Dadashri: La verdad es que las faltas del pasado sólo se pueden ver enfocando la consciencia del Ser en un tópico específico tal como la ira, la avaricia, el orgullo. Etc. y no intentando recordarlas con la memoria. Tienes que trabajar duro para poder recordarlas. Estas faltas tienen que ser evocadas pues ya se han oscurecido ante nosotros. Si tienes algún problema con Chandulal y haces pratikraman hacia él, entonces en ese momento la presencia de Chandulal estará ahí. Tienes que aplicar esta consciencia. En este sendero del Akram Vignan no es necesario que uses tu memoria. Todos aquellos eventos que aparezcan espontáneamente en tu mente, aparecen para que te pongas a hacer pratikraman con ellos. Vienen para que tú los purifiques.

¿No ha decidido uno que no quiere nada de este mundo material cuando dices en tus oraciones: “no quiero nada temporal de esta vida excepto la experiencia absoluta

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del Ser? ¿A pesar de esto por qué sigues recordando ciertas cosas? Por esto, tienes que continuar con tu pratikraman. Entiende que aunque hagas pratikraman, si todavía sigues recordando cosas, eso quiere decir que todavía tienes pendiente de hacer más pratikraman.

Es por tu aversión y tu apego por lo que recuerdas todas esas cosas. Si estas cosas no te vinieran a la mente, entonces olvidarías el error que cometiste. ¿Por qué no recuerdas a gente que murió, que conociste y sí recuerdas aquellas personas queridas que ya murieron? Las recuerdas porque todavía tienes algún karma pendiente de apego con ellos. Al hacer pratikraman disolverás estos apegos.

El deseo regresa de nuevo a ti por que no hiciste la promesa de no volverlo a hacer otra vez y los acontecimientos del pasado regresan igualmente a tu mente por que no hiciste pratikraman por ellos.

Interlocutor: ¿Hay que hacer pratikraman por haber reclamado la autoría?

Dadashri: Para la reclamación de la autoría tienes que hacer la promesa de no volver a hacerlo y para las faltas hay que hacer pratikraman.

Interlocutor: Si incluso después de haber hecho pratikraman, me viene la misma falta a la mente, ¿quiere eso decir que todavía no estamos libres de esas faltas?

Dadashri: Las faltas están dispuestas en capas como las de una cebolla. Al pelar una capa, encuentras otra debajo. Estas faltas que mencionas tienen un montón de capas. Así que con cada pratikraman que hagas, quitas una capa. De esta manera, cuando haces cien veces o más pratikraman,

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la falta en cuestión se marchará. Otras, sin en cambio se irán después de quinientos y otras requerirán aún más. Una falta requiere tanto pratikraman como capas tenga. Cuanto más tiempo nos tome hacer pratikraman por algo, mayor y más pesada será la falta.

Interlocutor: Explique qué es lo que quiere decir cuando dice que todo lo que nos viene a la mente necesita que le hagamos pratikraman, y cualesquiera que sean los deseos que vengan a la mente, requerirá igualmente hacer la promesa de no volverlo a desear.

Dadashri: Cuando te viene algo a la mente, deberás entender que ese acontecimiento es muy pegajoso y que los pratikramans que tú hagas te liberarán de él.

Interlocutor: ¿Deberemos hacer tantos pratikramans como ese evento nos venga a la mente?

Dadashri: Sí, muchas veces. Tienes que mantener el propósito de hacer pratikraman. Para que estos pratikramans lleguen a la mente se requiere de un tiempo. ¿Te acuerdas de tus faltas por la noche?

Interrogador: Me acuerdo de ellas dependiendo de ciertas circunstancias.

Dadashri: Sí, debido a las circunstancias.

Interlocutor: ¿Y qué pasa con los deseos?

Dadashri: Un deseo acontece cuando tus tendencias internas se manifiestan. La intención interna que anteriormente albergaste está ahora saliendo a la superficie de nuevo, por lo que tienes que hacer la promesa de no volverlo a hacer o a desear de nuevo.

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Interlocutor: Dada, en esas ocasiones, Usted nos dices: “Eso no debería ser así, y esto no es mío”. ¿Es esto lo que tenemos que decir continuamente?

Dadashri: Tienes que hacer la promesa de no volverlo hacer (Ptratyakhayan) de la siguiente manera: “Esto no es mio. Te lo entrego todo. Yo he invitado a todas estas cosas en mi ignorancia. Pero hoy ellas no son mias, por lo tanto, te las entrego a través de mi mente, mi habla y mi cuerpo. Ahora ya no quiero nada. He invitado a esta felicidad (temporal, relativa) en mi estado de ignorancia. Hoy esta felicidad ya no es mia y por ello, te la entrego”.

Detrás de todo el Akram Vignan subyace la total intención de hacer pratikraman instantáneo. Esta es el fundamento sobre el cual se basa El Akram Vignan. En realidad nadie hace ningún error. Ningún error es hecho por nadie. Si te conviertes en el instrumento para hacer daño a una persona, entonces invoca al Alma pura de esa persona, el Alma pura que está completamente separada del karma de efecto de esa persona (dravyakarma), de los karmas neutrales de esa persona (nokarma) y de los karmas que a su vez cargan más karma de esa persona (bhaavkarma) y haz pratikraman.

Interlocutor: ¿Pero tienes que decir todo esto cuando haces pratikraman?

Dadashri: No, no es necesario. Hazlo corto. Haz una llamada de telefono al Alma pura del oponente y dile: “he cometido este error, por favor perdoname”.

Y todavía más, debes hacer pratikraman por todo el mundo en tu casa. Haz pratikraman por tu padre, por tu madre, por tus hermanos y hermanas cada día, incluso con

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los demás familiares porque éstas son las personas con las que tienes un karma más pegajoso.

Así que si te pones a hacer pratikraman por tu familia durante una hora, comenzando por aquellos más cercanos y siguiendo con los familiares lejanos y regresando a los cercanos, así hasta dos o tres generaciones, invócalos a todos, destruirás tus pecados más intensos. El concepto que tienen de ti será purificado en sus mentes. Tienes que hacer esto con tus familiares más cercanos. Si no puedes dormir por la noche, aprovecha para hacer estos pratikramans. Cuando te pones a hacer pratikraman de esta manera, la película continúa. Y cuando eso ocurre, sentirás una tremenda alegría, una alegría tan grande que te desbordará.

Durante el tiempo en el que haces pratikraman, te encontrarás en un estado de Ser puro, sin ninguna interferencia.

¿Quién es el que hace el pratikraman? Chandulal es quien lo hace. ¿Y para quién hace él pratikraman? El hace pratikraman por toda su familia. El invoca a todos sus familiares a que hagan el pratikraman. El Ser es el testigo del proceso; no hace nada. No existe ninguna otra interferencia y por lo tanto la percepción enfocada es también pura.

Hace muchos años hice que algunas personas hicieran pratikraman en mi presencia. Fue un pratikraman relacionado con faltas cometidas por pensamientos y actos sexuales. Ellos se pusieron a hacer tanto pratikraman que no pudieron pararlo. Este pratikraman continuó en ellos incluso cuando se fueron a sus casas. Incluso cuando dormían o cuando comían, ellos no paraban de hacer pratikraman. Esto continuaba por si solo día y noche. Entonces tuve yo

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que pararlo por ellos. Incluso aunque ellos quisieran dejar de hacer pratikraman, el pratikraman no se detenía. Por tanto, una vez que la maquinaria del pratikraman se pone en marcha, esta continúa por si sola.

Tienes que decirle a Chandulal que continúe haciendo pratikraman por toda su familia y por toda la gente a la cual hirió. Chandulal debe hacer pratikraman por todas las incontables vidas anteriores en las que cometió faltas relacionadas con el apego, la aversión y los asuntos sexuales. El pratikraman tiene que hacerse en la manera que os he mostrado tomando a una persona por vez. Después de esto, y con la misma enfocada consciencia, tienes que hacer pratikraman con los vecinos también. Después de hacer esto, tus cargas se aliviarán.

Si dañas a alguien y él te apunta esto en tu haber, entonces tu mente no encontrará descanso hasta que el efecto de tu daño sea borrado con el pratikraman que le haces.

Yo mismo he hecho esto con el mundo entero, y es por esta razón que soy libre. Mientras vean faltas en mi, no tendré paz. Así que cuando hago pratikraman de esta manera, todo es borrado.

Haz muchos, muchos pratikramans por toda la gente que has dañado o acosado. Siempre que tengas tiempo libre, tómate una hora o así, y evoca a todas esas personas una por una y haz pratikraman con ellos. Esta es una manera segura para que el Gnan crezca en ti.

Después de esto, teniendo a Dada Bhagwan como testigo, toma todas las religiones y sus líderes y haz pratikramn por todos los comentarios y críticas negativas que les hubieras hecho, haz pratikraman por cada una de las

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veces en que instigaras a hacerlo en los demás, en tu vida presente, en tu vida anterior, en tus incalculables vidas anteriores, en tus infinitas vidas pasadas. Pídele fuerza para no volver a cometer tales transgresiones contra ellos ni en lo más mínimo.

Antes del Gnan, Yo tenía un ego muy fuerte. Solía criticar a la gente y ser muy irrespetuoso con ellos, pero al mismo tiempo hacía muchos elogios hacia algunos. Criticaba a algunos y alababa a otros. Después de 1958, cuando me convertí en un Gnani, Yo le dije a A. M. Patel “Lava todo el desprecio que has sentido por los demás. ¡Dale jabón y lávalo del todo!”. Después de esto, yo invoqué a cada una de las personas que traté con desprecio, incluido los vecinos, tíos, tías y familiares políticos, es decir, el lote entero de familiares. Yo había tratado a mucha gente con desprecio. Así lavé todos estos actos de desprecio por cada una de las personas afectadas.

Interlocutor: ¿Hizo Usted el pratikraman en su mente o les pidió perdón a ellos personalmente?

Dadashri: Yo le dije a Ambalal que había hecho muchísimas cosas mal. Le dije que debía lavar todos estos hechos negativos.

Le dije a Ambalal que no debía olvidar a Chadubhai, ni tampoco debía olvidar todas las faltas de respeto y abusos verbales que le dirigiste. Yo le describí todo esto en detalle y le di instrucciones para que hiciera pratikraman hablándole de la siguiente manera:

“Querido Shuddatma Bhagwan, quien esta totalmente separado de la mente, del habla y del cuerpo de Chandubhai y de su karma que produce los efectos, de su karma

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neutral y de su karma que carga mas karma (bhaavkarma, dravyakarma y nokarma). Querido Shuddatma Bhagwan de Chandubhai, te pido perdon por todos los errores que he cometido hacia Chandubhai. En presencia de Dada Bhagwan pido perdón. Nunca repetiré esas faltas de nuevo”.

Haz pratikraman de esa manera y notarás un cambio en la cara de la otra persona. Tú haces los pratikramans aquí y los cambios tendrán lugar allá en el interior de esa persona.

Mi libro de cuentas se limpió solamente después de que “nosotros” (el archivo número uno para hacer pratikraman bajo la guía del Ser) hiciéramos un montón de pratikraman. Por vidas incontables “nosotros” hemos estado haciendo estos pratikramans y es por eso que finalmente Yo estoy liberado y libre. Yo os muestro el camino a vosotros también, para que podais liberar rápidamente.

Teneis que hacer pratikraman, para liberaros de toda la responsabilidad de estas faltas. Al principio después del Gnan, la gente acostumbraba a atacarme cuestionando mi integridad, pero luego se cansaron de hacerlo, porque nunca tomé represalias contra ellos. Si hubiera tomado represalias, ellos me hubieran seguido atacando. Este mundo no dejara que nadie alcance la liberación, así que tienes que tener cuidado, y comportarte con mucha consciencia para evitar cualquier conflicto.

Por lo menos intenta hacer pratikraman, y después observa los cambios que se producen en aquellos con los que convives en tu casa. Habrá cambios mágicos, efectos mágicos.

Por tanto tiempo como exista una tendencia a mi

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rar las faltas en los demás, no habrá paz mental. Cuando haces pratikraman todas las faltas serán borradas. Tienes que hacer pratikraman por cada archivo pendiente que se te pegue debido a la aversión o al apego. Mantén la consciencia enfocada y después procede a hacer pratikraman para limpiar todo. Las cuentas pendientes que debido al apego necesitan definitivamente pratikraman.

Si estuvieras durmiendo plácidamente en un cómodo colchón pero hubiera arena en él, ¿no te preocuparías por quitarla? De la misma manera, el pratikraman hay que hacerlo cuando haya algo que te esté molestando. El pratikraman hay que realizarlo sólo cuando haya señales internas de conflicto. Y lo que le moleste también a la otra persona, también tendrá que hacer pratikraman por ello igualmente. Todo el mundo tiene diferentes clases de pratikraman que hacer.

Si has cometido una agresión hacia alguien, entonces tenemos que hacer pratikraman durante todo el día en su nombre. Si las dos partes hicieran pratikraman, ellos se liberarían de sus faltas mucho más rápido. Si haces cinco mil pratikramans o más y lo mismo hace la otra persona, entonces las cosas se arreglarán mucho más deprisa. Si de todas maneras, la otra persona no hace ningún pratikraman, entonces tú tendrás que hacer diez mil pratikramans para poder liberarte.

Interlocutor: Me preocupa que algo como eso me quede pendiente de hacer.

Dadashri: No lleves sobre ti esa carga. En lugar de eso, siéntate un día durante una hora y haz pratikraman de una manera colectiva por todas tus faltas. Siéntate una

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hora y haz pratikraman por todas aquellas personas a las que agrediste y lava así todas tus faltas. No te vayas con un sentimiento de carga por haber dejado la tarea a medio hacer.

Un conocimiento como el del Pratikraman nunca antes estuvo al alcance de este mundo. El mundo nunca supo o pudo leer sobre un conocimiento semejante.

¿Qué es lo que pasa cuando yo hago que la gente se siente y se ponga a hacer pratikraman? Con ello, hago que la persona comience a rememorar todas las faltas que cometió desde su infancia en adelante, lavándolas todas con el pratikraman y viendo en aquellas personas a las que agredió al Ser puro. Al hacer pratikramans por el espacio de un par de horas en una sola sesión, una gran proporción de faltas mayores serán borradas. Después de esto, se puede hacer otro proceso de pratikraman, ésta vez para las faltas más sutiles hasta que éstas estén también borradas. Entonces se vuelve a repetir el proceso para borrar esta vez las faltas todavía más pequeñas. De esta manera todas las faltas son prácticamente borradas.

En una sola sesión de dos horas de pratikraman todas las faltas cometidas en esta vida son lavadas. Cuando tomas la firme decisión de no volver a repetir tales faltas, entonces se lo considera pratyakhyan (promesa de no volverlo a hacer)

Cuando te sientes y hagas pratikraman, experimentarás el “néctar” desde tu interior haciéndote sentir muy ligero.

¿Estás haciendo pratikraman? ¿Sientes esa sensación de ligereza (una sensación de libertad) cuando lo haces? ¿Estás haciendo pratikraman de una manera intensiva? In

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voca a todo el mundo y haz pratikraman con cada uno de ellos. Cuando empieces a hacerlo, tus faltas empezarán a acudir a tu llamada de recapitulación, pudiendo así verlas todas. Si le distes una patada a alguien hace ocho años, verás ese incidente también. ¿Cómo es posible que estos acontecimientos vengan a tu memoria, cuando esto antes no hubiera sido posible aunque lo hubieras intentado? Porque una vez que empiezas a hacer el pratikraman, estableces una conexión. ¿Has intentado una sola vez hacer pratikraman en toda tu vida?

Interrogador: Sí, una vez lo hice.

Dadashri: Incluso cuando llegas a ver las raíces de tus errores principales experimentarás muchísima dicha. Si no sientes dicha cuando hagas el pratikraman, esto querrá decir que no lo estás haciendo convenientemente. Una persona que no siente remordimiento ni tristeza cuando agrede a alguien no es un ser humano.

Interlocutor: ¿De qué raíz de nuestros principales errores estás hablando, Dada?

Dadashri: Antes, no eras capaz de ver ninguna falta en absoluto, ¿no es así? Las faltas que ahora puedes ver son tus faltas tangibles. Podrás incluso ver faltas más allá de ese nivel.

Interlocutor: ¿Está hablando sobre los niveles de las faltas sutiles, las muy sutiles, y las extremadamente sutiles?

Dadashri: Continuarás viendo tus faltas. Si haces pratikraman durante toda tu vida, no estarás ni en un estado de liberación ni tampoco en este mundo. Cuando haces pratikraman, en realidad estás viendo un document

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tal sobre toda tu vida pasada. Mientras lo haces, no hay interrupciones de tu mente, ni de tu intelecto, y tanto la mente analizadora como el ego permanecerán en silencio. Durante el pratikraman sólo trabaja pragna (la fuerza directa del Ser) El Ser puro no hace nada en absoluto.

Cuando se cometen faltas, y éstas no son reconocidas con una consciencia alerta, éstas faltas son ocultadas estableciéndose en capas una sobre la otra. Estas capas continúan apilándose hasta que al momento de la muerte se produce una suma de todas estas faltas en una última hora final.

Es debido a la luz del Gnan que ahora puedes ser capaz de ver las faltas que cometistes en el pasado; no tiene nada que ver con la memoria.

Interlocutor: ¿Tiene el pratikraman algún efecto sobre el Alma?

Dadashri: No hay ningún tipo de efecto que pueda tocar al Ser. En el Ser no existe ningún efecto. No hay absolutamente ninguna duda de que el Ser existe. El Ser reina más allá de los límites de la memoria, y es por eso por lo que eres capaz de ir más allá de la memoria. El Ser es un almacén de fuerza infinita. A esta fuerza se le llama pragna shakti. Esta fuerza puede romper todas las capas desde el núcleo de la tierra.

Al hacer pratikraman, tú te llenarás de una sensación de libertad y esta libertad es la libertad del apego y de la aversión. Toda la animosidad es destruida de una manera natural. Y no importa si la otra persona no está para hacer tu pratikraman. Tu pratikraman no requiere su aprobación, cuando tú cometiste las faltas, no había ningún testigo presente. La mayor parte de las faltas contra los demás

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fueron cometidas en ausencia de esas personas. En principio, aunque esas faltas fueron precipitadas por la presencia de esas personas, ellas no aprobaron estas faltas. La aprobación provino de tu propia aversión y apego interno.

Algún día que estés sentado solo y empieces a hacer pratikraman, la experiencia del Ser comenzará a solidificarse desde adentro. Aparecerá su sabor. Esta es la experiencia del Ser.

Cuando comienzas a ver a todo el mundo en tu familia como libre de faltas, entonces tú sabrás que tu pratikraman es algo auténtico. No cabe duda de que la gente es inocente; que el mundo es inocente. Tú sólo estás limitado por tus propios errores y no por los de ellos. Cuando tú entiendas esto, serás capaz de resolver todo.

Interlocutor: En mi mente está muy claro que el mundo entero es inocente.

Dadashri: A eso se le llama tu convicción. Ha llegado a convertirse en una convicción que el mundo es inocente, pero, ¿hasta que punto experimentas tú esta realidad? No es fácil. Tú puedes decir que se ha convertido en una convicción para ti cuando estés rodeado de mosquitos, chinches o serpientes y aun así sigas manteniendo esta convicción. Así esta convicción puede permanecer. Cuando ves faltas en los demás, en realidad es sólo tu propia falta, y por eso es por lo que debes hacer pratikraman. En mi experiencia y convicción, el mundo es inocente. Y esto se hace evidente en mi conducta. Tú, no obstante, no tienes la misma experiencia. Todavía ves faltas en el mundo. Tienes que hacer pratikraman cuando alguien te hace daño, porque eso te hace ver a esa persona como culpable.

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Interlocutor: ¿Se puede producir una agresión aun cuando estés en la consciencia del Ser puro?

Dadashri: Sí, puedes agredir y también puedes hacer pratikraman

Si no permaneciste en tu consciencia pura y te embarcaste en una mala ruta percibiendo al mundo con los ojos de Chandulal, entonces tendrás que hacer pratikraman por haber perdido la consciencia del Ser. Tomar el mal camino es una pérdida de tiempo y de energía, pero no hay ninguna repercusión de esto porque no daña a los demás por lo que el pratikraman no es necesario. Todavía te queda una vida más, así que no te preocupes por esta por ahora. Pero, para aquellos que sí quieren permanecer en su consciencia, éstos tendrán que hacer pratikraman.

Muy rara vez hago esta ceremonia (para iniciar un proceso instantáneo de pratikraman en los demás). En, Aurangabad, hice esta ceremonia para lavar del todo las faltas que los mahatmas cometieron en incontable vidas pasadas. Fue una ceremonia de una hora de pratikraman en la cual el ego de todo el mundo presente en ella fue disuelto. Yo solía hacer esta ceremonia de pratikraman una vez al año. En ella había sobre unas trescientas personas o incluso más que se pusieron todas a llorar después de la ceremonia. Todos sus enemigos internos fueron disipados en la ceremonia. Incluso los maridos se postraron a los pies de sus esposas y les pidieron perdón. La esclavitud de tantísimas vidas fue lavada del todo.

Ahí, en Aurangabad, tendría que celebrarse un gran vidhi para purificar las mentes de todos los mahatmas y de sus seres relativos. Desde el mismo momento en que

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se celebró esta ceremonia todo el mundo fue purificado. Ni siquiera tenían consciencia de las confesiones que me hicieron en sus cartas, pero ellos escribieron todo. En el momento en que ellos me confesaron todo, ellos se rindieron a mí y se convirtieron en uno conmigo, aumentando así su fuerza interior.

Después de que me confieses tus faltas, yo sabré cuáles son y yo continuaré haciendo esta ceremonia por esas faltas. En el presente ciclo temporal, tú eres el culpable si miras a las faltas de los demás. No tienes que mirar las faltas de nadie sino a sus cualidades positivas. ¿Qué virtudes tiene? En esta era no quedan virtudes, aquellos que las tienen son los mahatmas muy elevados.

Toda la gente, que está cerca de nosotros o que nos es íntima, han estado con nosotros en las vidas anteriores e incluso en esta vida, están aquí ahora con nosotros. Se les puede considerar como nuestros colegas espirituales. Es con esta gente con la que hemos tramado algún tipo de venganza durante nuestras vidas pasadas. Así que si las dos partes se pusieran a hacer pratikraman, sus cuentas se limpiarían muy rápidamente. No olviden a nadie. La venganza está fuertemente atada a los compañeros espirituales que son nuestros colegas, y si puedes hacer pratikraman cara a cara, tus faltas serán lavadas del todo. Este tipo de pratikraman nunca jamás ha sido realizado antes en ninguna parte del mundo.

Interlocutor: Todo el mundo se puso a llorar, incluso los aristócratas. Dada.

Dadashri: Sí, lo que ocurrió en Aurangabad fue impresionante. Todos lloraron intensamente. Incluso aunque

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sólo se hiciera un pratikraman de esos en toda una vida sería adecuado.

Interlocutor: ¿En qué otro sitio se podría encontrar a gente tan importante llorando de esa manera? Se necesita una persona muy especial para hacerles llorar.

Dadashri: Tienes razón, lloraron un montón.

Interlocutor: Esa fue la primera vez que yo vi a gente tan importante llorar tan abiertamente.

Dadashri: Ellos lloraron abiertamente y se pusieron a los pies de sus esposas. Tenías que haber estado ahí, ¿lo vistes?

Interrogador: Sí, nunca había visto algo parecido.

Dadashri: En ningún otro sitio hubiera ocurrido jamás. En ningún otro sitio existe algo semejante al Akram Vignan, con un pratikramn semejante, no hay nada así.

Interlocutor: ¡Y en ningún otro sitio hay un Dada semejante!

Dadashri: Sí, en ningún otro sitio hay un Dada semejante.

El no haber hecho una confesión de las faltas auténtica es lo que se convierte en un obstáculo para la liberación. No hay ningún problema con las faltas. Y con una confesión verdadera, no quedará ningún problema. La confesión tiene que ser hecha a un Gnani Purush quien es todopoderoso. ¿Has confesado tus faltas alguna vez de esta manera? ¿A quién se lo confesabas? Sin hacer la confesión, no existe liberación posible. Sin esta confesión, ¿quién te perdonará? El Gnani Purush puede cumplir todos tus deseos por que

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el no es el autor de nada. Sí El fuera el autor, entonces El también contraería karma. Pero como no es el autor, El puede hacer lo que desee.

Tienes que hacer esta confesión a tu guru. Tu guru final es “Dada Bhagwan” (El Ser que se ha despertado dentro de ti después del Gnan Vidhi). Yo meramente muestro la manera de hacerlo. Ahora que he mostrado quién es tu guru final, El continuará contestando tus preguntas y es por esta razón por la que él es “Dada Bhagwan”. Hasta que El se convierta en tu Señor vivo interno, tú puedes seguir considerando a ‘Dada’ y al Señor interno, como tu Ser puro. Cuando este Señor interno se establezca en tu interior, todas las respuestas vendrán desde tu interior. Así El, en última instancia se iluminará totalmente.

Si escondes cosas al Gnani Purush, esto te creará impedimentos. La gente hace pratikraman para sacar las cosas fuera. Ese hombre vino aquí con un montón de equipaje para confesarlo todo. ¿Qué ocurre cuando intentas esconder las cosas? Tus faltas permanecerán escondidas y con ello se doblarán en número.

Tienes que tener la misma familiaridad con el pratikraman como la que tienes con una mujer. De la misma manera en la que no puedes olvidar a una mujer, tienes que no olvidarte de hacer pratikraman. Tienes que seguir pidiendo perdón durante todo el día. Tienes que convertirlo en un hábito. Pero en lugar de eso has convertido en un hábito el verle las faltas a los demás.

Tienes que prender ya el fuego del sacrificio del pratikraman intenso por todos aquellos a los que agrediste de una manera excesiva. Has cometido tantas agresiones.

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Todos los problemas que estás teniendo ahora son por culpa de no haber hecho pratikraman.

Este pratikraman es mi descubrimiento más sutil. Si puedes entender este descubrimiento, no tendrás ya más problemas con nadie.

Interlocutor: Mi lista de faltas es muy grande.

Dadashri: Sí, es muy grande, entonces por los quinientos tipos de faltas diferentes cometidas hacia sólo una persona, puedes hacer pratikraman colectivo.

Interlocutor: Sería mejor si este drama de la vida finalizara lo antes posible.

Dadashri: ¿Por qué dices eso?

Interrogador: Usted estuvo en esta ciudad veinte días y yo no fui capaz de venir ni siquiera a uno de sus satsangs.

Dadashri: ¿Tienes acaso que acabar tu vida por eso?

Tú has venido a conocer a “Dada Bhagwan”, a través de tu cuerpo, así que estás en deuda con él. Tienes que cuidarlo. Tienes que tomar cualquier medicina que sea necesaria para él. Es a través de este cuerpo que has podido conocer a Dada. Tú ya has perdido un número incontable de cuerpos, todos esos cuerpos fueron desperdiciados. Este cuerpo se ha convertido en tu amigo porque a través de él has conocido a Dada. Es tu amigo así que, cuídalo. Haz esta noche pratikraman por haber hablado de esa manera.

25. Comprendiendo los Principios Detrás del Pratikraman

Interlocutor: Cuando nos identificamos con las actividades y trabajos del ser relativo, nuestra consciencia

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queda nublada y consecuentemente no somos capaces de descargar nuestro karma totalmente. Mas tarde uno se da cuenta de ello, así que, ¿existe alguna manera de hacer pratikraman para estas ocasiones, de manera que podamos descargar el karma?

Dadashri: Cuando haces pratikraman tus karmas se alivian. Cuando vengan de nuevo, ellos serán todavía más livianos. Pero si no haces pratikraman, entonces la misma carga con el mismo peso retornará a por ti. Todo eso son descargas de karma y mediante repetidos pratikramans, esas cargas se irán haciendo progresivamente más ligeras y acabarán por deshacerse.

Interlocutor: Usted dice que las agresiones (no cargan karma para los mahatmas) son neutrales, así que ¿por qué es necesario hacer pratikraman?

Dadashri: Las agresiones son neutrales. Pero cuando uno se involucra en ellas, uno siembre una semilla (una causa para un karma nuevo) Si no te involucras en la agresión, entonces no creas ninguna causa. La agresión en sí misma no hace nada. Y con el pratikraman, aun cuando no te involucres en ello, te ayudará dándote resultados. Eres el conocedor de cuándo Chandubhai se involucra y de cuándo no lo hace. Tú (el Ser) nunca te involucras. Es la mente, el intelecto, el chit y el ego los que se han involucrado y Tú eres el Conocedor y el Observador de ello.

Interlocutor: Si Chandubhai se involucra, entonces tenemos que decirle a Chandubhai que haga pratikraman, ¿no es así?

Dadashri: Sí, Chandubhai es el que tiene que hacer pratikraman.

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Interlocutor: ¿Es posible hacer pratikraman en los sueños?

Dadashri: Sí, puedes hacerlo y muy bien. Los pratikramans que haces mientras sueñas son de hecho mejores que los que haces ahora. Ahora los haces rápidamente, pero cualquier cosa que hagas mientras sueñas ésta es realizada de manera muy metódica. Es también muy buena señal cuando ves a Dada en tus sueños. Puedes verlo mejor en tus sueños que en el estado de vigilia. Esto se debe a que los sueños son un estado natural y espontáneo. Y aquí en la vigilia, este estado de estar despiertos no es natural.

En el sendero kramico, cuando uno realiza al Ser, no existe ningún tipo de pratikraman para esa persona. Después de adquirir el Ser, el arrepentirse es considerado como un veneno, Para nosotros, el Ser no tiene que hacer pratikraman, pero hacemos que Chandulal se ponga a hacer pratikraman. Esto se debe a que se trata del Akram Vignan, y todavía queda mucho equipaje dentro de uno por deshacer.

Cuando haces pratikraman hacia una persona a la que has ofendido ¿sabes tú a que ser en esa persona te estás refiriendo? No estás haciendo pratikraman hacia el ser relativo de esa persona sino hacia el Ser puro. Estás haciendo pratikraman y pidiendo perdón por la transgresión que cometiste contra esa persona en presencia de su Ser puro. Por tanto, le estás pidiendo perdón al Ser puro. Después de haberlo hecho, tú no tienes que ver con el ser relativo de esa persona.

El pratikraman se hace con el ego, pero es la luz del Ser, ragna, la que advierte al ego para que haga pratikraman.

Las faltas más sutiles de todas (dentro de A. M. Patel)

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no escapan a mi observación. Ninguno de vosotros puede percatarse de que estas faltas están teniendo lugar, ya que no son visibles.

Interlocutor: ¿Puede usted ver también nuestras faltas?

Dadashri: Sí, las puedo ver todas. Pero esas faltas no me preocupan. Soy inmediatamente consciente de ellas, pero mi visión está dirigida hacia el Ser puro. Mi visión nunca está centrada en cómo se desenvuelven los efectos de tu karma. Soy consciente de las faltas de todo, pero éstas no tienen efecto sobre mi.

Incluso aquellos que son susceptibles de ser castigados por su karma, también son merecedores de ser perdonados por mi. Este perdón es espontáneo y natural: La persona en cuestión no me lo tiene que pedir. La gente se convierte en pura siempre y cuando exista un perdón espontáneo. Cuando se le requiere a la gente que pida perdón, ese mismo lugar se convierte en impuro, ya que hace involucrar a los egos. Donde el perdón es espontáneo, todo se convierte en puro.

Por tanto tiempo como exista naturalidad en mi interior, no se necesita hacer pratikraman. Esto también se aplicaría a ti, si te convirtieras en un ser natural. En el momento en el que uno pierde este estado de naturalidad, uno tiene que hacer pratikraman. Siempre que me mires, verás naturalidad. Siempre permanezco en mi estado natural, el Ser puro y esto nunca cambia.

Después de daros este Gnan, Yo también os daré las Cinco instrucciones, para que podáis permanecer como el Ser. Si os mantenéis en estas instrucciones alcanzaréis la liberación. Además de esto, siempre que perpetréis una

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agresión, debéis hacer pratikraman. Si olvidáis la guía de estas Cinco instrucciones, también deberéis hacer pratikraman. Olvidar es una de las cualidades humanas, pero, no obstante, tenéis que hacer pratikraman. Hacer pratikraman de esta manera: “Dada, he olvidado permanecer en tus cinco instrucciones en las ultimas dos horas. Quiero seguir tus instrucciones. Por favor, perdoname”. Luego serás perdonado.

Este es el Akram Vignan. Vignan significa que es una ciencia y que por lo tanto aporta resultados inmediatos. Aquí no es necesario hacer nada, por eso es una ciencia, donde quiera que uno tenga que hacer algo será una religión relativa.

Aquellos pensadores a tu alrededor se preguntarán cómo es posible conseguir este Akram Vignan sin haber hecho nada. Pero, esta es la belleza del Akram Vignan, “A-Kram”. Sin ¡“Kram”! (pasos)

Jai Sat Chit Anand

La conciencia de lo eterno es la dicha

PRATIKRAMAN VIDHI

Proceso del Divino Perdón

Nota: Tu eres Alma Pura, y el pratikraman tiene que hacerlo “Chandubhai” (el archivo número uno) que es quien ha cometido los errores. Aquí pedirás al archivo número uno que haga pratikraman. Esto es una tercera parte del proceso: para completar y clarificar todos los detalles por favor lee el libro: “Pratikraman” de Dadashri.

1. Alochana: Desde el corazón, rememorar los errores cometidos contra esta persona.

2. Pratikraman: Proceso en el que pides perdón con remordimiento por los errores cometidos.

3. Pratyakhyan: Sinceramente afirmo no volver nunca, a repetir estos errores.

Teniendo a Dada Bhagwan como mi testigo, rindo mis saludos al Alma Pura dque est está completamente separada de la mente, del habla, del cuerpo (nombre de la persona a la que se ha ofendido o culpado), con el karma causal, karma de descarga sutil y evidente...

1. Yo confieso mis errores. [Acordarse visualizando el incidente de los errores cometidos].

2. Me arrepiento y pido perdón por estos errores.

3. Decido firmemente no repetir nunca estos errores. Querido Dada Bhagwan, dame la energía absoluta para no repetir estos errores.

Tu vida mejorará y serás capaz de obtener la liberación (moksha) con tales pratikramans. El Señor ha dicho que si tu haces pratikraman por tu atikraman, entonces obtendrás la liberación (moksha).

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NAV KALAMO

(Las Nueve Profundas Intenciones internas)

(Tres veces al día)

1. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no dañar, ni hacer que alguien dañe, ni instigar a nadie a que dañe al ego de ningún ser ni en lo más mínimo.

Dame la infinita fuerza interior para no dañar al ego de ningún ser vivo y para conducir mi habla, mis pensamientos y mis acciones en una manera que sea aceptable para todos.

2. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no dañar, ni hacer que alguien dañe, ni instigar a nadie a que dañe en lo más mínimo la fundación de ninguna religión.

Dame la infinita fuerza interior para no dañar ni en lo más mínimo la fundación de ninguna religión, y para que yo pueda conducir mi habla, mis pensamientos y mi acción en una manera que sea aceptable para todos.

3. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no criticar, ofender, o insultar a ningún monje, monja, sacerdote, o líder religioso vivo.

4. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no tener aversión u odio hacia ningún ser, dame fuerza para no dar lugar a que nadie odie, ni para instigar a alguien a que odie a ningún ser ni en lo más mínimo.

5. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no hablar de una manera dañina o dura hacia ningún ser vivo ni en lo más mínimo, ni hacer que alguien lo haga, ni instigar a alguien a que lo haga.

Si alguien hablara de una manera dañina o dura, dame por favor la fuerza interior para responderle de una manera suave y amable.

6. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no tener, ni causar ni instigar a nadie a tener ningún deseo sexual, sentimiento o gesto hacia ningún ser vivo sea varón, hembra, o neutro. Dame la suprema fuerza para permanecer libre de los deseos sexuales para siempre.

7. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para controlar mi excesiva tentación hacia la comida. Dame fuerza para tomar una comida bien equilibrada y completa.

8. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para no criticar, ni ofender, ni insultar a ningún ser, esté presente o no, vivo o muerto, ni a causar que alguien lo haga, ni a instigar a que alguien lo haga.

9. -¡Querido Dada Bhagwan! Dame la infinita fuerza interior para convertirme en un instrumento en el sendero de la Realización del Ser en el mundo.

· Rogarle a DADA, o al Ser Puro Universal. Esta práctica no debe convertirse en una rutina o recitación diaria, sino que tiene que salir del corazón. Tiene que ser practicado de una manera sincera, con la debida atención dentro de la vida de cada día.

Estas Nueve Gemas, son la Esencia de todas las escrituras sagradas del mundo.

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(Main Center) Ahmedabad-Kalol Highway, Adalaj,

Dist.: Gandhinagar - 382421, Gujarat, India. Tel : +91 79 39830100

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