Table of Contents

Dadavani - Portuguese - August 2007

TRIMANTRA

Nota Especial ao Leitor

EDITORIAL

A solução que traz total libertação dos erros: Pratikraman

A solução que traz total libertação dos erros: Pratikraman

Vale a pena fazer isso na vida

Pureza através do arrependimento

O que é atikraman?

Pratikraman significa abster-se do pecado

É assim que pratikraman deve ser feito

Pratikraman atire-ao-avistar [de imediato]

Kraman, atikraman, pratikraman!

A ciência de pratikraman

Não há sofrimento, onde não há falha

Isto é purusharth

Pratikraman para isso também

Não deve-se ver a falha de subordinados

O pratikraman verdadeiro só é possível após a autorrealização

Deve-se saber a técnica de pratikraman

De suspeita ao estado em que não há dúvidas

Livre-se da suspeita através do pratikraman

Dharmadhyan de artadhyan e raudradhyan

Apenas os nossos kashays são nossos inimigos

Mudança da natureza da meditação através do arrependimento

Pudgal [complexo do não-Ser] pode atingir dharmadhyan através de pratikraman

Kashays pedem por arrependimento

Vínculo de karma através da fala

Atikraman e aakraman

Vingança e inimizade se dissolvem através da bem-aventurança do Ser

Faça pratikraman onde acontece aversão

Pratikraman por repreender subordinados

Pratikraman coletivo

Responsabilidade grave de zombar

Pratikraman o libertará

As consequências do desprezo intenso são muito graves

A ferida é curada por aquele que a infligiu

Enfraquecer o poder dos pensamentos negativos através do pratikraman

Pratikraman diretamente ao ser dentro da outra pessoa

Pratikraman individualizado é a abordagem correta

Falar negativamente dos mortos ou dos vivos

Pratikraman dos mortos

Pratikraman pode te libertar de vínculos kármicos

Pratikraman de homem e mulher devotos

Assim ele se torna um Deus

A sutileza do pratikraman para o Gnani Purush

“Nós” ficamos livres deste mundo assim!

O pratikraman pode ser feito em estado de ignorância?

Exatidão do pratikraman

Pratikraman de inconsciência

A bomba de pratikraman

www.dadabhagwan.org

Dadavani - Portuguese - August 2007

A solução que traz total libertação dos erros: Pratikraman

Material de estudo para Mahatmas

TRIMANTRA

Os Três Mantras (Trimantra) Que Destroem Todos os Obstáculos na Vida

(Recite este Mantra cinco vezes toda manhã e noite)

Namo Vitaragaya

Eu me curvo Àquele que está totalmente livre de todo apego e

Aversão

Namo Arihantanam

Eu me curvo Àquele que aniquilou os inimigos internos da raiva,

orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e

Definitive

Namo Aayariyanam

Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que dividem o

Conhecimento da libertação com outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão

ajudando outros a alcançá-lo também

Namo Loye Savva Sahunam

Eu me curvo a todos os Santos de todos os lugares que receberam

o Conhecimento do Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappanasano

Destroem todo o karma negative

Mangalanam cha Savvesim

De tudo o que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Eu me curvo a todos que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos

para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

(Explicação detalhada encontra-se no livro “Trimantra” de Dadashri)

Nota Especial ao Leitor

Dadashri deu explicações detalhadas para esta Ciência na língua Gujarati e Ele exortou aqueles que querem entender sua profundidade, a aprender Gujarati. Ao ler estas traduções, se você sente que há algum tipo de contradição, então é o erro dos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo.

O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para o Ser desperto, depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser, com um “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto que é separado do ser terreno, que é escrito com um “s” minúsculo. Da mesma forma, o uso de Você ou Seu no meio de uma frase, com uma primeira letra maiúscula, ou “Você”, “Seu” em citações simples no início da frase, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir seu nome e ler o assunto de acordo.

Observe também que o conteúdo entre parênteses é a tradução da(s) palavra(s) que precede(m) os parênteses. Enquanto o conteúdo entre colchetes visa proporcionar maior clareza do assunto que precede os parênteses, que não está presente no Gujarati original.

Onde quer que Dadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Ele mesmo, o Gnani Purush. O pronome masculino de terceira pessoa “ele” e, da mesma forma, o pronome objeto “dele” têm sido usados em grande parte durante toda a tradução. É desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “ele”.

Para referência, um glossário de todas as palavras de Gujarati está disponível em: http://www.dadabhagwan.org/books-media/glossary/

*****

EDITORIAL

Qual deve ser o objetivo desta vida humana, que é tão raramente atingido? Não importa qual seja o objetivo terreno sansárico, mas o objetivo espiritual deve ser o de alcançar a libertação moksha, ficando livre de todos os erros. Ao alimentar a visão que vê todos os seres como impecáveis, não se deve perder o esforço espiritual, purusharth, de se libertar de todos os erros.

Nas interações cotidianas da vida terrena, vyavahar, prejudicam-se os membros da família, idosos, parentes, amigos e dependentes, consciente ou inconscientemente, através dos pensamentos, da fala e das ações. A agressão atikraman através dos pensamentos, da fala e dos atos – acontece na forma de raiva-orgulho-manipulação-ganância-apego-aversão – e isso, por sua vez, perpetua o ciclo interminável de kashays raiva-orgulho-manipulação-ganância e sofrimentos. Qual é a solução para se libertar do atikraman e alcançar a felicidade, a paz e a salvação final? Akram Vignani Gnani Purush Dadashri expõe o segredo de que é natural que um ser humano cometa um erro, mas a única maneira de se libertar deles é o pratikraman – um remorso, um pedido de desculpas aliado ao remorso e a decisão de nunca repetir o erro. Pratikraman significa reverter os próprios erros através da compreensão. Assim como se lava prontamente a mancha de chá em seu pano, é necessário limpar a mancha interna de um erro que surge no complexo antahkaran – complexo interno da mente, do chit, do intelecto e do ego, através do pratikraman atirar ao avistar [de imediato], e então apenas a experiência do Ser prevalece.

O mundo surge através do atikraman, e se dissipa através do pratikraman. Quando nos libertarmos de todos os kashays, a raiva-orgulho-engano-ganância-apego-aversão e vishai-vikaar sexualidade e os impulsos, fazendo pratikraman, então, no sentido real, nos tornaremos elegíveis para a salvação. Gnani Purush Dadashri dá a correta compreensão de como estar livre dos atikramans, cometidos através da fala, pensamentos, desprezo e ódio, insistência do ego, zombando dos outros, dúvidas e suspeitas, revanche e vingança, fazendo pratikraman exato. Dadashri nos mostra o caminho para nos tornarmos livres fazendo pratikraman e também nos adverte dos graves riscos de criticar os falecidos e os monges, freiras e ascetas de vários caminhos religiosos. Ao descrever os erros sutis que acontecem nele, o Gnani Purush dá a compreensão precisa de como alguém pode se libertar de todos os erros fazendo apenas pratikraman. Depois de se tornar Autorrealizado, Dadashri fez pratikraman para todos os membros da família, amigos, parentes e parentes distantes por quatro anos e assim se tornou livre de todos os erros.

Você se tornou Shuddhatma Alma pura depois de receber Gnan, mas este pudgal – arquivo-um-não-Ser – deve se tornar livre também. Enquanto você não o fizer fazer pratikraman por seus erros, ele não se tornará livre. Dadashri diz que a força da bomba deste pratikraman é tal que usando esta bomba, a força em seguir as cinco Agnas aumentará. Somente o pratikraman o levará ao nível superior do Gnan jagruti – consciência desperta do Ser – e, depois de se tornar impecável, alcança o estado de Deus.

Em seu discurso sem precedentes de Gnanvani – conhecimento carregado de conhecimento – Dadashri revelou a maneira precisa de fazer pratikraman, quem tem que fazer pratikraman, o que podemos chamar de um verdadeiro pratikraman, e muito mais nesta Dadavani. Isto será definitivamente útil para todos os buscadores e mahatmas iluminados em Akram Vignan para se libertarem dos erros cometidos através do atikraman.

Jai Sat Chit Anand.

- Deepak Desai

(Pg.7)

A solução que traz total libertação dos erros: Pratikraman

A solução que traz total libertação dos erros: Pratikraman

Vale a pena fazer isso na vida

Interlocutor: Qual é a coisa mais importante que um ser humano deve fazer nesta vida?

Dadashri: Falar o que surge na mente. Se sua intenção de falar sobre qualquer um está associado a negatividade na mente, então você tem que fazer pratikraman – o processo triplo composto da lembrança de erro, o arrependimento juntamente com o pedido de perdão e a decisão de não repetir o erro. Você deve fazer o pratikraman com Dada Bhagwan como sua testemunha. Este corpo que você vê na sua frente não é Dada Bhagwan. Este corpo é chamado A. M. Patel de Bhadaran. Dada Bhagwan é O onisciente, o Senhor do universo, manifestado dentro deste corpo. O pratikraman deve ser feito em seu nome da seguinte forma:

“Querido Dada Bhagwan, minha mente tornou-se suja e por isso eu estou pedindo perdão. Por favor, me perdoe!”

Eu também faço pratikraman invocando o Seu nome.

Pureza através do arrependimento

Interlocutor: Na vida, não se tem escolha a não ser

(Pg.8)

fazer karma. O que se deve fazer quando ações de karma negativo ocorrem, com ou sem conhecimento?

Dadashri: Para tudo que acontece há um remédio. Uma vez que um mau ato foi cometido, o arrependimento deve ocorrer imediatamente. Você deve arrepender-se de todo o coração e com sinceridade. Após esse arrependimento, caso aconteça novamente, não há necessidade de se preocupar; apenas arrependa-se novamente. Você não está ciente da ciência por trás de tudo isso; você pode sentir que, apesar de seu arrependimento, as ações negativas não param. Existe uma ciência por trás do fato de que isso não cessa. Portanto, você deve simplesmente continuar a arrepender-se. Todo o karma de quem se arrepende de coração é eliminado. Se você ferir alguém, então você deve se arrepender.

O que é atikraman?

Durante o dia todo, se houve qualquer interação errada com qualquer pessoa, isso se torna facilmente perceptível para você. Alguém sabe isso ou não? Então o vyavahar – interação com outro ser através de pensamentos, palavras e atos – que a pessoa faz é chamado kraman – atos neutros, atos que não acarretam novo karma. Kraman significa vyavahar. Agora, se você fez algo de errado com alguém, você vai saber que falou algumas palavras duras e se comportou mal com essa pessoa, você saberia disso? Isso é chamado de atikraman – agressão em pensamentos, palavras e atos.

Atikraman é andar no caminho errado e pratikraman é refazer seus passos na mesma distância.

Pratikraman significa abster-se do pecado

Dadashri: Qual é o significado de pratikraman? Você sabe isso?

Interlocutor: Não.

(Pg.9)

Dadashri: Diga-me o que você sabe sobre isso.

Interlocutor: Para retornar e reverter do que é pecaminoso.

Dadashri: Para retornar e reverter um pecado! Que justiça maravilhosa o Senhor tem prestado, que para retornar e reverter do pecado é chamado pratikraman! Mas os pecados ainda estão lá. Qual é a razão para isso?

Interlocutor: Por favor, explique isso para nós. Primeiro é alochana, lembrança do erro, segundo é pratikraman – arrependimento e o pedido de perdão e, o terceiro é pratyakhyan, resolução para nunca mais repetir o erro. Estas três palavras não estão muito claras para mim.

Dadashri: Pratyakhyan significa que estou abandonando, renunciando a esse erro. Se você quer renunciar a qualquer coisa, então você tem que fazer pratyakhyan.

Interlocutor: Pratikraman seria arrepender-se. É pratyakhyan resolver nunca mais repetir o erro?

Dadashri: Sim. Arrependimento é chamado pratikraman. Uma vez que pratikraman é feito, o atikraman desse tipo não irá ocorrer novamente. Ao jurar “Eu nunca vou fazer isso novamente. Eu prometo que não vou repetir o erro novamente”, é chamado pratyakhyan. Quando você faz pratyakhyan desta forma, em sua mente, uma camada de karma será retirada. E se o mesmo atikraman ocorrer novamente, é por causa de uma outra camada de karma, então você não deve entrar em pânico, mas continuar com o seu pratikraman.

Interlocutor: O perdão é para ser pedido apenas na mente?

Dadashri: Sim, você deve pedir perdão.

(Pg.10)

Se alguém lança insultos e isso resulta em uma reação interna de dor, e se você sente constantemente que é por seu próprio erro e você continuar fazendo pratikraman, então isso é considerado o maior Gnan do Senhor. Isso por si só irá libertá-lo. Só esta palavra, se alguém cumpre esta única frase do “nosso – Gnani Purush e do Senhor plenamente iluminado interior”, então ele alcançará moksha, a libertação final.

É assim que pratikraman deve ser feito

A pessoa tem que aprender pratikraman, enquanto atikraman é aprendido automaticamente. Se alguém quiser ferir alguém não é preciso ir à escola para aprender, a pessoa já aprendeu observando os outros. Agora, se você faz atikraman então você deve fazer pratikraman. Você não tem que fazer pratikraman na interação terrena rotineira de vyavahar. Somente se você fizer bullying ou ferir alguém, isso é atikraman, então você tem que fazer pratikraman para isso.

Interlocutor: Como se faz pratikraman?

Dadashri: Se você tiver alcançado o Ser, Você vai se tornar ciente do Ser dentro da outra pessoa. É precisamente ao Ser dentro dessa pessoa que você deve se dirigir. Caso contrário, você pode invocar o Senhor e fazer o pratikraman, dizendo: “Ó Senhor! Arrependo-me pelo meu erro. Eu peço o seu perdão e resolvo nunca mais repeti-lo.” Isso é tudo. Se você cometer um erro, você saberia imediatamente, não é?

Interlocutor: Sim.

Dadashri: Se você fez pratikraman para isso, ele é eliminado.

Interlocutor: Será que o pecado realmente é eliminado?

(Pg.11)

Dadashri: Sim, sim, claro que será! Após pratikraman, a falha não permanecerá. Mesmo um karma imenso aparece como se fosse uma corda queimada sob a forma de cinzas, que se desfazem e se dispersam ao menor toque.

Interlocutor: E como devo me arrepender? Isso deve ser feito abertamente para que seja visível para os outros ou a partir de dentro, apenas em minha mente?

Dadashri: Apenas na mente! Você deve se lembrar de Dadaji, pedir desculpas por seu erro, e resolver nunca fazê-lo novamente. Ao fazer isso, a dor será apagada e o erro destruído. Se você falhar em fazer isso, seus erros se acumulam. Eu vos dei essa arma; o pratikraman é uma grande arma. Esta é a maior arma para quebrar o aprisionamento do mundo inteiro. O mundo é perpetuado devido à atikraman e dissolve-se através de pratikraman. É isso. Atikraman significa que a falta é cometida. Você percebeu isso, portanto você deve “atire ao avistar” [de imediato] este pecado. Atire na falha no momento que você a vê.

Akram Vignan é o único caminho desse tipo que permite que você veja suas próprias falhas e atire nelas assim que aparecem, destruindo-as totalmente.

Pratikraman atire-ao-avistar [de imediato]

Por que nós rapidamente tentamos remover a mancha do café derramado de nossa roupa?

Interlocutor: Para remover a mancha.

Dadashri: Da mesma forma, deve-se lavar a mancha interna no momento em que ocorre. O menor kashaya – raiva-orgulho-engano-ganância – que surge tem que ser eliminado imediatamente e, assim continua bonito e limpo.

O nosso é o pratikraman atire-ao-avistar [de imediato].

(Pg.12)

Todas roupas de “nosso-Dada” foram limpas. Pratikraman é quando todas as manchas atikraman são removidas e as roupas ficam impecavelmente limpas.

No entanto, muitas de suas falhas você é capaz de ver, todas essas falhas irão diminuir. Esta senhora (Niruben) aqui é capaz de ver quinhentas de suas falhas por dia, então por que os outros não são capazes de ver suas próprias falhas? Algo ainda está faltando, certamente não é porque eles se tornaram completamente sem falhas que não podem ver as próprias falhas.

O Senhor enfatizou a necessidade de se fazer pratikraman diariamente, mas as pessoas fazem isso uma vez por ano durante Paryushan evento religioso jainista de oito dias. O Senhor pediu a alguém para ser um verdadeiro comerciante e manter a conta em seu livro de registro o dia inteiro, registrando a contabilidade à noite. Se fosse para registrar tudo apenas uma vez por ano, como ele iria conseguir lembrar de todas as contas e lançar corretamente em seus livros? Se um erro ocorre, apague-o imediatamente através de pratikraman e à noite veja tudo no balancete.

Kraman, atikraman, pratikraman!

Como é que o mundo veio à existência? É por causa de atikraman (agressão em pensamentos, palavras e atos). Kraman (atos neutros – atos que não têm quaisquer implicações boas ou más) sozinho não causa quaisquer problemas. Por exemplo, se danificarmos a propriedade de alguém e compensá-lo pelos danos, isso não é considerado atikraman e assim pratikraman não é necessário. Mas culpar alguém pelos danos à sua propriedade é atikraman. Atikraman está sempre acontecendo, então você tem que fazer pratikraman. Qualquer atividade que ocorra como uma atividade normal é simplesmente kraman e não há nenhum problema com isso.

(Pg.13)

Interlocutor: Como sabemos se fizemos atikraman?

Dadashri: Você vai saber assim como a outra pessoa. Você vai perceber pela expressão em seu rosto e você vai sentir isso também. Afetará a vocês dois. É por isso que pratikraman deve ser feito.

Raiva, orgulho, apego e ganância são todos considerados atikraman. Se você fizer pratikraman imediatamente após atikraman, sua raiva, orgulho, apego e ganância desaparecerão. A vida terrena é criada por atikraman e destruída por pratikraman.

A ciência de pratikraman

Interlocutor: Se acontece algo que não gostamos e nos dá sofrimento, você chama isso pratikraman?

Dadashri: Não. Você não tem que tolerar, você deve fazer pratikraman. Pratikraman significa que se uma pessoa insulta você, você deve entender: quem é o verdadeiro culpado por trás do insulto? É aquele que insulta ou é quem se sente insultado? Isto deve ser determinado em primeiro lugar. É preciso compreender que a pessoa que insulta você não tem falha, mesmo no menor grau. Ela é apenas um instrumento, nimit, e é por causa do seu próprio karma, que está se desdobrando, que vocês estão reunidos. A falha é sua e você deve fazer pratikraman se abrigar qualquer sentimento negativo em relação a ela. Você não deve fazer pratikraman se você não tem maus sentimentos em relação a ela ou se você sentir uma sensação de obrigação para com ela, por ser instrumento na descarga do seu karma. Quando uma pessoa é desagradável ou abusiva para com você, você deve olhar para o incidente como sendo a sua própria conta, e vê-la como um nimit – evidência instrumental. Mesmo um batedor de carteiras é uma evidência instrumental que acerta sua conta kármica. Todos os litígios surgem porque as pessoas culpam o instrumento.

(Pg.14)

Não há sofrimento, onde não há falha

Sempre que você ferir alguém, mesmo levemente, você deve aceitar a falha como sua própria. Você vai saber que você o magoou porque vai se sentir desconfortável por dentro. Você poderá ver que o erro da outra pessoa é evidente porque ela está sofrendo, mas você também está em falta porque você se tornou instrumento para o sofrimento dela. Por que “Dada” não têm nenhum sofrimento? É porque ele não tem mais erros. Se alguém se machucar ou for afetado por seus erros, você deve imediatamente fazer pratikraman em sua mente e acertar a questão. Se você está em falta isso pode continuar pendente, mas você deve fazer pratikraman instantaneamente, pratikraman à vista. E se você cometer um erro por causa de outra pessoa, então você também deve fazer alochana, pratikraman e pratyakhyan. Além disso, se alguém comete uma falta contra você, você tem que fazer pratikraman.

Você deve manter a consciência em cada passo da vida diária. O componente interno de raiva, orgulho, apego e ganância dentro de você continuará a criar novas contas kármicas. E é contra esses mesmos componentes que você tem que fazer pratikraman instantâneo e apagar tudo. Você não pode se dar ao luxo de deixar que esse negócio de acumular karma continue. Este é realmente um negócio à vista.

Interlocutor: Mas os erros que cometemos agora, não são de nossa vida passada?

Dadashri: Estes erros são os resultados da paap – karma de demérito – que você cometeu em sua vida passada. As pessoas não só não destroem seus erros nesta vida, mas também continuam a aumentá-los. A fim de destruir um erro, você deve aceitá-lo e considerá-lo como um erro. Você não pode seguir protegendo-o. Esta é a chave que o Gnani dá a

(Pg.15)

você para resolver todos os seus problemas. Ela pode abrir a mais difícil das fechaduras.

Seu trabalho estará feito quando você destruir seus erros. Ou então, se o Gnani Purush puder salvar você de afogar-se neles, isso pode acontecer. O Gnani Purush pode salvar você. Se você pedir, “Salve-me”, então ele pode lhe salvar. Ele não cobra nada por isso. Isso é uma coisa de valor inestimável. Portanto, não há custo. Inestimável!

O erro não deixará de acontecer. Muitos erros continuarão ocorrendo. Você continuará vendo esses erros. Você viu os erros, então você terá que fazer pratikraman – pedir perdão, arrepender-se e fazer pratyakhyan – firme resolução e determinação de nunca mais repetir o erro. Isto é chamado de pratikraman atire ao avistar [de imediato]. Se a falha ocorreu, limpe-a imediatamente.

Isto é purusharth

Ninguém deve se ferir seja da forma que for. Sem saber porque, as pessoas sentem muitas infelicidades. Faça seu trabalho sem ferir a outra pessoa. Isto é chamado kraman. Quando é chamado atikraman? Digamos, por exemplo, que você está com pressa, e a pessoa foi tomar uma xícara de chá, então, quando ela retorna, você grita instantaneamente para ela “onde você foi?” Se você chamá-la de inútil e abusar dela, se fizer essas coisas, isto é chamado atikraman. E pode ocorrer naturalmente. Você pode não ter o desejo que isso ocorra.

É natural fazer atikraman, mas é o seu purusharth – esforço espiritual para fazer pratikraman. Então, todos os erros que aconteceram serão apagados. Fazendo pratikraman, a mancha será apagada.

Pratikraman para isso também

Interlocutor: O pratikraman é apenas para ser feito por ver defeitos nos outros?

(Pg.16)

Dadashri: Não só por isso, mas também por dizer mentiras, por insultar ou magoar alguém. Pratikraman deve ser feito se qualquer tipo de violência através de pensamentos, fala e ação são cometidos contra qualquer ser vivo. Pratikraman também deve ser feito por violar qualquer um dos cinco mahavrats (os cinco votos supremos de: ahimsa – não-violência, satya – verdade, achauriya – não roubar, aparigraha – não-ganância e brahmacharya – celibato).

Não deve-se ver a falha de subordinados

Interlocutor: Eu vejo os defeitos de outras pessoas, eu vejo os meus defeitos, então eu deveria continuar vendo essas falhas? O que mais eu preciso fazer?

Dadashri: Se você vê suas próprias falhas, então você pode conta-las para certas pessoas e você não pode conta-las para certas pessoas, e se você vê as falhas de outras pessoas, então liberte-se com pratikraman. Assim, existem três maneiras. Se for para você ver os defeitos dos outros, então liberte-se fazendo pratikraman, e se você não fizer pratikraman e se você vê as falhas, então, de quem podemos apontar as falhas, de policiais, magistrado, você deve dizer a todas as falhas que, “todos vocês são assim”. Mas todos estes são dissimulados, inferiores a você. Você não deve apontar suas falhas. Você entendeu?

Tudo está cheio de erros. Portanto, todos são erros, não? Ninguém, sem exceção, está livre de erros. É trabalho de um tolo apontar o erro de outra pessoa. Você gosta de apontar um erro?

Interlocutor: É um engano ver o defeito de outra pessoa; tenho que fazer pratikraman por isso?

Dadashri: Quando você vê defeitos nos outros, deixe-os de lado e diga “Chandubhai – o não-Ser”, “Oh ho ho,

(Pg.17)

Você ainda vê falhas nos outros? Faça pratikraman por isso.” Você deve mostrar a ele somente suas próprias faltas.

Você não tem o direito de ver defeitos nos outros. Se fizer isso, você deve fazer pratikraman. Chandulal é perito em ver os defeitos dos outros. Não é nada novo. Este hábito não se quebra muito facilmente, mas através do pratikraman em algum momento termina. Quando você vê defeitos nos outros, você deve imediatamente fazer pratikraman. Isso significa pratikraman atire ao avistar [de imediato].

O pratikraman verdadeiro só é possível após a autorrealização

Interlocutor: Como se pode fazer pratikraman verdadeiro? Quando o pratikraman é considerado puro?

Dadashri: O pratikraman verdadeiro começa após a Autorrealização. Uma vez que você atinja à visão iluminada e substitua a sua ilusão pela visão correta, só então você vai ser capaz de fazer o pratikraman verdadeiro. Até lá, ainda se pode diminuir suas falhas com pratikraman e arrependimento. Se a pessoa não alcança esta visão iluminada, mas ainda faz pratikraman depois de ter feito algo errado, essa pessoa carrega menos karma. Você entende isso? Karma é eliminado com pratikraman e arrependimento.

Deve-se saber a técnica de pratikraman

A vida deve ser vivida com um objetivo que a pessoa diante de nós não deva sentir-se ferida sob qualquer hipótese. Nós não estamos aqui para fazer alguém infeliz. Na medida do possível o nosso objetivo é que a outra pessoa deveria estar feliz. Se não, ninguém deveria ser infeliz por nossa causa. Devido a falta de compreensão, devido ao nosso erro apenas a outra pessoa se sente infeliz. Se a pessoa se fere devido ao seu erro, não devemos pensar nisto. Devido ao seu erro, definitivamente, ela está em falta; se você está aqui

(Pg.18)

para fazê-la melhorar, então, tente melhorá-la naturalmente, sem feri-la.

De suspeita ao estado em que não há dúvidas

Interlocutor: Eu não quero abrigar qualquer suspeita sobre qualquer um, mas isso acontece. Como posso parar com isso, Dada?

Dadashri: Você deve ver o Ser puro da pessoa de quem você tem suspeitas, e pedir perdão. Você deve fazer pratikraman. Estas dúvidas que você sente vêm dos erros de sua vida anterior.

Interlocutor: Nosso sofrimento é o resultado de nosso próprio karma passado, assim pode ele diminuir se continuarmos fazendo pratikraman?

Dadashri: Pode acontecer. E “nós” – o Ser não tem que suportar sofrimento. “Você” – o Ser tem que dizer a “Chandubhai” – o ser relativo, “faça pratikraman”, dessa forma ele (o sofrimento) irá diminuir. Na medida em que você faz pratikraman, nessa medida o sofrimento irá diminuir. E então ele vai acabar.

Todo mundo se encontra e se relaciona entre si devido ao desdobramento do karma passado. O Agnani (não Autorrealizado) não pode mudar isso, e mesmo o Gnani (Autorrealizado) também não pode mudar isso. Então, por que devemos incorrer em duas perdas?

Interlocutor: Dada, Você disse que o mundo é, na verdade, dessa forma desde o início; isto está certo.

Dadashri: Não há nada mais nisto. Está oculto e por isso que assim parece. E a suspeita em verdade mata a pessoa. Então, se você sente dúvida sobre alguém, não deixe isso acontecer e você deve fazer pratikraman.

Quando você se torna consciente do menor

(Pg.19)

pensamento, bom ou mau, sobre alguém, você deve apagá-lo imediatamente. Se permitirmos a permanência desses pensamentos, eles vão alcançar a outra pessoa e proliferar. Eles podem crescer em questão de horas e continuar durante dias. Você não deve permitir que suas vibrações fluam dessa maneira.

Interlocutor: O que devemos fazer para isso?

Dadashri: Apague imediatamente através de pratikraman. Se você não pode fazer pratikraman, em sua mente, você deve se lembrar de “Dada” ou do Deus em que você acredita e se arrepender afirmando que: “Eu tenho esses maus pensamentos, mas isso não está certo. Estes pensamentos são ‘não meus’.”

Livre-se da suspeita através do pratikraman

Você está andando sozinho à noite e você sente medo de que possa ser assaltado; você deve fazer pratikraman para isso. Essa suspeita estraga tudo. Tome as precauções necessárias, mas faça pratikraman simultaneamente. Se você abrigar suspeitas, as coisas podem dar errado. Não permita-se suspeitar de qualquer ser vivo. A suspeita traz sofrimento. Se você não fizer nada para eliminar suas dúvidas, elas vão consumi-lo.

Quando você sentir dúvida, faça Chandulal fazer pratikraman. Você é o Senhor deste universo, então por que você deve ter quaisquer dúvidas? É da natureza humana ter dúvidas, mas você deve fazer pratikraman instantâneo por este erro.

Você deve fazer pratikraman para quem você tem suspeita, caso contrário, a suspeita o consumirá.

(Pg.20)

Dharmadhyan de artadhyan e raudradhyan

Interlocutor: Muitas vezes acontece que nós começamos a ir cada vez mais fundo no sofrimento em artadhyan – sofrimento interno que não afeta os outros e raudradhyan – sofrimento interno que afeta e fere os outros, e ainda não sabemos isso, então como podemos saber isso?

Dadashri: Se você sofre isso significa que artadhyan ocorreu, não? Em raudradhyan você sente a dor devido à queima interna; você sofre excessivamente. Essas meditações adversas, artadhyan e raudradhyan, causam sofrimento para os seres humanos. Tudo isso é ashatavadaniya doloroso.

Interlocutor: Isso também continua acontecendo a cada momento. O que podemos fazer para nos livrarmos disso?

Dadashri: Você deve permanecer vendo que a outra pessoa não tem falhas, na verdade, o que você vê é a falha dela, devido ao desdobramento do seu karma. Mas na verdade não é assim. Então, quando você ver a falha dela, então você deve saber que ela é impecável, você tem que continuar fazendo assim, e deve fazer pratikraman.

Se você tem um pensamento ruim sobre alguém, então você deve avaliar que este é apenas o efeito do meu karma passado, qual é a culpa dela nisso? É o efeito do desdobramento do meu karma. Então, você vai parar de ver culpa nela. Isso é chamado dharmadhyan – meditação correta. E onde raudradhyan deveria ter ocorrido, ao invés, tornou-se dharmadhyan. E isso pode levar a bem-aventurança interior. Saiba que, “Eu a vejo como culpada devido apenas ao desdobramento do meu karma. Ela é apenas um instrumento (nimit). Neste momento a outra pessoa realmente não tem culpa. Ela é apenas um nimit.”

Apenas os nossos kashays são nossos inimigos

Dadashri: Você se depara com um nimit a toda hora?

Interlocutor: Sim, algumas vezes.

(Pg.21)

Dadashri: Sim. Ele é meramente um nimit, instrumento. Se um batedor de carteira, bate sua carteira, ele é um instrumento, uma evidência. Verdadeiramente ele não está em falta. Realmente falando, os kashays são os culpados.

Seus próprios inimigos são somente seus kashays internos. Não há inimigos fora, somente o kashay o está ferindo. Ninguém o está ferindo de fora.

Mudança da natureza da meditação através do arrependimento

Se uma pessoa cometeu grave raudradhyan [meditação interior nociva, que fere a si e aos outros], ela pode transformar isso em artadhyan fazendo pratikraman. Se duas pessoas são culpadas do mesmo tipo de raudradhyan onde ambos expressaram o desejo de matar alguém, seu estado interior de violência é raudradhyan. Se uma delas vai para casa e sinceramente se arrepende por ter tido bhaav [intenção] tão destrutiva, sua raudradhyan se tornará artadhyan enquanto a outra continuará seu raudradhyan.

Através do arrependimento, raudradhyan pode mudar para artadhyan. Com arrependimento ela pode se desviar de um nascimento no inferno para um nascimento no reino animal. Com arrependimento ainda mais intenso, ela pode transformar raudradhyan em dharmadhyan. Ações e eventos podem não mudar, mas mudanças estão acontecendo internamente.

Raudradhyan pode mudar se ela buscar arrependimento, e se por outro lado ela se torna feliz e diz, “Nós devemos bater nele, meu pensamento está correto” então ela pode cair para nigod – a forma de vida mais inferior [uma classe infinitesimal, imperceptível de seres dormentes despertando da apatia e começando evolução espiritual, para substituir o ser libertado]. Uma vez que se vai lá, se torna muito difícil conseguir um nascimento em forma humana. Quando a

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pessoa se torna feliz enquanto envolvido em raudradhyan, ela pode chegar a nigod.

Então não cometa raudradhyan de forma alguma e se isso acontecer então arrependa-se. Nunca cometa artadhyan, e se isso acontecer então arrependa-se.

Pudgal [complexo do não-Ser] pode atingir dharmadhyan através de pratikraman

Arrependa-se tendo “Dada” como sua testemunha. Assim isso se transformará em dharmadhyan. Você pode progredir o tanto que você aprende. Se você comete raudradhyan então faça pratikraman, e se você comete artadhyan então também faça pratikraman. Não é possível aprender dharmadhyan neste ciclo de tempo. É por isso que raudradhyan e artadhyan podem se transformar em dharmadhyan fazendo pratikraman. Abra essa fábrica. Não é possível aprender dharmadhyan diretamente, porque quando ele faz o darshan de Deus, a meditação dele vai para os sapatos na porta. Então Deus diz que, “No momento de fazer meu darshan, ele está fazendo darshan dos sapatos também. Então ele pega a imagem de ambos, Deus e sapatos juntos.” Então o que eu posso fazer?

Neste ciclo de tempo atual não é possível praticar dharmadhyan. No entanto, o que “Dada” diz é que pratikraman deve ser feito tantas vezes quantas vezes artadhyan ocorra, e como resultado você obterá o fruto de dharmadhyan. Sem dharmadhyan não é possível alcançar a libertação deste pudgal (complexo de pensamentos, fala e ações). Este pudgal nunca pode obter shukladhyan, o estado do Ser.

Não há problema se artadhyan acontecer, pois pode mudar para dharmadhyan. Nós devemos dizer: “Hei, Chandulal porque você está fazendo artadhyan

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continuamente? Agora você cometeu artadhyan, então se desculpe, faça pratikraman.” Então torna-se dharmadhyan.

Interlocutor: Quando eu permaneço separado e faço “Chandulal” fazer pratikraman, como isso é chamado?

Dadashri: Você é Ser puro agora, mas este corpo não precisará de libertação também? Este corpo que é um complexo de pensamentos, fala e ações deve ser tal que não fira os outros. Se você não o fizer fazer pratikraman, ele não ficará livre de erros. Você deve envolvê-lo no estado de dharmadhyan. Ele não pode obter shukladhyan, então você deve envolvê-lo em dharmdhyan. Você deve fazê-lo fazer pratikraman continuamente. Pratikraman deve ser feito tantas vezes quantas ocorrer artadhyan.

Artadhyan ocorre por causa da ignorância na sua vida passada e por isso Você deve fazer “Chandulal” fazer pratikraman. Artadhyan é um efeito.

Interlocutor: O fazedor errado é separado, então porque nós necessitamos fazer pratikraman?

Dadashri: Ele é separado, não é assim, “Você” – o Ser não está fazendo isso. “Você” o faz – aquele que está envolvido em artadhyan ou raudradhyan – fazer pratikraman. Você é Shuddhatma Ser puro, Você não está fazendo pratikraman.

Kashays pedem por arrependimento

Aborrecimento e raiva persistentes (tanto) e intenção de ferir alguém (himsak bhaav), se esses dois estão lá, então isso é chamado raiva (krodha), é chamado de orgulho (maan), é um kashay; esta declaração foi proferida por um Senhor Tirthankara.

Se você fica com raiva e diz alguma coisa que feriria outra pessoa, então você deve dizer ao Chandulal:

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“Chandulal, seja um pouco mais sábio e faça pratikraman, peça desculpas. Por que você se comporta desta forma?” Você pode dizer isso ou não?

Interlocutor: Nós podemos, nós devemos falar.

Dadashri: Mesmo se Chandulal é um oficial do governo e se feriu alguém seriamente, então Você não deveria se envergonhar de dizer isso. Não há problema no kraman – atividade neutra de pensamentos, fala e atos [que não carrega karma]. Isso é um problema com atikraman. Então, se o atikraman for feito, até mesmo o governo considera isso uma falta. Você entendeu? Se todas estas pessoas falam, então não há problema. Eles dirão alguma coisa nova, totalmente estranha. E todas essas pessoas vão pensar “por que você fala uma coisa dessas?” Isso é chamado atikraman.

Quando você fica aborrecido e se torna agressivo com outra pessoa, mesmo que não seja raiva, foi ofensivo. Você é Shuddhatma, Alma pura, mas, quem quer que tenha cometido atikraman, Você deve fazer com que ele (o ser relativo) faça pratikraman. Aquele que faz atikraman é Chandubhai, e você deve dizer ao Chandubhai para fazer pratikraman. Você – o Ser, não tem que fazer isso.

Agora raiva, orgulho, engano e ganância não ocorrerão, mas se ele se tornar muito duro com uma filha, então você deve dizer Chandubhai, “Por que você está se tornando tão duro com ela, o quanto ela se sentirá mal? Peça perdão interiormente.” Você não tem que dizer isso a ela pessoalmente, mas pedir perdão a partir de dentro. Você não deve fazer isto novamente, ou você não tem que se arrepender, desde que você não tenha feito nada irritante ou algo que a machuque.

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Vínculo de karma através da fala

A mente não é tanto o problema como a fala é, porque a mente funciona secretamente, enquanto que a fala pode fazer um buraco no coração de uma pessoa e ferí-la gravemente. Você deve pedir perdão a quem quer que você tenha ferido com a sua fala. Você deve lembrar cada pessoa e fazer pratikraman em seu nome.

Interlocutor: Podemos esperar sermos perdoados por todos os erros cometidos através de nossa fala com pratikraman?

Dadashri: Os erros permanecerão na forma de uma corda queimada. Parece uma corda, mas não se pode amarrar como uma corda. Com pratikraman seu resíduo será instantaneamente desintegrado na próxima vida.

Achar que você é o fazedor é o suporte sobre o qual karmas são vinculados. Agora que você já não é mais o fazedor, nenhum novo karma será vinculado. O karma remanescente do seu passado trará seus efeitos e depois se dissipará.

Interlocutor: Mas Dada, qual será o efeito sobre a outra pessoa?

Dadashri: Depois de fazer pratikraman você não tem que pensar sobre ela. Você tem que fazer mais pratikraman.

Interlocutor: Digamos por exemplo, as palavras saíram da boca, mas na verdade eu a magoei, não?

Dadashri: Sim, por aquela dor que é contra seu desejo, você tem que fazer pratikraman. Isto na verdade, deve ser conta do passado, que agora está resolvida.

Interlocutor: Se dissermos alguma coisa, então ela vai se sentir muito mal em sua mente, não é?

Dadashri: Sim. Ela vai se sentir muito mal. Se a coisa errada acontece, então ela vai se sentir mal, não? A

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conta que precisa ser resolvida, precisa ser resolvida. Não há outra saída.

Interlocutor: Eu não posso manter o controle então isso vem através da fala.

Dadashri: Sim, isto vai sair. Mas quando a fala sai você tem que fazer pratikraman para isso. É isso, nada mais. Peça por perdão e faça uma firme resolução de que você não vai cometer o mesmo erro novamente.

Quando tiver tempo livre você deve continuar fazendo pratikraman continuamente. Então, tudo vai acalmar. Qualquer que seja o arquivo difícil e persistente, ele precisa ser suavizado e facilitado. Então, pode ser de dois a quatro arquivos difíceis e persistentes, e não são muito mais, não?

Atikraman e aakraman

Pratikraman deve ser feito para estas duas palavras. Uma delas é atikraman (agressão em pensamentos, palavras e ações) e a outra é aakraman (natureza agressiva). Aakraman não deve existir em nós. Aakraman significa natureza agressiva. Aakraman significa que alguém está constantemente agredindo em cada interação, mesmo em cada palavra. Se ocorre agressão em cada palavra, esta natureza agressiva é chamada aakraman.

Qual é a diferença entre atikraman e aakraman?

Interlocutor: Aakraman significa ataque direto?

Dadashri: Sim. É isso; ataque. Agredir, atacar! E qual é o significado de kraman na fala? Conversas simples e conversas na vida diária, onde ninguém se machuca, é kraman. Se você brincou ou zombou de alguém, ele pode não reagir externamente, por ser fraco, mas se ele se sente ferido internamente, então, isto é, um atikraman. Eu zombo de todo mundo, mas como é isso? É inofensivo e inócuo e

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é feito para remover suas fraquezas e torná-lo mais forte. Há algum divertimento envolvido, mas ele também faz progresso ao mesmo tempo. Este tipo de brincadeira e diversão não faz mal a ninguém.

Vingança e inimizade se dissolvem através da bem-aventurança do Ser

É como, você recebeu o Gnan – Autoconhecimento e conhecimento do fazedor no universo – e, então alguém vai se vingar; do que ele está se vingando? Ele está vingando a vingança. O Ser não está envolvido na vingança. Ele não está se vingando como o Ser. Como o Ser, se você sabe que ele está se vingando, mesmo assim, isso vai chegar a um fim. Depois de receber este Gnan, mesmo que você tenha uma centena de inimigos se vingando, haverá um acerto com certeza. E se alguém não recebeu este Gnan, então mesmo que ele tenha apenas um inimigo, ele pode acabar semeando muitas sementes de vingança. Após o Gnan, novas sementes de vingança não serão semeadas. Não vai criar karma, karma não será vinculado absolutamente.

O Senhor ensinou a não vincular qualquer nova vingança por inimizade nesta vida e resolver e deixar ir a velha inimizade – vingança (vair). A paz irá surgir apenas quando você deixar ir a velha inimizade, não?

Ao contrário, o nosso povo costumava girar os bigodes de orgulho e continuavam a aumentar inimizade. Dia após dia, você deve diminuir a inimizade – complexo de vingança (vair). Este “Dada” não tem nenhum vairvi pronto para vingar. Isso porque ele chegou aqui depois de limpar as contas de inimizade com todo mundo. Eu vim nesta vida depois de resolver a vingança com todos, e eu estou ensinando-lhe a mesma coisa que nesta vida, a partir da garça-real, não aumente mais a vingança (vair).

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Quando alguém pode se livrar da inimizade vair – vingança? Quando a bem-aventurança do Ser prevalece e permanece. Que tipo de felicidade? A bem-aventurança do Ser, não a felicidade do paudgalik – complexo do não-Ser. Inimizade vair vai aumentar na felicidade que é relativa e terrena, enquanto que se a bem-aventurança do Ser surge na satsang (interação espiritual) com o Gnani Purush, toda a inimizade irá dissolver e sair.

Faça pratikraman onde acontece aversão

Tudo isso é um enigma. Você deve continuar fazendo pratikraman para todos os maus pensamentos que surgem sobre alguém. Quando um pensamento negativo surge para alguém, você deve fazer pratikraman. Você deve apagar isso imediatamente. Ao fazer pratikraman todos os pensamentos agressivos cessarão. Assim, você não vai sentir aversão. Se a mente se irrita com alguém, pratikraman para a irritação.

As feridas da fala agressiva nunca cicatrizam, não em uma vida, nem mesmo em cem vidas. É por isso que “nós – Gnani Purush e o Senhor plenamente iluminado interior” dizemos que, se você vai falar palavras que são desrespeitosas, a outra pessoa vai vincular inimizade vair com você por muitas vidas futuras. Então, o que vai acontecer com você? Se apenas um ser vivo surge e toma a decisão que, “Aconteça o que acontecer a mim, eu não vou deixar você ir para moksha (libertação).” Ele vai destruir toda a sua [dele] vida e não vai deixar você atingir moksha. A natureza da inimizade vair é tal que, uma pessoa vai arruinar a própria vida e assumirá o controle. Ela não vai para moksha e não deixará você ir também. O que pode acontecer se a pessoa não sabe viver a vida? Viver esta vida é uma grande arte e “nós” somos os únicos que ensinamos isso. A arte de viver não existe em qualquer outro lugar.

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Olhe para isto, esta vida onde as pessoas brigam, e têm discórdia entre si. Elas têm brigas internas, não é óbvio? Elas brigam internamente. A discórdia que ocorre fora é para aquele que tem apenas mais uma vida para viver. Pode terminar em zero, em uma vida, enquanto a briga interna pode continuar por centenas de vida.

Interlocutor: Muitas vezes eu costumava ter esta pergunta de porque nós adoramos o Senhor, e por que estamos pedindo perdão a Ele.

Dadashri: Estamos pedindo perdão pelos erros que foram cometidos no mundo. Aquele que não cometeu um erro, por que tem que pedir perdão?

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Pratikraman por repreender subordinados

Interlocutor: No meu trabalho, para cumprir alguns prazos, eu tive que insultar e maltratar muitas pessoas.

Dadashri: Você deve fazer pratikraman para todas elas. Quando você as distratou, você estava somente fazendo seu dever. Você não fez isso por si mesmo; portanto sua intenção não era ruim.

Interlocutor: Por conta disto eu fui um homem muito mau. Muitas pessoas podem ter se ferido, não?

Dadashri: Você pode fazer pratikraman coletivo – “Eu estou pedindo perdão pelos erros que cometi em função da minha natureza rigorosa.” Você não tem que fazê-los separadamente.

Interlocutor: Devo fazer pratikraman coletivo?

Dadashri: Sim. Você deve falar assim todos os dias: “Eu estou pedindo por perdão pela dor que eu causei a pessoas em função da minha natureza, para realizar a tarefa de administração.”

Pratikraman coletivo

Interlocutor: No pratikraman que estamos fazendo, nós lembramos os erros que são cometidos e pedimos por perdão. Existem muitos outros erros que podemos ter esquecido, então por que nós temos que nos sentir miseráveis relembrando esses erros de novo?

Dadashri: Isso não é para ficar infeliz. Esses erros são lavados na medida em que o livro é limpo. Finalmente, você terá que limpar o livro. O que você tem a perder se você gastar uma hora do seu tempo livre?

Interlocutor: Minha lista de erros é muito longa.

Dadashri: Se é longa, você deve fazer pratikraman coletivo, mesmo para uma centena de erros diferentes cometidos somente com uma pessoa. “Eu estou pedindo perdão por todos estes erros”.

Responsabilidade grave de zombar

Eu costumava zombar de todo tipo de pessoas, das pessoas comuns às mais proeminentes e bem-sucedidas. Normalmente quem faz todo tipo de zombarias? Pessoas extremamente inteligentes têm a tendência de zombar dos outros. Este ego não é fútil? Isto não é um mau uso do intelecto? Zombar dos outros é um sinal de mau uso do intelecto.

Interlocutor: Eu ainda tenho vontade de zombar das pessoas.

Dadashri: Há perigo nisto. Pessoas tem o poder de zombar de outros com seu intelecto, mas fazer isso incorre em uma grande responsabilidade. Em minha vida pré Gnan, eu repetidamente incorri nesta responsabilidade.

Interlocutor: Quais são as responsabilidades de zombar dos outros?

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Dadashri: A responsabilidade em que você incorre ao zombar de alguém é infinitamente maior que se você lhe desse um tapa. Ao zombar dele, você se aproveitou de alguém que não é capaz de se defender por causa do seu intelecto menor. Por outro lado, se você fosse lhe dar um tapa, ele vai estar ciente disso e vai retaliar. Neste caso, ele não pode fazer isso, portanto, o Deus dentro dele vai te desafiar em nome dele. Ao se aproveitar de seu menor intelecto, você fez o Deus dentro dele seu adversário, e as consequências serão terríveis.

Interlocutor: Nós estivemos no mesmo negócio.

Dadashri: Mas ainda assim você pode fazer pratikraman por aquilo, não? Nós fizemos a mesma coisa e isto é muito errado. Eu tinha o mesmo problema. O que eu posso fazer – quando eu zombo de alguém eu estou atrapalhando aquele intelecto, ele atacará com certeza, não? Haveria um benefício tão grande devido a esse “aumento” no intelecto? É por isso que esses humoristas sofrem infelicidades sem motivo.

Digamos por exemplo, se alguém anda assim e assim e se você zomba dele, então Deus dirá, “Aqui, tome isso em troca”. Não zombe de ninguém neste mundo. Todos estes hospitais existem em função disso somente. Todo esse mau acumulado é o resultado de zombar. Também recebemos o fruto de zombar.

É por isso que estou dizendo que é muito errado zombar. A razão para isso, é que isto é considerado zombar de Deus. Tudo bem que ele é um burro, mas afinal de contas o que ele é? É um Deus. É muito errado zombar de alguém. Apesar de tudo é um Deus. Deus reside em todos os seres vivos. Você não pode zombar de ninguém. Se você zombar Deus saberá: “Sim, deixe estar, trarei o acerto de contas”.

Interlocutor: Agora, para resolver isto nós devemos fazer pratikraman, não?

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Dadashri: Sim, você deve. Não há escolha.

Interlocutor: Dada, e se eu fizer pratikraman e pedir por perdão na presença de Dada como testemunha?

Dadashri: Se você fala, “Dada, como minha testemunha” isto também funcionará. Se você falar, “eu estou pedindo perdão na presença de Dada como minha testemunha, já que eu machuquei aquela pessoa através da minha fala,” isso vai alcançar aquela pessoa.

Pratikraman o libertará

Interlocutor: Nos tornamos inflexíveis e insistimos em certas coisas e sabemos que isto é errado. Não deveria ser assim. Mesmo que não seja nosso desejo, permanecemos teimosos e insistentes sobre elas, então nos arrependemos e fazemos pratikraman. Mas porque a insistência e obstinação não vão embora?

Dadashri: Ela irá se você fizer pratikraman. Ela se afastará quando você faz pratikraman. Quanto mais pratikraman você faz, mais ela vai se afastar.

Interlocutor: Então eu até choro na frente da imagem do Dada.

Dadashri: Sim, mas quanto mais pratikraman você fizer, mais livre você se tornará da sua insistência. Você faz um pratikraman e você vai afastá-la. Você faz outro pratikraman e vai afastá-la. Deste modo, quanto mais ela se afasta, menor vai ficar. Esta senhora costumava ter três ou quatro conflitos por dia em casa, então trezentos e sessenta confrontos a cada três meses. Mas agora ela tem um conflito a cada três meses. O mesmo vai acontecer para você também. Assim como ela, uma outra senhora costumava discutir em casa todos os dias; ela falava negativamente o tempo todo. Somente através do pratikraman ela se tornou

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livre. Ela costumava fazer pratikraman todos os dias. Você faz pratikraman?

Interlocutor: É minha firme determinação de que eu não quero participar em qualquer coisa terrena. No entanto, às vezes um desejo surge de dentro e eu acabo me comportando desta forma. O que devo fazer, então?

Dadashri: Então você deve fazer pratikraman por isso. Você deve pedir perdão, por ter cometido um erro, apesar de não ter quaisquer novos desejos. Faça um voto de não repetir o erro.

Interlocutor: Eu não sou capaz de manter a humildade e respeito necessários para com os meus pais.

Dadashri: Isso não deveria ser assim. Está errado. É cem por cento errado e não é aceitável. Como você pode esquecer a sua obrigação para com os seus pais? Você não pode esquecer o que seus pais fizeram para você.

Interlocutor: Muitas vezes eles usam palavras que me deixam magoado e chocado. Então eu fico aborrecido e ansioso durante todo o dia.

Dadashri: Você não está mantendo uma intensa nondha – nota mental – de que tudo o que a mãe fala é realmente um registro gravado. Tais notas mentais intensas, devem ser feitas à luz do Gnan. Você não pode faltar com humildade e respeito para com seus pais, mesmo se eles tirarem sua vida. Este tipo de reação não é aceitável.

Interlocutor: Eu aceito que o meu respeito e humildade não são o que deve ser como filho, no entanto, certas circunstâncias surgem que me fazem esquecer isso, mesmo que eu não queira. Eu até faço pratikraman por isso, mas às vezes eu acabo falando negativamente.

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Dadashri: Para isso peça perdão imediatamente. Você pode acabar falando agressivamente, mas o nosso Gnan é tal que ele se mostrará lá. No momento em que você cometer um erro, peça perdão que, embora tenha falado dessa forma, é errado. Diga a sua mãe que você não vai cometer o mesmo erro novamente e que isso não combina com você. É assim que foram educados? Como podemos ferir a nossa própria família quando não queremos ferir ninguém de fora.

Interlocutor: Dada, para aqueles que estão seguindo as Agnas a atmosfera deve ser alegre e bonita, mas isso aqui é uma carga de tensão constante na mente.

Dadashri: No momento, ele está falando sobre dharma vinay, a religião de humildade. Como deve ser a sua religião de humildade? Qual é a sua opinião? Deve ser mantido fora, então o que dizer em casa? Como deve ser em casa?

Interlocutor: Deve ser ideal.

Dadashri: Portanto, agora eu estou falando sobre as palavras negativas que inadvertidamente saem através de você. Mas agora, porque temos a nossa consciência do Gnan, você deve instantaneamente fazer pratikraman para que ela não sinta o gha, o ferimento das palavras.

Interlocutor: Sim, eu estou pedindo perdão em sua presença, Dada.

Dadashri: Isso é tudo. O seu trabalho está feito. É suficiente.

As consequências do desprezo intenso são muito graves

Você não pode alcançar moksha sendo desrespeitoso em relação a qualquer um em sua casa, seja sua filha, sua esposa ou qualquer outra pessoa. Aquilo que tem o menor desprezo ou desrespeito não é o caminho de moksha.

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Interlocutor: Dada, qual é a diferença entre tarchhod e tiraskar?

Dadashri: Em tiraskar, o desprezo, você pode nem sequer ter consciência disso. Em comparação com tarchhod, desprezo intenso, tiraskar é uma coisa muito leve, enquanto que, tarchhod é muito vulcânica. Há sangramento imediato com tarchhod. Em tarchhod o corpo não sangra, mas a mente começa a sangrar. Isso é o que desprezo intenso faz.

Interlocutor: Quais são os diferentes tipos de consequências em tiraskar e tarchhod?

Dadashri: A consequência de tiraskar não é tão grave, ao passo que a consequência da tarchhod é muito grave. Tiraskar é natural em seres humanos. Aqueles que têm apego – raag também terão dwesh – aversão, sem falta. Tiraskar significa desprezar e evitar. Um homem não come batatas (por crenças religiosas) e assim ele continuará a ter tiraskar em relação às batatas. No momento em que ele vê batatas, ele terá tiraskar. Tiraskar existe naturalmente onde quer que haja renúncia. Tarchhod fecha todas as portas na outra pessoa. Se você é depreciativo em relação a qualquer um, ele vai fechar a porta para você para sempre. Ele perdoará a todos, mas não você. Se pedir perdão a ele diretamente por seu desprezo, então você vai apagar tudo.

Quando você diz a sua mãe que ela não tem bom senso ou que ela é assim ou assim, ou que ela não sabe cozinhar, isso tudo é tiraskar. Mas e se você diz, “você é a esposa do meu pai”? Em seguida, ela vai se sentir muito magoada por seu tarchhod – desprezo intenso. Este tarchhod dói tanto que vai fazer a mente dela sangrar. Agora, você disse algo que não fosse verdade? Ela não é a esposa de seu pai? É um fato inegável, mas não é uma declaração socialmente aceitável. É a verdade, mas é a verdade nua. Isso não é aceitável. Então precisamos daquilo

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que é socialmente aceitável. Qual é a verdade socialmente aceitável? É aquela que é aceitável pela outra pessoa e que seja benéfica para ele ou ela. Verdade que não é benéfica para a outra pessoa não é a verdade. Também deve ser curta; não deve continuar e continuar como um rádio. Portanto, a verdade que é benéfica para o outro, aceitável por ele e curta é a verdade; todo o resto não é a verdade.

A maioria destes desprezos – tarchhod – são devido à falta de compreensão, enquanto o outro é intencional; ele pode cortar toda a mente. Com desprezo não intencional, a mente vai sangrar, mas também irá curar, enquanto que com desprezo intencional, ele vai cortar sua mente em duas, sem falhar. As pessoas têm tarchhod, desprezo intenso, de todas as maneiras diferentes, e depois esperam ser felizes. Como elas podem ser felizes?

Quem elas estão desprezando intensamente – tarchhod? Elas não estão desprezando a outra pessoa, mas o Deus dentro dessa pessoa. O que quer que você faça aqui, quaisquer que sejam os insultos que você lance em direção da outra pessoa, não atinge a outra pessoa, mas sim o Senhor dentro dessa pessoa.

A ferida é curada por aquele que a infligiu

Nossa vida deve ser tal que não ferimos ninguém através de desprezo intenso – tarchhod. Você sabe o que é tarchhod? Sabe muito bem? Ele fere as pessoas?

Interlocutor: Fere internamente, sutilmente.

Dadashri: Não é um problema se fere sutilmente. Quando fere a outra pessoa sutilmente, está realmente ferindo a nós mesmos. Lembre-se, que trabalha contra a outra pessoa também, porque a outra pessoa não experimentará unidade com você.

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Interlocutor: Quando o tarchhod – desprezo, obviamente o feriu, pratikraman é feito instantaneamente.

Dadashri: Sim, você deve fazer pratikraman após tarchhod. Mas você também deve transformar tudo ao redor falando agradavelmente com essa pessoa.

Interlocutor: Nós experimentamos o desprezo – tiraskar, e o desprezo – tarchhod, em cada etapa da nossa vida.

Dadashri: Sim. Esse é o caso com todos, não é? Dor e mágoa na vida são apenas por isso. Uma fala fortemente negativa eclodirá que a pessoa vai dizer: “Que haja seca.” Isto é o que ela vai dizer!

Interlocutor: A fala negativa é o rei nos dias de hoje.

Dadashri: “Nós – O Gnani Purush e o Senhor inteiramente iluminado dentro”, podemos ver tudo das vidas passadas e “nós” estamos atônitos ao ver a quantidade de danos causados pelo tarchhod. Portanto, você deve se comportar de tal maneira que você não abrigue desprezo nem mesmo pelos trabalhadores e operários. Em última análise, ele pode até se tornar uma cobra e te morder. Tarchhod não ficará sem vingança.

Interlocutor: Qual é a solução para certificarmos de que não teremos que sofrer as consequências do tarchhod?

Dadashri: Não há outra solução senão o pratikraman; apenas continue fazendo pratikraman. Continue fazendo pratikraman até que a mente da outra pessoa se transforme, até que ela mude de ideia. E se você encontrar essa pessoa, você deve pedir perdão novamente: “Eu cometi um grande erro. Eu sou um tolo. Eu não tenho bom senso.” Isso cura a ferida na outra pessoa. A outra pessoa se sente bem quando colocamos nosso ego para baixo, e ela cura sua ferida.

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Interlocutor: Deveríamos cair de joelhos, tocar nos pés dela e pedir perdão?

Dadashri: Não, não desta forma, se você cair de joelhos, você cometerá um erro. É errado cair de joelhos. Não desta forma. Se a dor é causada pela fala, transforme-a com a fala. Se você tocar em seus pés, a pessoa que já se virou na direção errada pegará o caminho errado. Então, basta virar o jogo através da fala para que o pobre companheiro seja pacificado. Transforme-o com uma fala tão doce que ele vai voltar aos trilhos. Então ele fará tudo o que você diz e assim a unidade com ele não se quebrará. Eu encontrei tantos tipos diferentes de pessoas, mas eu não permito que a unidade com elas se quebre.

Interlocutor: Isso é uma grande maravilha, Dada.

Dadashri: Eu não vou deixar a unidade com esse pobre homem se romper. Se essa unidade romper, suas energias não permanecerão. Ele terá as energias e o poder enquanto eu mantiver a unidade com ele. Então eu tenho que tomar cuidado. Enquanto estivermos na escola, temos de seguir as regras.

Enfraquecer o poder dos pensamentos negativos através do pratikraman

Interlocutor: Devemos fazer pratikraman pelas consequências do karma ou pelas coisas sutis?

Dadashri: Para o sutil.

Interlocutor: Deve ser para os pensamentos ou para o bhaav, intenção interior profunda?

Dadashri: Para o bhaav. Há bhaav por trás dos pensamentos com certeza. Se você cometeu atikraman, agressão contra alguém, você deve fazer pratikraman por isso. Se você tem pensamentos negativos, por exemplo, se

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você tiver um pensamento negativo sobre essa senhora, então você deve transformá-lo dizendo: “Pensamentos devem ser bons.” Se em sua mente você diz: “Esta pessoa é inútil”, como este pensamento ousa surgir? Nós não temos o direito de ver se a pessoa tem valor ou não. E se você quiser dizer qualquer coisa, então diga: “Todo mundo é bom.” Quando você diz isso, você não é passível de vincular karma. Mas se você o chamar de inútil, então isso é atikraman, o que definitivamente exige um pratikraman.

Então, se você tiver o mesmo pensamento outra vez, é bagagem kármica interna. Se surgir, significa que tem um estoque dentro de você. O estoque que sai será exatamente o que está dentro. E se uma pessoa não sabe nada, mas sente “Eu sou muito sábio”, isto também é estoque kármico interior. Esse pensamento não é prejudicial a ninguém e assim pratikraman não é necessário.

Pensamentos estão destinados a vir, mas você deve desvalorizá-los. Você deve fazer pratikraman. Os pensamentos são inanimados; eles são sem vida.

Como alcançar a Alma pura dentro da outra pessoa? Usando o seguinte método:

“Oh! A Alma pura dentro de Chandubhai que é separado da mente, fala e corpo de Chandubhai, a ilusão associada ao nome de Chandubhai, o bhaav karma de Chandubhai (o karma de carga), o dravya karma (karma de efeito), nokarma (karma neutro); eu tive um pensamento ruim sobre Você e por isso peço Seu perdão. Não vou repetir o erro novamente.”

Um pensamento não ocorrerá sem que um conflito interno tenha sido colocado. No momento em que o pensamento surge, você deve fazer pratikraman, sem falhar. Então faça pratikraman coletivo. Eu faço pratikraman para qualquer pensamento que tenha surgido nos últimos dez minutos.

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Pratikraman diretamente ao ser dentro da outra pessoa

Tudo isso não é nada mais que as consequências do que nós mesmos fizemos. A partir de hoje, pare de enviar vibrações sobre alguém; pare de ficar pensando sobre alguém. Se os pensamentos vêm, faça pratikraman e lave seus erros, assim seu dia passará sem vibrações para ninguém. É mais do que suficiente se o dia passa desta forma; isso é verdadeiramente purusharth.

Quando falamos sobre fazer pratikraman para a Alma da outra pessoa, de que Alma nós estamos falando? Você sabe? Nós não estamos nos dirigindo ao pratishthit, o ser terreno; nós estamos nos dirigindo ao Ser original. Nós estamos pedindo perdão porque isso aconteceu na presença de Shuddhatma, Alma Pura. Então nós estamos pedindo o perdão desta Alma Pura.

Pratikraman individualizado é a abordagem correta

Pratikraman acontecerá assim que Você vê todos os erros. Então você será livre. A libertação é proporcional ao número de pratikramans que acontecem. Para os erros que ainda exigem pratikraman, você terá que continuar fazendo pratikraman.

Interlocutor: Podemos considerar pratikraman feito quando nós pedimos perdão de todos os seres vivos no mundo?

Dadashri: Quando você pode considerar pratikraman feito? Quando você fizer para cada erro individualmente.

Interlocutor: O karma que criamos antes de receber o Gnan que estamos agora tentando verificar, quando eles virão para a luz?

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Dadashri: Caso contrário, sente-se em samayik para observar erros específicos, com consciência focada como o Ser. Quando realizamos tais sessões, tire um tempo para observá-las. Faça exatamente e de forma completa. Em tais samayik mais alguns erros vão ser lavados. Desta forma, um dia todos eles serão lavados.

Falar negativamente dos mortos ou dos vivos

Interlocutor: Quando dizemos: “Querido Dada Bhagwan! Não me deixe falar negativamente, (avarnavad), entrar em um vínculo kármico através da fala ofensiva (aparadha), ser desrespeitoso para com qualquer ser (avinaya), seja ele vivo ou morto, presente ou ausente, nem instigar alguém a fazer, nem encorajar alguém a fazer isso. Por favor, conceda-me essa energia absoluta.”

O arrependimento que direcionamos aos mortos, os alcança?

Dadashri: Você não tem que alcançá-los. O que estamos tentando dizer aqui é que você incorre em um tremendo erro quando fala negativamente ou amaldiçoa aquele que está morto. É por isso que dizemos para não falar nada sobre alguém, nem mesmo dos mortos. Não se trata de chegar ou não aos mortos. Um homem pode ter morrido depois de ter feito enormes ações erradas, mas você não deve dizer nada negativo sobre ele.

Você não pode dizer nada negativo sobre Ravan hoje porque ele ainda é uma alma encarnada – tem um corpo e, portanto, o “telefone” o atinge. Quando você diz, “Ravan era assim e ele era assim”, isto chega até ele.

Você não deve se envolver com qualquer crítica sobre o seu parente morto. Se acontecer de se envolver, você deve lamentar que isso tenha ocorrido. É um tremendo erro falar de alguém que está morto. Nosso povo não deixa em

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paz nem mesmo aquele que está morto. As pessoas fazem isso, ou não? Estamos tentando dizer que isto não deveria acontecer. É um perigo muito grave.

A fala prejudicial surge devido à opinião anterior. Assim, se você falar esta kalam (frase libertadora) cada vez que o discurso ofensivo vem, você não vinculará nenhum karma.

Pratikraman dos mortos

Interlocutor: Como você pode pedir perdão àqueles que já morreram?

Dadashri: Mesmo que eles estejam mortos, você ainda pode fazê-lo porque você tem suas fotografias e pode se lembrar de seus rostos. Mesmo se não se lembrar de seus rostos, você sabe os seus nomes, você ainda pode usar os nomes deles e fazer pratikraman chegará até eles.

Para qualquer pessoa que você tenha cometido erros, e se ela está morta, você deve recordar os erros e lavá-los para que possam ser limpos e terminados, e todos os emaranhados podem ser desembaraçados. Você deve limpar esses erros fazendo alochana, pratikraman e pratyakhyan, porque o vivo ou o morto irá surgir na memória. Você tem que fazer pratikraman para quem vier em sua memória, porque sabemos que, verdadeiramente falando, “aquilo” está vivo; “aquilo” é eterno. Isso é útil para a alma dele também, e se fizer pratikraman você pode ser livre do emaranhado que existe lá.

É como esta xícara de chá que vale cem rúpias, e nossa conta com eles existe enquanto eles permanecem intactos. Enquanto a conta kármica existir, eles permanecerão intactos-vivos. Uma vez que a conta é terminada, eles vão quebrar. A quebra é vyavasthit, evidência científica circunstancial, e você não precisa se lembrar de novo. E esses seres humanos

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são apenas xícara de chá, não? Parece que eles morreram, mas eles nunca morrem – eles simplesmente voltam aqui. É por isso que se faz pratikraman para um morto, isso chega até ele. Chegará onde ele estiver.

Interlocutor: Então como deve ser feito o pratikraman para aqueles que morreram?

Dadashri: Invoque a Alma pura, que é completamente separada da mente, corpo, fala e karma bhaav, karma dravya, nokarma, nome e toda a ilusão associada com o nome da pessoa morta; então lembre-se e confesse seus erros (alochana). Peça perdão (pratikraman) por aquele erro e decida não repetir esse erro nunca mais (pratyakhyan). “Você”, a Alma pura, deve permanecer o “conhecedor” e o “observador” de “Chandubhai” – o ser relativo, e saber quantos pratikramans ele faz, quão sinceramente ele os faz e quantas vezes ele os faz.

Pratikraman pode te libertar de vínculos kármicos

Interlocutor: O que devemos fazer para ficarmos livres de relacionamentos kármicos criados na vida passada?

Dadashri: Você acaba vivendo com uma pessoa por causa de sua conta de vida passada. Se não gosta de viver com a pessoa com que é casado, você não tem escolha. Esta é a sua conta e você não pode escapar dela. Então, o que você deve fazer? Você deve manter relações com essa pessoa exteriormente, mas interiormente você deve fazer pratikraman para ela, porque sua situação atual é um resultado de sua agressão (atikraman) através de apego ou aversão, através da mente, fala ou ações, de sua vida passada. Quais foram as causas? As causas foram atos de ofensas contra essa pessoa em sua vida anterior, o resultado das quais você está experimentando agora. No entanto, se você faz pratikraman para ela, você vai aliviar a carga. Continue fazendo pratikraman internamente e continue

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pedindo perdão a Alma dela. Então você será capaz de dar um fim ao seu tormento. Faça o seu pratikraman através de qualquer Deus e mantenha esse Deus como seu testemunho, então tudo será limpo, caso contrário o que vai acontecer? Se você continuar olhando para ela com desprezo e continuar culpando-a, o desprezo se instalará e você chegará a odiá-la. Sentimentos de ódio e desprezo levarão a sentimentos de aversão e medo.

Quando você sente desprezo por uma pessoa, você também temerá essa pessoa. No momento em que você vê essa pessoa, você sente o medo. Reconheça isso como consequência do desprezo interior. A fim de ser livre deste desprezo, peça perdão repetidamente para a Alma pura da pessoa que você desprezou. Esse desprezo cessará em dois dias. Reconheça seus erros e todos os erros contra essa pessoa. Entenda que sua situação atual é o resultado de seus próprios erros passados. Peça perdão ao Senhor dentro dela por todo o sofrimento que você lhe causou. Então tudo será lavado.

Pratikraman de homem e mulher devotos

Depois disso, com Dada Bhagwan como testemunha, pegue todas as religiões e suas lideranças religiosas e faça pratikraman por quaisquer comentários ou críticas negativas que você tenha feito, instigou outros a fazerem, nesta vida, vidas passadas, vidas passadas calculáveis e infinitas vidas passadas. Peça força para não repetir nenhuma dessas transgressões contra eles, mesmo no menor grau.

Pratikraman sistemático e o mais curto

Interlocutor: Por favor, explique o método de pratikraman. Algumas pessoas dizem que, “Eu fiz duzentos pratikramans”, como elas fazem isso?

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Dadashri: Quando alguém começa a olhar para dentro de si mesmo, cada vez mais profundamente, ele começa a ver mais dos seus erros.

Interlocutor: Eu consigo ver somente meus erros.

Dadashri: É apenas porque nós demos este Gnan agora. Caso contrário, você já tinha visto antes? Agora você pode ver, e quando você vê os erros, você deve fazer pratikraman. Uma vez que você faça pratikraman, você começará a ver os erros. Então, alguns podem ver vinte e cinco erros, alguns podem ver cinquenta erros por dia. Alguns podem ver centenas de erros. A visão pode se desenvolver a tal ponto que se pode ver até quinhentos. O darshan, a visão começará a se mostrar.

Alguém pode falar duramente em uma conversa com você. Mas, junto com isso, ele pode até ver o seu próprio erro, e que isso é errado. E você pode ver ou não?

Interlocutor: Sim, eu posso ver meus próprios erros.

Dadashri: Então seu trabalho está concluído, não?

Que tipo de pratikraman nossos mahatmas fazem? “Atire à primeira vista”[de imediato]. Com pratikraman atire à primeira vista [de imediato], o erro não surgirá de forma alguma, não é?

Interlocutor: Quando fazemos pratikraman, precisamos fazer um longo vidhi – (ordem de palavras prescritas) de pratikraman, ou podemos fazê-lo curto com bhaav (intenção interior profunda)?

Dadashri: Você pode fazer isso resumidamente com bhaav [intenção interior profunda] apenas. Escrevemos dravya karma, bhaav karma e nokarma apenas para obter um entendimento preciso. Está tudo bem, mesmo se você fizer isso de forma breve.

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Interlocutor: Então, Dada, como fazer o pratikraman curto?

Dadashri: Você deve sentir que, “Isso que aconteceu não está certo”.

Interlocutor: Sim, mas como fazer o pratikraman mais curto?

Dadashri: Com Dada Bhagwan como minha testemunha, peço perdão por esse erro que cometi e nunca mais o repetirei. Isso é tudo. Esse é o pratikraman mais curto. Não é necessário falar, sua mente, fala e corpo, e seu bhaav karma, dravya karma e nokarma; todas essas coisas não são necessárias. O objetivo disso é ensinar novas pessoas.

Agora, se uma pessoa tem vingança com outra pessoa, então ela tem que falar isso sistematicamente para que isso chegue até ela. Só então vair (vingança) desaparecerá. Se ele continuar falando assim sistematicamente em detalhes por muito tempo, ele pode se libertar da vingança. E junto com isso, essa outra pessoa também saberia que agora sua mente está ficando clara com essa pessoa. Pratikraman tem um poder tremendo.

Interlocutor: Pelos erros que cometemos relacionados à fala, apego, aversão, e os kashays, raiva, orgulho, engano e ganância; nesta vida, vidas passadas calculáveis e vidas passadas infinitas, temos que falar tudo isso?

Dadashri: Sim, você deve falar tudo isso. Se for com outras pessoas, então você pode fazer apenas aquele pratikraman curto – você pode se desculpar e se arrepender – então vai funcionar.

Assim ele se torna um Deus

Por muitos anos Niruben tem feito 500 Pratikraman por dia. Então agora está chegando ao fim. Nada mais

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precisa ser feito. Você só tem que pegar esta Agna e fazer pratikraman “de imediato”. Digamos, por exemplo, se alguém vem e se sua mente diz: “Porque esta pessoa veio em um dia de trabalho?” Isto é rejeição (viradhana) àquela pessoa, e a Alma dela sabe tudo isso. Portanto Você deve dizer ao seu próprio ser, “Chandubhai, porque você fez tal bhavna (intenção) de fato? Já que você cometeu atikraman, faça pratikraman.” Você entendeu?

Este é o caminho do pratikraman. É o caminho do “atire à primeira vista” alochana-pratikraman-pratyakhyan [de imediato]. Você será capaz de ver de 300 a 400 erros todos os dias. Aquele que consegue ver somente um erro se tornará um Deus. E se os seres humanos não tivessem qualquer erro, então em todo lugar haveriam somente Deuses. Aquele que se torna livre de erros é chamado de Deus.

Seu trabalho está feito! Á medida que as energias aumentam, Você será capaz de ver os erros. Agora você pode ver os erros grosseiros, então você será capaz de ver os erros sutis. Tantos quantos erros se tornarem visíveis, tantos sairão. A regra é que os erros estão dentro de nós e, conforme são vistos, eles vão embora. Exatamente como se estivéssemos dormindo e se o ladrão entrasse em casa, e se acordássemos? O ladrão sairá rapidamente, porque estamos acordados. Da mesma forma, esses erros estarão prontos para fugir, imediatamente, quando Você acordar!

A sutileza do pratikraman para o Gnani Purush

Interlocutor: Eu penso muito em chegar perto de Você mas sou incapaz de fazer isso.

Dadashri: Existe alguma coisa neste mundo sob seu controle? Você deveria sentir remorso quando não é capaz de vir. Você tem que dizer “Chandubhai – o ser terreno” faça pratikraman, assim tudo pode ser resolvido

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rapidamente. Faça pratikraman, faça pratyakhyan pelos erros que aconteceram. Decida não repetir o erro.

Por que os atuais bhaavs (intenções) são desta natureza, e por que eles estão se expressando e ainda assim o resultado não está próximo? Os eventos que se aproximam lançam suas sombras antes!

Interlocutor: Como eu faço pratikraman para as preocupações que acontecem?

Dadashri: “É por causa do meu ego que me preocupo. Não sou o fazedor. Então, Dada Bhagwan, por favor me perdoe.” Você terá que fazer algo assim, não vai?

Interlocutor: Temos que fazer pratikraman quando fazemos comentários sobre o clima?

Dadashri: Não, pratikraman é necessário somente quando há apego ou aversão. Se a sopa é muito salgada, você não precisa fazer pratikraman, mas faça pratikraman para a pessoa que fez a sopa. Pratikraman resulta em mudanças internas na outra pessoa.

Ao urinar, se uma formiga for carregada para o riacho e se afogar, eu faço pratikraman. Sempre mantenho a consciência focada (upayog). O fato de a formiga se afogar é o efeito de descarga do karma, mas por que o erro de apratikraman (transgressão) aconteceu? Por que a consciência diminuiu? Esse é o erro com a responsabilidade.

Na hora da leitura, curve-se ao livro e peça a Dada que lhe dê energia para ler. Se você se esquecer de fazer isso, use uma solução corretiva (upaya). Curve-se duas vezes e diga: “Dada Bhagwan, não é minha intenção esquecer, mas porque o fiz, estou pedindo perdão e não vou deixar isso acontecer novamente.”

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Se você se esquecer de fazer seu vidhi – Charan Vidhi – no momento certo, faça pratikraman e depois faça o vidhi.

Se “nós – Dadashri e O totalmente Iluminado dentro dele” separarmos duas pessoas, é um erro, então faríamos pratikraman.

Interlocutor: Mesmo que não faça isso com o sentido de fazedor?

Dadashri: Qualquer que seja a intenção (bhaav) que você faz, se você fez de uma forma que a outra pessoa se machucou, você tem que fazer pratikraman.

Devemos fazer o pratikraman por qualquer atikraman que aconteça no processo de descarga de seu karma passado. O pratikraman deve ser feito para a descarga do karma que feriu os outros. Se você faz algo bom para Dada ou para os mahatmas, você não precisa fazer pratikraman. Quando você faz algo bom para outras pessoas, você tem que fazer pratikraman. Isso ocorre porque há perda de consciência e é por isso que o pratikraman é necessário.

“Nós” ficamos livres deste mundo assim!

Agora podemos ver todos os erros que estão dentro de Chandubhai – o ser relativo. Se você não consegue ver os erros, então qual é a utilidade deste Gnan? Então, o que foi que Krupaludev disse?

“Eu sou um recipiente de incontáveis erros, Ó compassivo! Se esses meus erros não forem reconhecidos, que outra solução existe?”

Um ser humano cometeu incontáveis erros em incontáveis vidas. Se uma pessoa não é capaz de ver seu próprio erro, como ela pode progredir?

Você pode ver os erros; não há problema de que o erro exista. Um pode ter vinte e cinco, outro cinquenta e “nós” podemos ter dois, que não tem valor. Você tem que manter upayog – a consciência focada como o Ser.

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Uma vez que você mantenha a consciência focada, os erros se tornarão visíveis continuamente. Nada mais precisa ser feito.

“Você” tem que dizer a “Chandubhai – o ser relativo” para fazer pratikraman por todos na família e por qualquer dor que ele tenha causado no passado. Ele tem que fazer pratikraman por todos os erros relacionados ao apego e aversão, tendências sexuais, raiva, orgulho, ganância e engano nesta vida e em muitas outras vidas. Todos os dias, pegue um membro da família e faça pratikraman para ele. Em seguida, faça pratikraman para todas as pessoas ao seu redor. Faça o mesmo com os vizinhos, com a mesma consciência. Continue fazendo isso e o peso da sua carga ficará mais leve. Não ficará mais leve sem que você o faça. É assim que “nós” limpamos nossa conta com o mundo inteiro, e é por isso que essa libertação aconteceu. Enquanto em sua mente, eu estou em falta, isto não me permite ficar em paz. Enquanto em sua mente existir um erro de minha parte, isso não me permite ficar em paz. Então, sempre que “nós” fazemos pratikraman desta forma, tudo é apagado. Você não precisa fazer alochana na minha frente, mas você é Shuddhatma, então Chandubhai fará alochana na frente de seu Shuddhatma. Você tem que dizer a Chandulal para fazer alochana, pratikraman e pratyakhyan. Faça-o fazer pratikraman por uma hora todos os dias. Faça-o fazer pratikraman para cada membro da família. Você tem que fazer pratikraman para os parentes, com os quais você também está conectado.

O pratikraman pode ser feito em estado de ignorância?

Interlocutor: Este pratikraman é apenas para mahatmas ou também é para aquele que não recebeu o Gnan?

Dadashri: O fato é que pratikraman também é para aquele que não recebeu Gnan. Esta palavra pode ser usada

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por qualquer outra pessoa assim como a palavra. Mas como outras pessoas podem usar este pratikraman? Elas não têm consciência de nada. Como pode permanecer sem consciência?

Em que época houve esse tipo de consciência? Após a partida do Senhor Rushabhdev, durante a época dos vinte e dois Tirthankaras, todos os discípulos costumavam permanecer conscientes. Eles costumavam fazer pratikraman “de imediato”.

Quando damos Gnan, então apenas jagruti – a consciência desperta – permanecerá. Caso contrário, não haverá consciência. Os escritores das escrituras disseram que estavam dormindo com os olhos abertos.

Interlocutor: As pessoas que não são Autorrealizadas são capazes de ver apenas certos tipos de erros?

Dadashri: Eu digo a elas que devem aprender a pedir perdão por seus erros. Quaisquer que sejam os erros que percebam em si mesmas, elas devem pedir perdão. Elas nunca devem tolerar seu erro; caso contrário, o erro dobrará. Peça perdão depois de fazer algo errado.

Interlocutor: Como aqueles que não são Autorrealizados devem fazer pratikraman quando veem seus próprios erros?

Dadashri: Existem algumas pessoas que, apesar de não terem esse conhecimento, são muito perspicazes e têm uma grande consciência de seus erros. Elas entendem o que é pratikraman e o fazem. Outros não estão incluídos nisso, mas ainda precisamos dizer a eles que se arrependam.

Exatidão do pratikraman

Interlocutor: O pratikraman deve ser feito na mente, por meio da leitura ou verbalmente?

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Dadashri: Apenas na mente. Você pode fazer isso como quiser, por meio da mente ou verbalmente. Reconheça seus erros que ferem a outra pessoa e peça perdão. Tudo bem, mesmo que você diga em sua mente. Se o atikraman foi feito na mente, tudo que você precisa fazer é pratikraman.

Qual purusharth você precisa fazer? O purusharth (esforço espiritual independente) que você precisa fazer é tomar uma decisão firme de que não quer ferir ninguém. No entanto, se ocorrer, é uma coisa diferente. Não está sob seu controle. Você pede perdão também por isso, para que tal coisa não ocorra. “Quero permitir que apenas o bem aconteça, quero fazer apenas o bem.” Você deve manter essas coisas em sua mente e se, apesar disso, acontecer o contrário, você não é responsável por isso. A única coisa que você deve pedir é o perdão pelo que não deveria acontecer.

Pratikraman de inconsciência

Interlocutor: Às vezes, mesmo enquanto eu pronuncio o nome de Dada ou faço arti – ritual de cantar hinos enquanto lâmpadas acesas se movem em torno da imagem de Dada – minha mente vagueia. Começo a cantar algo completamente diferente, mas eventualmente eu volto ao presente.

Dadashri: Quando isso acontecer, você deve fazer pratikraman. Quando você tem pensamentos, pouco importa, desde que você seja capaz de reconhecer que eles pertencem a “Chandulal”. Se você pode “ver” que Você está separado de Chandulal, e que os pensamentos estão vindo para Chandulal, então Você e ele são duas entidades diferentes. Isso acontece porque há uma falta de consciência da separação.

Interlocutor: Não estou totalmente consciente durante esse período.

Dadashri: Então você deve fazer pratikraman por sua perda de consciência. Você deve fazer pratikraman por sua perda de consciência – “Dada Bhagwan, me perdoe.”

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Interlocutor: Às vezes, percebo muito tarde que tenho que fazer pratikraman e que tenho que fazer pratikraman para certas pessoas.

Dadashri: Mas você em algum momento se lembra, não é? Você precisa passar mais tempo em satsang e perguntar sobre tudo em detalhes. Mas você em algum momento se lembra, não é? Você precisa passar mais tempo em satsang, o que facilita estar como o Ser e perguntar sobre tudo em detalhes. Esta é uma ciência e requer sua compreensão total.

Eu farei vidhi – bênçãos auspiciosas silenciosas realizadas pelo Gnani para a salvação do discípulo – para você. Mesmo se você quiser, isso não acontece?

Interlocutor: Sim, eu tenho desejo com certeza.

Dadashri: Sim. Mesmo tendo desejo isso não acontece? Oh! Você não criou uma prática. Você tem que praticar primeiro. Você tem DADAVANI para praticar nos primeiros dois, três ou quatro dias.

Mesmo quando o médico o instruiu a não usar a mão direita, você, inadvertidamente, acabará usando-a ao comer.

Interlocutor: Não preciso fazer nenhum esforço quando tenho consciência constante de Você. Isso ocorre de forma natural e espontânea.

Dadashri: Sim. Isso é algo que pode ocorrer de forma natural e espontânea. Não é preciso fazer nada.

Interlocutor: Mesmo agora, a bem-aventurança surge quando faço pratikraman, gosto disso, mas não consigo ver os erros que precisam ser vistos.

Dadashri: Você será capaz de vê-los a partir de agora. Isso levará algum tempo. Você poderá vê-los quando as camadas de seus erros diminuírem. No momento, elas são muito densas, mas você os verá agora à medida que se tornam mais leves. Elas ficarão leves fazendo pratikraman.

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Não é fácil ver erros. Podemos expô-los completamente para você, mas pode-se continuar a vê-los apenas se tiver uma visão para vê-los. Uma pessoa não precisa levantar a mão para comer? Você pode esperar que a comida entre na sua boca apenas por dizer isso? Não deveria haver algum esforço de sua parte?

É natural que o homem cometa um erro. Qual é a maneira de se livrar disso? Apenas o Gnani Purush pode mostrar a você o pratikraman.

A bomba de pratikraman

Você deve permanecer mais nas cinco Agnas. Não há mais nada que valha a pena fazer. Você deve decidir desde a manhã que deseja permanecer apenas nas cinco Agnas, e fazer pratikraman à noite se não puder permanecer nelas, para que permaneça nelas no dia seguinte. A força de permanecer nelas aumentará conforme você avança. Não existem outras bombas para aumentar a força para isso. Esta é a única bomba.

Interlocutor: Sim, a bomba de pratikraman.

Dadashri: A bomba de pratikraman. A regra que fiz foi que você deve praticar as Agnas tanto quanto possível. Se você não pode praticá-las, peça perdão a Dada: “Dada, eu as pratico tanto quanto posso, mas o que devo fazer quando não posso? Estou pedindo o seu perdão.” Desta forma, você cumpre todas as suas Agnas. Mas não faça isso apenas para afastar as coisas.

Interlocutor: Sim, isso é verdade.

Dadashri: Quando você o faz de coração dessa maneira, então, quando há momentos em que você não

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pode fazer, eu aceitarei como se você estivesse praticando todas as minhas Agnas.

Isso porque quanto um homem pode fazer? Ele fará o máximo que puder. Então, quando ele pedir perdão pelo resto, eu recomendaria ao Senhor que, uma vez que ele permanece nas Agnas do Senhor a maior parte do tempo, não deveria haver problemas, porque o que uma pobre pessoa pode fazer quando não é capaz de segui-las? O que ele pode fazer se não puder praticá-las?

Portanto, todas as nossas regras são maravilhosas. Você tem que fazer pratikraman. Esse pratikraman o levará mais alto; pode levá-lo ao topo.

Nós temos os caminhos, então você tem que permanecer neles. Não há necessidade de qualquer tensão. Você não perde nada nisso. Tudo o que você precisa fazer é agarrar-se ao caminho. Você apenas tem que se agarrar ao Gnan.

Jai Sat Chit Anand

(Consciência do Eterno é Bem-Aventurança)