Table of Contents

Dadavani - Portuguese - October - 2022

TRIMANTRA

EDITORIAL

Nota Especial ao Leitor

No Akram, Pragnya é o Representante do Ser

A causa raiz da vida terrena é agnyashakti

Existe escravidão através da ignorância, libertação através de Pragnya

Agnya e Pragnya são ambas energias do Ser

Pragnya surge através do Conhecimento do Gnani, que separa o Ser do não-Ser

A convicção se estabelece através da graça de Dada

Pragnya e bhed Gnan

Pragnya é a energia do Ser original

Pragnya é uma parte do Ser

Pragnya é o representante de Deus

Pragnyashakti surge do Real

Assim que a crença errada é quebrada, Pragnya se manifesta

Depois do Gnan, agnya diminuirá e Pragnya aumentará

Pragnya e a Visão divina

A função de Pragnya

Pragnya é do Ser, o intelecto é do poder chetan

O intelecto é luz indireta e Pragnya é luz direta

Há uma diferença entre o trabalho de Pragnya e o intelecto

Há uma diferença entre Pragnya e samyak buddhi

Há uma diferença entre Pragnya e sthita pragnya

Um estado superior a sthita pragnya

Pragnya adverte o ego

A diferença entre chit e Pragnya

A compreensão sutil de shraddha e Pragnya

A relação entre sooj e Pragnya

Há uma diferença entre Pragnya e sooj

Depois de alcançar o Gnan, o trabalho é de Pragnya

Há uma diferença entre Pragnya e pratishthit atma

Shuddhatma, pratishthit atma, e Pragnya

O dhyeya é a Alma pura, o dhyata é Pragnya

Unidade com a Alma pura através de Pragnya

Pragnya percorre todo o caminho para habitar em moksha

Pragnya é uma parte fracionária do Conhecimento absoluto

O estado completo de compreensão é Pragnya

Pragnya adverte e jagruti se agarra a isso

Com a luz de Pragnya, as falhas podem ser Vistas

Sente-se com Dada e entenda tudo

À medida que Pragnya floresce, a conduta muda

Pragnya faz seguir as cinco Agnas

O poder de Pragnya aumenta através do jagruti do Real e do relativo

Gnan, Vignan e Pragnya

“Nosso” Pragnyashakti Viu Akram Vignan

Pratikraman Vidhi

www.dadabhagwan.org

Dadavani - Portuguese - October - 2022

No Akram, Pragnya é o Representante do Ser

Material de estudo para Mahatmas

TRIMANTRA

Os Três Mantras (Trimantra) Que Destroem Todos os Obstáculos na Vida

(Recite este Mantra cinco vezes toda manhã e noite)

Namo Vitaragaya

Eu me curvo Àquele que está totalmente livre de todo apego e

Aversão

Namo Arihantanam

Eu me curvo Àquele que aniquilou os inimigos internos da raiva,

orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e

Definitive

Namo Aayariyanam

Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que dividem o

Conhecimento da libertação com outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão

ajudando outros a alcançá-lo também

Namo Loye Savva Sahunam

Eu me curvo a todos os Santos de todos os lugares que receberam

o Conhecimento do Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappanasano

Destroem todo o karma negative

Mangalanam cha Savvesim

De tudo o que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Eu me curvo a todos que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos

para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

(Explicação detalhada encontra-se no livro “Trimantra” de Dadashri)

EDITORIAL

O Ser possui dois tipos de energias: agnyashakti (a energia da ignorância) e Pragnyashakti (a energia libertadora do Ser). Qual é a origem da agnyashakti? A crença de “Eu sou Chandubhai” surgiu devido à pressão do Ser e da matéria inanimada se unindo; isso é agnyashakti. Com isso, continuam acontecendo atos que promovem a dependência e perpetuam a vida terrena. E ninguém pode sair disso! Considerando que neste caminho Akram (caminho direto e sem etapas para a Autorrealização), através da graça do Gnani Purush (Aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros) Dada Bhagwan [Dadashri], A pessoa atinge a consciência experiencial do Ser ao atingir a Autorrealização através de bhed Vignan (a Ciência que separa o Ser do não-Ser), e é quando o agnyashakti vai embora e o Pragnyashakti se manifesta. Pragnya é a luz direta do Ser, enquanto agnya é uma luz indireta.

Em Akram surge uma energia especial chamada Pragnya, que cuida tanto do Real quanto do relativo, para que o Ser não precise fazer nada. Pragnyashakti constantemente alerta Você e mantém Chandubhai separado, identifica suas falhas e leva Você no caminho Real; isso em si é a experiência do Ser! Pragnya é o representante do Ser, que se separou do Ser original, e possui a “procuração” do Ser.

Depois de atingir o Gnan (Conhecimento do Ser), os mahatmas (aqueles que receberam a Autorrealização através do Gnan Vidhi) têm a certeza de que “Eu sou Alma Pura”; essa convicção se instalou. Eles experienciaram isso até certo ponto, mas ainda não se tornaram essa forma. Ainda há separação [com o Ser]. Quando alguém se torna completamente a Alma pura, Ele se torna completamente abhed (um com o Ser). Quem se torna um com o Ser original? É o ego? Não. Pragnya se torna um com a Alma pura. Pragnya se separou do Ser original para realizar interações terrenas, e quando keval Gnan (Conhecimento absoluto) acontece, o trabalho de Pragnya chega ao fim e Ele se torna um com o Ser!

Na edição atual, Pragnyashakti foi explicado em detalhes explícitos, e os mahatmas fizeram muitas perguntas a Dadashri sobre Pragnya com curiosidade. A edição atual contém muitas palavras diferentes que estão conectadas a Pragnya, tais como: divyachakshu (Visão divina através da qual o Real e o relativo são vistos como separados); intelecto (buddhi); samyak buddhi (o intelecto que leva ao Real); o estado de sthita pragnya (estabilizar-se através do intelecto na compreensão precisa da verdadeira identidade de alguém como o Ser); ego (ahamkaar); chit (componente interno de conhecimento e visão); fé (shraddha); intuição (sooj); pratishthit atma (complexo energizado do não-Ser que consiste em pensamentos, fala e ação); a Alma pura; compreensão (samaj); jagruti (consciência desperta); Conhecimento (Gnan); Ciência (Vignan) e muitos outros. Explicações detalhadas contrastando esses conceitos com Pragnya foram compiladas aqui a partir do discurso de Dadashri.

Dadashri costumava dizer: “‘Nós’ consideramos Pragnya uma parte fracionária de keval Gnan.” Ele Viu esta Ciência através de Pragnyashakti. Na vida terrena, o conhecimento que é visto através do intelecto é útil, mas aqui você precisará de Conhecimento puro. Em última análise, é quando a Ciência que está livre do intelecto se manifestar que o Seu trabalho [espiritual] será feito. A oração ardente é que nesta vida, após conhecer o Gnani, os mahatmas sigam as cinco Agnas (cinco diretrizes especiais que sustentam a consciência como o Ser), aumentem o poder de Pragnya e jagruti, e alcancem o estado Absoluto da experiência do Ser.

Jai Sat Chit Anand

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Nota Especial ao Leitor

Dadashri deu explicações detalhadas para esta Ciência na língua Gujarati e Ele exortou aqueles que querem entender sua profundidade, a aprender Gujarati. Ao ler estas traduções, se você sente que há algum tipo de contradição, então é o erro dos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo.

O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para o Ser desperto, depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser, com um “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto que é separado do ser terreno, que é escrito com um “s” minúsculo. Da mesma forma, o uso de Você ou Seu no meio de uma frase, com uma primeira letra maiúscula, ou “Você”, “Seu” em citações simples no início da frase, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir seu nome e ler o assunto de acordo.

Observe também que o conteúdo entre parênteses é a tradução da(s) palavra(s) que precede(m) os parênteses. Enquanto o conteúdo entre colchetes visa proporcionar maior clareza do assunto que precede os parênteses, que não está presente no Gujarati original.

Onde quer que Dadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Ele mesmo, o Gnani Purush. O pronome masculino de terceira pessoa “ele” e, da mesma forma, o pronome objeto “dele” têm sido usados em grande parte durante toda a tradução. É desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “ele”.

Para referência, um glossário de todas as palavras de Gujarati está disponível em: http://www.dadabhagwan.org/books-media/glossary/

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(Pg.7)

No Akram, Pragnya é o Representante do Ser

A causa raiz da vida terrena é agnyashakti

Interlocutor: O que é karma de mérito e karma de demérito [na vida terrena]? Quem é o criador disso?

Dadashri: É uma energia chamada agnya (ignorância) que é a criadora disso. Essa energia surgiu de agnan (ignorância do Ser). A energia chamada agnya surge do agnan. Todo ser vivo, sem dúvida, possui agnyashakti (a energia da ignorância).

Existem dois tipos de energias. A forma do Ser (Swaroop) é exatamente a mesma. O Ser é o mesmo, quer seja um Jainista, um Vaishnav [seguidor de uma das principais denominações do hinduísmo], ou um trabalhador; entretanto, apenas dois tipos de energias surgem dentro deles. Quando alguém se depara com circunstâncias apenas de agnan, surge agnyashakti; isso é conhecido como agnanbrahma. O mundo foi criado a partir disso. Esta agnyashakti não permitirá que alguém saia da vida terrena. Agnyashakti comanda tudo, por tempo infinito [enquanto houver agnan], até que toda a vida terrena chegue ao fim.

Quando os dois, o Ser (hu) e o não-Ser (murti), se

(Pg.8)

unem, isso é chamado de agnyashakti. Agnyashakti dá origem à vida terrena. A companhia daqueles com agnya faz com que perambulemos por 8.400.000 nascimentos. Através de sthita agnya (o estado de ignorância), a vida terrena surge como um efeito, e através de sthita pragnya (estabilizar-se através do intelecto na compreensão precisa da verdadeira identidade de alguém como o Ser), a vida terrena se dissolve como um efeito. Após atingir o Ser, a dependência do intelecto é destruída e Você se torna Pragnyadhaari (o observador da luz direta do Ser). É quando o Gnan (Conhecimento do Ser) atinge o topo que alguém é considerado Pragnyadhaari; isso pode ser alcançado diretamente de “nós”!

Esta palavra agnya materializou-se dentro de “nós”; “nós” introduzimos uma nova palavra. “Nós” tivemos que introduzir a palavra agnya para explicar o conceito de Pragnya (a luz direta do Ser). Dito isto, Aquele mesmo que entende Pragnya Conhece agnya. No caminho Krâmico (caminho tradicional passo a passo do progresso espiritual), progride-se purificando o ego; ele tem que fazer isso por meio da mente. Enquanto neste caminho Akram (o caminho direto e contínuo para a Autorrealização), tudo acontece através do estado de Pragnya, tudo acontece através de Pragnya, que é uma parte do Ser. A pessoa entra [na vida terrena] através de agnya e se liberta através de Pragnya. Se alguém compreender como entrou [na vida terrena], então poderá encontrar o caminho para se libertar. Reconheça a energia que continua fazendo você entrar em conflito na vida terrena, então você será capaz de reconhecer Pragnyashakti (a energia libertadora do Ser).

Existe escravidão através da ignorância, libertação através de Pragnya

Interlocutor: Por que agnyashakti começou? Qual foi a razão por trás disso?

(Pg.9)

Dadashri: Fundamentalmente, a circunstância da união do Ser (Atma) e do não-Ser (jada), ocorreu a união do Ser (Chetan) e do não-Ser, o que por sua vez deu origem a vishesh gnan (conhecimento relativo ou terreno; “Eu sou Chandubhai”), e isso se tornou agnyashakti.

Por que surgiu agnyashakti? É porque uma tremenda pressão das circunstâncias recaiu sobre o Ser. Assim, o Conhecimento e a Visão desviaram-se da sua natureza inerente; eles não permaneceram mais em sua natureza inerente. Então surgiu agnyashakti. Esta energia de ignorância emerge do kalpa shakti (capacidade criativa infinita de visão) do Ser original (mool Atma). Agnyashakti é uma imaginação (kalpana) do Ser, é um conceito imaginado (vikalp). Seja o que for que se imagine, o corpo se forma de acordo com isso. Ninguém precisa fazer nenhum esforço para isso. Além disso, o egoísmo certamente está presente junto com isso. O novo egoísmo começa antes mesmo que o antigo egoísmo seja eliminado. Aquilo que constantemente entra em conflito dentro deste corpo é agnyashakti.

Agnya e Pragnya são ambas energias do Ser

Atos que promovem a dependência e perpetuam a vida terrena continuam acontecendo através da agnyashakti. E no caminho Krâmico, permanece até o fim. E, finalmente, quando Pragnyashakti surge, agnyashakti se despede e esse Pragnya leva a pessoa até moksha (libertação final de todo karma, do corpo físico e do ciclo terreno de nascimento e morte). Aqui, no caminho Akram, Pragnya surge imediatamente ao atingir o Gnan. Depois disso, você não precisa fazer mais nada, Pragnya continua fazendo todo o trabalho. Como surge esse Pragnya? Surge com base em evidências cientificas circunstanciais! E se tais evidências surgirem, então Pragnya surgiria até mesmo para Siddha Bhagwan (os Senhores absolutamente liberados que alcançaram a libertação final). No entanto, tais evidências

(Pg.10)

nunca poderão surgir ali. Enquanto aqui existe o samsaran marg (o caminho da evolução de todas as entidades vivas encarnadas), também com a pressão constante das circunstâncias surge agnyashakti. E se alguém encontrar um Gnani Purush (aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros), então Pragnyashakti surge e agnyashakti parte.

Pragnya é de fato a energia direta, a luz direta do Ser, enquanto agnya é uma luz indireta. Agnya é considerado um intelecto de nível superior ou mesmo começando do menor nível de intelecto, mas é tudo agnya. No entanto, ainda é a energia do Ser. Agnyashakti é a energia [indireta] do Ser, e Pragnya também é a energia [direta] do Ser.

Interlocutor: Como pode ser considerada a energia do Ser?

Dadashri: Agnyashakti surgiu como vishesh parinaam (resultado extra; a crença de “Eu sou Chandubhai”).

Interlocutor: Dada, não é que a energia é uma e a mesma? Resulta em agnya quando se extingue e quando se funde de volta com o Ser, então…

Dadashri: Não, não é assim. Essa agnyashakti é diferente, mas ambas são energias do Ser. Embora não exista tal energia no pudgal (elemento eterno da matéria inanimada) de forma alguma, ela existe!

Interlocutor: Então isso significa que todas as energias que existem, elas são todas apenas do Ser?

Dadashri: Todas são energias do Ser, mas enquanto o Ser estiver preso dentro de vishesh parinaam, ele não poderá sair de agnyashakti, não é? Quando sai de agnyashakti, quando entra em sua consciência como o Ser, é quando agnyashakti vai embora. É aí que surgem os resultados como o Ser (nij parinaam). Depois disso, Pragnyashakti

(Pg.11)

começa a funcionar. Então não permitirá que você entre na vida terrena.

Portanto, ambas as energias são, de fato, do Ser. Não há energia externa, nem energia pertencente a mais ninguém nisso. Pragnyashakti e agnyashakti são coisas em que se acredita; elas são uma crença.

Agnyashakti é para [o propósito de] interação terrena, enquanto Pragnyashakti é para moksha. Este Pragnyashakti é o que O levará a moksha. Nisto, o Ser permanece como é. O Ser é vitaraag (livre de apego e aversão) lá [no caminho Krâmico] e é vitaraag aqui também [no caminho Akram]. São somente essas energias que continuam fazendo tudo. À medida que a ignorância aumentou devido à pressão de circunstâncias externas [não do Ser], que por sua vez, deram origem ao estado de ignorância, da mesma forma, o estado de Conhecimento surgiu através desta outra pressão [através da evidência do Gnani Purush].

Pragnya surge através do Conhecimento do Gnani, que separa o Ser do não-Ser

Com o Gnan que “nós” damos, surge a experiência direta do Ser; isso é conhecido como parmarth samkit (a convicção permanente da crença correta de que “Eu sou Alma pura”). É por isso que Pragnyabhaav (o estado como Pragnya) surge para Você naquele exato momento. Todo este mundo que existe faz parte da divisão que é chanchal (instável; inquieto), enquanto Pragnyabhaav é um bhaav (um estado) que pode permanecer estável. Uma vez que Pragnya surge, você pode chegar ao “topo” diretamente. Você não precisa subir uma escada ou degraus para isso. Todos os bhaav (intenções internas; estados) além de Pragnya são considerados bhaavabhaav (as intenções de gostar ou desgostar do ser relativo de carga) e todos eles só podem ser incluídos na divisão que é chanchal. Pragnyabhaav

(Pg.12)

não pode ser chamado de Atmabhaav (o estado como o Ser). Pragnyabhaav é considerado parte da divisão que é achanchal (estável).

Pragnya liberta a pessoa das circunstâncias do agnan e a conduz à libertação final. Pragnya nunca poderá surgir sem encontrar um Gnani Purush.

Pragnya surge depois que o Gnani Purush remove o egoísmo da pessoa. O egoísmo e a mamata (“sentimento de posse”) estão sob os cuidados de agnyashakti (a energia da ignorância; intelecto). Quando Pragnya surge, a energia chamada agnya pega todas as suas coisas e vai embora! Tal como quando o Governo do Congresso chegou ao poder, todos os britânicos partiram, não foi? Pragnya surge quando agnya desaparece. Enquanto houver uma crença errada (mithyatva) em todos os seres vivos do mundo, haverá agnya e quando essa crença errada for removida, Pragnya surgirá. “Eu sou Chandubhai” é uma crença errada (mithya darshan). Quando ela desaparece e a convicção de que “Eu sou Alma Pura” se estabelece, essa é a crença correta (samyak darshan)!

A convicção se estabelece através da graça de Dada

Interlocutor: Aquilo que entra no Darshan (Visão); esse Darshan é uma propriedade de Pragnya ou do intelecto? De quem é considerado o Darshan?

Dadashri: Na verdade, isso é algo que nos torna conscientes de Pragnya. Darshan significa a convicção de que você é o Ser. Primeiro, essa convicção é estabelecida e, uma vez estabelecida a convicção, é que [Pragnya] pode ser alcançada.

Interlocutor: Para quem a convicção é estabelecida, isso acontece para Pragnya?

Dadashri: A convicção que o ego tinha de que, “Na

(Pg.13)

realidade, Eu não sou aquilo, Eu sou isso.” A convicção que o ego tinha de “Eu sou Chandubhai”, essa convicção agora se dissipou e se estabeleceu isso [“Eu sou Alma pura”]; isto é conhecido como Darshan.

Interlocutor: Essa convicção se estabelece por causa de Pragnya? Pragnya faz isso acontecer?

Dadashri: Não. Pragnya não faz isso acontecer. Este Gnan que “nós” damos a você é a graça de Dada Bhagwan que está fazendo isso acontecer. Com o Gnan “nós” damos e através da graça de Dada Bhagwan, você sente: “Na realidade, é realmente assim. Até agora, estava tudo errado; todas as crenças até hoje estavam todas erradas.” A crença que antes estava errada tornou-se agora certa.

Pragnya e bhed Gnan

O Gnani Purush faz essa separação para Você e, a partir daí, Pragnya surge. Pragnya não surge até então. E até que essa separação seja feita, agnya estará presente com certeza.

Interlocutor: Qual é a diferença entre esse Pragnya e bhed Gnan (o Conhecimento que separa o Ser do não-Ser)?

Dadashri: Pragnya só pode surgir depois que bhed Gnan acontecer. Pragnya é uma luz e este bhed Gnan também é uma luz. Mas esta luz serve apenas para separar os dois [o Ser e o não-Ser].

Interlocutor: E a luz de Pragnya é permanente?

Dadashri: E a luz de Pragnya é temporária e permanente. Por si só, Ele lhe dá luz plena em todas as direções, até levá-lo a moksha (libertação final); Não Te deixará, uma vez que surja.

Pragnya é a energia do Ser original

Interlocutor: O que é Pragnyashakti?

(Pg.14)

Dadashri: É uma energia conhecida como Pragnya, que se separou do Ser. Isso ocorre porque o Ser não pode realizar nenhum trabalho nisso. A energia se separou Dele, [Ela existe] até que se vá para moksha [na verdade, é até que alguém atinja o Conhecimento absoluto]. Uma vez que a pessoa atinge moksha, ele se torna um com o Ser.

Uma vez que o Ser tenha sido despertado, aquilo que mantém a advertência interior é Pragnya. Pragnya está constantemente buscando o benefício do Ser. Depois disso, Pragnya realmente faz tudo, até que moksha seja alcançado.

Enquanto alguém estiver envolvido na vida terrena, o Ser não precisa fazer nada. Uma energia do Ser chamada Pragnya faz o trabalho em nome do Ser. Qual é a sua função? Dia e noite, Ele está constantemente trabalhando para levá-Lo [o “Eu” em desenvolvimento] para este lado, para levá-Lo para moksha. E a energia chamada agnya trabalha dia e noite para levá-lo apenas à vida terrena. Existe um conflito interno entre os dois. O conflito entre os dois continua ininterruptamente. Então o que nosso povo diz? “Alguém lá dentro está me alertando.” Aquele que está alertando você é de fato Pragnya. “Isso” não vai deixar Você até que leve Você para moksha. Levar Você para moksha significa que Você [Pragnya] se funde com o Ser e Ele [o “Eu”] também se funde com o Ser. Agnya é o intelecto e Pragnya é o Ser.

Pragnya é uma parte do Ser

Interlocutor: Pragnyashakti é de fato o Ser ou é diferente?

Dadashri: O Ser e Pragnya são duas coisas diferentes. Pragnya surge depois que o Ser é realizado. “Ele” é uma parte do Ser.

Interlocutor: Muitas vezes, em discussões, dizemos que Pragnya é uma parte do Ser.

(Pg.15)

Dadashri: Sim, é exatamente o que Ele é!

Interlocutor: Ele é uma parte do Ser?

Dadashri: Não interprete isso como sendo uma parte do Ser. Você está interpretando esses pontos na sua própria linguagem.

É de Sua natureza inerente que, quando chega um certo momento, Pragnya surge automaticamente e então chega ao fim após levá-Lo para moksha. Até mesmo este agnya surge e chega ao fim.

O papel de Pragnya termina no momento em que o Conhecimento absoluto (keval Gnan) é alcançado, e é precisamente por isso que Ele não pode ser considerado Atmabhaav (o estado como o Ser). Se fosse considerado Atmabhaav, então seria considerado uma anvaya guna (uma propriedade intrínseca) do Ser. Agora, se Pragnya for referido como anvaya guna, então as Almas absolutamente liberadas que residem em Siddha Kshetra (um local no topo do universo) também teriam Pragnya. Mas não é assim, porque Pragnya não tem nenhum papel a desempenhar lá. Após o estabelecimento de um governo totalmente independente, o papel do governo interino cessa automaticamente. Esse é realmente o caso de Pragnya também.

Pragnya é o representante de Deus

Interlocutor: Então, existe alguma parte do vikalp (a crença de que “Eu sou Chandubhai” e todo o relativo “sentimento de posse” que dele deriva) em Pragnya?

Dadashri: Vikalp não tem conexão aqui. Vikalp é todo agnya. Não há vikalp Nele; Ele é nirvikalpi (livre da crença de que “Eu sou Chandubhai” e de todo o “egoísmo” e “sentimento de posse” relativos que daí resultam, e com a crença correta “Eu sou Alma pura”). “Ele” é Chetan (o Ser), não jada (matéria inanimada).

(Pg.16)

Interlocutor: Pragnya é pudgal (o complexo não-Ser de entrada e saída)?

Dadashri: Não. “Ele” não é pudgal; É uma parte intermediária. “Ele” permanece até que o Ser alcance moksha. “É” como uma escada colocada para que se possa embarcar em um navio a vapor e, depois que todos embarcarem, a escada é removida.

Interlocutor: Pragnya não é pudgal, é uma parte que está entre o Ser e o não-Ser?

Dadashri: Não, não é uma parte que está entre o Ser e o não-Ser. “Ele” é uma parte do Ser que se torna separada no dia em que “nós” damos o Gnan. O Ser não faz nada enquanto Ele [Pragnya] leva a pessoa até moksha. Assim, como parte do Ser, continua a trabalhar separadamente do Ser. É como se toda a autoridade do Ser estivesse nas mãos de Pragnya, assim como o poder de um advogado!

Interlocutor: Então, o que Deus pode fazer? “Ele” é o que Conhece e Vê. “Ele” não interfere em nada; Ele é vitaraag.

Dadashri: Não resta mais nada para se intrometer, não é? Pragnya é como um representante de Deus.

Pragnyashakti surge do Real

A vida terrena surge do agnan e desaparece através de Pragnya. Uma vez que Pragnya surge, o apego e a aversão podem ser erradicados; o Ser não precisa fazer nada. Ao atingir o Ser, Pragnya surge e cuida tanto do Real quanto do relativo. É Pragnya que Vê o Real e o relativo, o Ser não Vê isso. E como Pragnya Vê isso, certamente vai na “conta” do Ser. O que as pessoas do mundo veem, é o agnya que vê, então vai para a “conta” do ego. Há uma diferença entre ver e conhecer feito por ambos [o ego e

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Pragnya]. O primeiro é conhecido através dos sentidos e o último está além dos sentidos.

Interlocutor: Então Pragnya vem do Real ou do relativo?

Dadashri: “Isso” vem do Real. Então é uma energia que emerge do Real. A energia que emerge do Real é Pragnya, e a energia que surge do relativo é chamada de agnya.

Assim que a crença errada é quebrada, Pragnya se manifesta

Interlocutor: De onde se originou Pragnya?

Dadashri: “Isso” não tem um local de origem; É baseado no tempo. No momento em que a crença errada (mithyatva) é quebrada, Pragnya se manifesta. À medida que o intelecto sofre um golpe, ele se torna presente.

Interlocutor: Como surge Pragnya e de onde surge?

Dadashri: “Isso” realmente surge no momento em que “nós” damos o Gnan. “É” através deste Gnan que Pragnya surgiu. O trabalho de Pragnya começou.

Existe ego através do agnya. Pragnya surge depois que alguém se torna sem ego (nirahamkaar). Pragnyashakti surge depois que laksh (consciência desperta) de “Eu sou Alma Pura” se estabelece.

Depois do Gnan, agnya diminuirá e Pragnya aumentará

Interlocutor: Entre agnya e Pragnya, quem tem o domínio?

Dadashri: Ambos governam, cada um em seu local (kshetra); cada um governa em seu respectivo local.

Interlocutor: Então, depois de atingir o Gnan, ambos,

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agnya e Pragnya, permanecem juntos? Será que quando agnya está presente, Pragnya não está presente, e quando Pragnya está presente, agnya não está presente?

Dadashri: Não, os dois permanecem juntos. O emaranhado entre eles continua. Mesmo que Você tenha recebido este Gnan, ambos permanecem juntos no corpo. Então, esse agnya causa alguma asfixia. Essa agnyashakti perecerá gradualmente e Pragnya aumentará.

Interlocutor: Quando surge o emaranhado, sinto que agnyashakti está prestes a partir.

Dadashri: Quando surge o emaranhado, ocorre agnyashakti. E então, por não se estar no controle, surge o emaranhado e, posteriormente, chega ao fim. Essa agnyashakti permanecerá enquanto houver agnan. E na medida em que agnyashakti diminui, Pragnyashakti se torna liberado na mesma proporção. Causa asfixia e tudo mais. Não tira nada Seu, mas causa asfixia, impedindo assim que chegue a bem-aventurança que deveria chegar a Você. Enquanto Você está sentado com o Ser, a bem-aventurança deveria surgir. Você deveria experienciar a bem-aventurança do Ser, mas ele não permite que isso aconteça. Ele faz você se sentir sufocado. Ele não faz você se preocupar; apenas causa asfixia.

Primeiro, todos os seus desejos da vida terrena surgiram e agnyashakti está trabalhando para satisfazer esses desejos. Mas agora, a força do agnyashakti não aumentará muito. Outros desejos não surgirão disso. Portanto, uma [nova] semente não será semeada a partir da semente [existente]. Tudo o que você tem é o que está aí e, ao mesmo tempo, Pragnyashakti lhe diz: “Quero limpar (nikaal) tudo isso. Não quero mais deixar nada pendente.” Nikaal significa chegar a um encerramento!

(Pg.19)

Pragnya e a Visão divina

Interlocutor: Continuo percebendo os efeitos da raiva, do orgulho, do engano, da ganância e da sexualidade que surgem dentro de mim através da Visão divina (divyachakshu) que Você concedeu. Essa Visão divina é realmente Pragnyashakti?

Dadashri: Isto é realmente Visto através de Pragnyashakti. Enquanto a Visão divina faz apenas uma coisa: Ver a Alma pura nos outros. Caso contrário, todas essas outras coisas, todos os efeitos da raiva, orgulho, engano, ganância e sexualidade que são Vistos interiormente, tudo isso é função de Pragnyashakti. Pragnyashakti funciona enquanto os efeitos da vida terrena ainda não foram resolvidos.

Consequentemente, a Visão divina faz apenas uma coisa, isso é tudo. Estes olhos físicos mostram o relativo, e a Visão divina mostra o Real. A Visão divina não realiza nenhum outro trabalho.

Interlocutor: Pragnya e a Visão divina são a mesma coisa?

Dadashri: Não, a Visão divina é uma Visão e Pragnya é uma energia. A Visão divina é algo que não será utilizado se Você não a aplicar, mas uma vez que Pragnya desperta, Ele constantemente O alerta.

A função de Pragnya

Qual é a função deste Pragnya? O que isso faz? Pragnya age como uma esposa completamente leal e totalmente devotada ao marido. “Isso” mostra apenas aquilo que é completamente benéfico para o Ser e faz com que alguém abandone aquilo que é prejudicial para o Ser. “Isso” ajuda você a esclarecer com equanimidade quaisquer que sejam as circunstâncias externas que surjam em seu

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caminho, e então ele retorna ao seu estado como o Ser. Ou seja, realiza não só o trabalho interno, mas também o trabalho externo, tal como um “governo interino”. E isso também, apenas enquanto não for estabelecido um governo totalmente independente.

Agora, em agnya, existe: “Eu fiz isso, Eu sofri a dor, aquela pessoa fez isso, ela me xingou.” O que Pragnya diz é: “Eu não sou o fazedor (karta), eu não sou o sofredor (bhokta), eu sou o Conhecedor (Gnata). O pobre homem que me amaldiçoou é apenas um nimit (um fazedor aparente), ele não é realmente o fazedor.” Esse é o Gnan final. A ferramenta definitiva para moksha é justamente esta: não ver a outra pessoa como o fazedor e a prevalência da consciência de que Você não é o fazedor.

Quando uma pessoa encontra o Gnani Purush, a “Deusa” Pragnya [Pragnyashakti] se torna presente. A “Deusa” Agnya [agnyashakti] não permite que você saia da vida terrena, e a “Deusa” Pragnya não permite que Você entre na vida terrena. A briga entre os dois persiste! O mais forte dos dois vencerá. “Você” se tornou a Alma pura, então você se tornou parcial para a “Deusa” Pragnya e então “ela” será de fato vitoriosa.

Pragnya é do Ser, o intelecto é do poder chetan

Pragnya é uma energia do Ser original. E depois que uma divisão completa entre esses dois [o Ser e o não-Ser] tiver sido feita, depois que eles tiverem se desconectado completamente, depois que eles se tornarem completamente separados, Pragnya “se ajusta” [funde-se] ao Ser. Até lá, para levá-Lo a moksha, Pragnya permanece separado do Ser.

Interlocutor: Então Pragnyashakti pode realmente ser considerado como sendo do Ser?

Dadashri: Sim, Pragnyashakti é do Ser e o intelecto

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é deste poder [que foi preenchido] chetan (o complexo do não-Ser que é alimentado com energia vital na presença do Ser).

Interlocutor: Então o intelecto se converte em Pragnya?

Dadashri: Não, o intelecto não se converte em Pragnya. O intelecto permanece em seu lugar e Pragnya se manifesta. No momento em que “nós” damos este Gnan, Pragnya se manifesta imediatamente. Pragnya trabalha constantemente para levá-lo a moksha, enquanto o intelecto trabalha constantemente para arrastá-lo para baixo [mais adiante na vida terrena]. Aquilo que o adverte interiormente é Pragnya. “Isso” avisa Você: “Não assim. Assim.”

Interlocutor: Pragnya também é o chetan [cheio] de poder, não é?

Dadashri: Não, não é o chetan [cheio] de poder, é o Ser original. No entanto, Ele se separou do Ser original apenas para fazer este trabalho [de levar o Desperto a moksha]. Mais tarde, Ele se tornará novamente um com o Ser original.

O intelecto é luz indireta e Pragnya é luz direta

Interlocutor: Dada, qual é a diferença entre o intelecto comum e Pragnya?

Dadashri: Intelecto comum significa bom senso. Sempre te ajuda com soluções na vida terrena. Ele abre todas as fechaduras da vida terrena, mas não consegue abrir uma única fechadura de moksha.

Pragnya é totalmente diferente. Pragnya está além do intelecto. A natureza do intelecto é que ele surgiu de agnya.

Interlocutor: O que exatamente o intelecto faz?

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Dadashri: Se você quiser saber o significado exato do intelecto, então ele não faz nada além de tomar decisões.

Interlocutor: Então, o intelecto realmente toma as decisões?

Dadashri: Sim, o intelecto toma as decisões. Existem dois tipos de decisões: uma é a decisão de ir para moksha, esta é tomada por Pragnya, e em segundo lugar, as decisões relativas à vida terrena são tomadas por agnya. Agnya significa intelecto. Todas estas decisões são de agnya e Pragnya.

Interlocutor: Agnyashakti é o mesmo que intelecto?

Dadashri: Sim, esse é o próprio intelecto. Mas essa energia se manifesta depois que o intelecto e o ego se unem. Chamamos isso de intelecto quando está por si só, e Pragnya significa Gnan. Quando o Ser e todas as outras circunstâncias se unem, surge Pragnyashakti.

Pragnya é a luz direta do Ser, enquanto o intelecto é a luz indireta do Ser, é a luz que flui através de um meio.

Há uma diferença entre o trabalho de Pragnya e o intelecto

Interlocutor: Como podemos saber se algum trabalho foi realizado por Pragnya ou pelo intelecto? Quais são as definições de intelecto e Pragnya? Se ocorrer alguma conversa, então dizemos que o intelecto está sendo usado, o intelecto tornou-se ativo, então o que é o intelecto?

Dadashri: Aquilo que causa a menor inquietação é o intelecto. Não há inquietação em Pragnya. Quando você sentir a menor inquietação, saiba que é o intelecto que está no controle. Você não quer usar o intelecto, mas ele inevitavelmente será usado. É aquele que não deixa você ficar sentado em paz. Ele te deixa emocionado. Você

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deveria dizer ao intelecto: “Ei, senhor intelecto! Volte para a casa dos seus pais. Não tenho mais nada a ver com você.” Você precisa de uma vela quando o sol está iluminando? Assim, uma vez que a luz do Ser esteja presente, não há necessidade da luz do intelecto.

Agora, esse intelecto é tal que não permitirá que você saia da vida terrena. Se você deseja se tornar livre, então o intelecto mudará isso. Isso é porque ele mantém você na vida terrena e o ajuda na vida terrena. Ajuda você a estabelecer um “lado seguro” na vida terrena. Pragnya nunca permitirá que Você permaneça na vida terrena, ele continua alertando Você: “Há um emaranhado aqui, há uma possibilidade de escorregar aqui.” Então, Ele se esforça para levá-Lo a moksha. Os conflitos entre os dois continuam acontecendo.

Interlocutor: Pragnya é algo muito mais elevado até mesmo do que o intelecto?

Dadashri: Sim, é superior ao intelecto, mas Vignan (Conhecimento absoluto; a Ciência de tudo o que é eterno) é muito superior a Pragnya. A ciência em que você acredita é a ciência intelectual. Então você está falando sobre a ciência que existe atualmente? Você entendeu o significado dessa ciência de acordo com sua interpretação. Você está se referindo a “vignan” no mesmo contexto em que é usado em termos terrenos? Na verdade, isso é ciência terrena, enquanto “nós” estamos falando sobre Ciência espiritual.

Há uma diferença entre Pragnya e samyak buddhi

Interlocutor: Dada, o próprio samyak buddhi (intelecto que leva alguém em direção ao Real) é Pragnya?

Dadashri: Não, Pragnya é superior a isso. Pragnya é na verdade um representante do Ser.

Interlocutor: Qual é a principal diferença entre samyak buddhi e Pragnya?

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Dadashri: Esse intelecto significa intelecto. Enquanto o intelecto existir, seu dono estará lá. O intelecto vem com um senso de propriedade. Pragnya não tem dono. Mesmo que seja viparit buddhi (intelecto que leva a pessoa ainda mais para dentro do relativo), ela tem um dono. Mesmo que seja samyak buddhi, tem um dono.

Interlocutor: Se alguém tivesse samyak buddhi, também com um dono, então esse intelecto realmente causaria danos ou mostraria apenas as coisas certas?

Dadashri: Com certeza, isso causará danos! Não há como dizer quando o intelecto irá mudar. Não há como dizer quando aquele que se dedica àquilo que nos leva em direção ao Real voltará atrás e se dedicará àquilo que nos leva mais longe no relativo. E o que significa samyak buddhi? Samyak buddhi não está presente na vida terrena. Não pode surgir através da [leitura] de livros. Quando alguém ouve as palavras do Gnani Purush, seu intelecto se torna samyak (aquilo que o leva ao Real). Sim, subsequentemente, esse intelecto não será de natureza atacante, nem fará tal coisa. Não importa quais sejam as circunstâncias, se o intelecto não atacar, isso é conhecido como samyak buddhi. E o intelecto que ataca em todas as situações é conhecido como viparit buddhi.

Pragnya é a luz direta [do Ser], enquanto samyak buddhi é uma luz indireta. Portanto, Pragnya é diretamente uma parte apenas do Ser. Considerando que esse samyak buddhi não é assim. No entanto, também terá de ser resolvido em última análise.

Interlocutor: Mas samyak buddhi é benéfico, não é?

Dadashri: É benéfico desde que a pessoa não tenha alcançado a “estação” [obtido o Gnan]. Ao chegar à “estação”, não ajuda em nada avançar.

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Interlocutor: Mas depois de atingir o Gnan, o samyak buddhi não permanece, ou permanece?

Dadashri: Após atingir o Gnan, Pragnya surge. Depois disso, Pragnya ajuda você a limpá-lo [o intelecto] com equanimidade. Portanto, há uma tremenda diferença entre samyak buddhi e Pragnya! Samyak buddhi é considerado intelecto, enquanto Pragnya é parte de um elemento permanente [o Ser].

Interlocutor: Da forma como Pragnya adverte, como o samyak buddhi ajuda?

Dadashri: Ele faz um trabalho semelhante, mas é destrutível (vinashi)! Portanto, não pode advertir de forma significativa.

Interlocutor: Simplesmente mantém a consciência daquilo que é benéfico e prejudicial, isso é tudo.

Dadashri: É o mesmo intelecto, assim como o intelecto terreno. No entanto, se você continuar a sentar-se com o Gnani Purush, esse intelecto então se tornará samyak. O intelecto continua a tornar-se samyak. Caso contrário, apenas o Gnan pode ser samyak, mas este intelecto se torna samyak. Avyabhicharini buddhi (o intelecto que vincula o karma de mérito; o intelecto que não segue o caminho errado) pode até transformar uma situação não pacífica em pacífica; é um estágio antes do surgimento de Pragnya.

O Senhor Krishna referiu-se a dois tipos de intelecto: vyabhicharini (adúltero, indecente) e avyabhicharini. O intelecto virtuoso (avyabhicharini buddhi) começa a ficar quieto (sthir); atualmente, está realmente instável (asthir). Asthir significa emocional. Então começa a ficar quieto, dia após dia. Quando fica quieto, então é exatamente como depois de noventa e sete por cento vem noventa e oito, depois noventa e nove por cento e, finalmente, cem por cento é

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considerado o principal; é quando a conclusão (purnahuti) acontece. É chamado de cem por cento. Este estado sthita pragnya é cem por cento de quietude do intelecto, enquanto Pragnya é a coisa absoluta. É, de fato, o elemento original (mool vastu).

Há uma diferença entre Pragnya e sthita pragnya

Interlocutor: Existem as palavras Pragnya e sthita pragnya; Por favor, explique sthita pragnya.

Dadashri: Estabilizar-se na compreensão exata (samaj) de Sua verdadeira identidade é conhecido como sthita pragnya.

Sthita pragnya é um estado; um estado próximo da manifestação de Pragnya. Este estado surge quando Pragnya está quase se manifestando. É o mesmo estado que todos os estados de testemunho (sakshibhaav) na vida terrena.

Pragnya surge somente depois de atingir o Ser. E o estado sthita pragnya ocorre antes de se tornar o Ser, onde as interações terrenas [são conduzidas] com o egoísmo. Contudo, as interações terrenas são muito bonitas.

Quando sthita pragnya surge, às vezes agnyashakti pode até assumir o controle. Também pode desaparecer com a ajuda de sthita pragnya, mas no estado sthita pragnya, há também o medo de que [agnyashakti] assuma o controle. Depois que Pragnyashakti surge, não há medo.

Interlocutor: Você pode, por favor, explicar este sthita pragnya com mais detalhes?

Dadashri: Quando um ser humano estuda muito as escrituras, serve aos santos, trabalha arduamente em seus negócios e ainda assim incorre em perdas, ele cresce através de todos os tipos de experiências, então, à medida que progride, uma vez que seu intelecto fica quieto, é quando

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ele é chamado sthita pragnya. Seu intelecto fica quieto. Não é afetado, não importa de que lado sopre o vento. Quando o intelecto fica quieto assim, isso é chamado de sthita pragnya.

O estado sthita pragnya é um estado de consciência desperta da discrição da extrema direita (sadvivek). A pessoa progride à medida que passa por várias experiências. O estado do Rei Janakvidehi era ainda mais elevado do que o de sthita pragnya.

Interlocutor: Existe uma linha de demarcação entre Pragnya e sthita pragnya?

Dadashri: Há uma grande diferença. O estado de sthita pragnya é de um nível muito inferior comparado ao de Pragnya. Sthita pragnya significa que alguém fica quieto ao pensar tudo através de seu próprio intelecto. E quando alguém fica quieto, pode encontrar soluções para seus próprios problemas. Contudo, isso é considerado sthita pragnya, enquanto Pragnya está em um nível muito mais elevado. Portanto, sthita pragnya nada mais é do que a quietude do intelecto.

Um estado superior a sthita pragnya

Interlocutor: Diz-se que há tanta falta de apego e aversão no estado de sthita pragnya quanto há em vitaraagata (o estado que é absolutamente livre de apego e aversão).

Dadashri: Não, não é um estado livre de apego e aversão. No entanto, pode-se encontrar uma solução para cada questão. Portanto, ele não tem nenhum apego ou aversão a ninguém. Se uma solução for encontrada, então alguém sentiria apego ou aversão? No entanto, tudo isso acontece através do intelecto. A quietude do intelecto virtuoso (avyabhicharini buddhi) é chamada sthita pragnya.

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Considerando que o intelecto das pessoas é geralmente emocional (asthir). Somente aquele cujo intelecto ficou quieto é chamado sthita pragnya. Isto ocorre porque o intelecto aumentou especialmente para longe de agnya e alcançou todo o caminho até sthita pragnya.

O que as pessoas pensam que é o estado sthita pragnya? Elas sentem: “Eu sou a Alma” e são capazes de permanecer firmes nisso por um curto período de tempo e depois disso se afastam desse estado, que é sthita pragnya. A pessoa tenta ficar quieta em Pragnya e então se afasta desse estado. Ela não pode prevalecer nesse estado constantemente, não é? Ela não consegue compreender toda a ciência, não é? Isto porque, mesmo depois de aprender os quatro Vedas [as escrituras mais antigas do Hinduísmo], os próprios Vedas dizem: “Isto não é isso, isto não é aquilo”. Se não é isso, então o que é? Eles dizem: “Vá para um Gnani”. Por que como você pode colocar em palavras aquilo que é inexprimível e indescritível? Como o Ser pode ser expresso em palavras? É por isso que é considerado inexprimível e indescritível.

Pragnyashakti é muito mais elevado que o estado sthita pragnya. No estado sthita pragnya, as interações terrenas são ideais. Em segundo lugar, se não houver nada que possa invocar a crítica dos outros, então tal pessoa pode considerar o seu estado como sendo de sthita pragnya. Isso ocorre porque seu intelecto ficou quieto. No entanto, este Pragnya de fato levará alguém a moksha, enquanto aquele em estado sthita pragnya ainda precisará de um caminho à frente para alcançar moksha.

Interlocutor: Então sthita pragnya é um estado anterior a Pragnya?

Dadashri: Sim, é um estado anterior ao Pragnya, mas as pessoas o elevaram [sthita pragnya] a um nível

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muito mais elevado. Sthita pragnya é na verdade um estado inferior. Pragnya surge depois disso. Primeiro, o estado sthita pragnya surge gradualmente, depois surge Pragnya.

Este sthita pragnya significa que Pragnya surge fracionadamente no momento e a pessoa fica quieta nele. Considerando que quando “nós” damos o Gnan aqui, nesse momento Pragnya realmente surge em completude (sarvanshe).

Pragnya adverte o ego

Interlocutor: Quando certos pensamentos surgem, eu respondo a eles com: “Tudo isso está errado da sua parte”. Agora, quem é que está dizendo isso? Não havia nada lá antes de conhecer você, então quem está guiando dessa maneira? É Pragnya ou o intelecto?

Dadashri: Pragnya avisa Você, porque agora o visto para ir para moksha foi obtido. Então, se alguém suprimir esse Pragnya através do ego, ele agirá como louco novamente.

Interlocutor: Quando este Pragnya adverte de dentro, isso acontece através da mente, do intelecto, do chit (componente interno do conhecimento e da visão) ou através do ego?

Dadashri: Quando Pragnya adverte, ele adverte o ego [de descarga], e mais ninguém.

Interlocutor: Mas alerta diretamente ou o quê?

Dadashri: Diretamente. Nada mais tem o direito de fazê-lo! Não há ninguém acima do ego. Mesmo que o ego não tenha um superior sobre ele, ele ainda faz o que o intelecto manda, o dia todo.

Interlocutor: O que o intelecto faz quando Pragnya alerta o ego? O intelecto permanece então indiferente?

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Dadashri: O que o intelecto tem a ver com isso? O intelecto não surgirá de forma alguma.

Interlocutor: Não há nada depois disso?

Dadashri: Na verdade não há trabalho para o intelecto, não é mesmo?

Interlocutor: Quando Pragnya surge, a existência do intelecto não permanece mais, não é?

Dadashri: Então o intelecto irá ajudá-lo depois disso, ele fará de acordo com o que o ego mandar.

Interlocutor: Ah! Então é também o intelecto que faz tudo certo?

Dadashri: Mais tarde, todos eles se reúnem e acertam as coisas. Não apenas o intelecto, todos eles.

A diferença entre chit e Pragnya

Interlocutor: Qual é a diferença entre chit e Pragnya?

Dadashri: Chit só vê aquilo que foi visto antes, e Pragnya só vê aquilo que é novo. Aquilo que mostra suas próprias falhas é Pragnya. O chit vê tudo, mas não consegue ver Pragnya. Somente você pode ver Pragnya. O chit vê aquilo que foi visto antes, enquanto Pragnya conhece aquilo que está além disso.

Interlocutor: Em samayik (introspecção como o Ser) esta manhã, Seu nididhyasan (contemplação com visualização) estava acontecendo em todos os lugares; o que é isso? Eu entendo que isso seja chit puro (shuddha).

Dadashri: Não, isso é tudo trabalho de Pragnyashakti. O chit puro é, na verdade, o Ser. Shuddhatma (a Alma pura) é de fato shuddha chidroop (Conhecimento puro e Visão pura). Na verdade, é Pragnya quem está fazendo tudo isso.

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Interlocutor: Posso ver Dada sentado em todos os lugares, o que é isso?

Dadashri: Isso realmente é Pragnya. Agnyashakti mostra outras coisas. Aquilo que mostra dinheiro a vocês, mulheres, isso é tudo agnyashakti. Agnyashakti faz com que você tenha nididhyasan de mulheres, e Pragnyashakti faz com que você tenha nididhyasan do Gnani Purush. Do Gnani Purush, ou seja, faz com que você tenha nididhyasan do Ser.

Interlocutor: Agora, se uma pessoa já obteve o Gnan, mas o nididhyasan de uma mulher surge, então isso é o departamento agnya?

Dadashri: Isso faz parte de Chandubhai, o que Você tem a ver com isso?

Interlocutor: Não, quero dizer, qual é a função de chit nisso?

Dadashri: Isso faz parte de Chandubhai; É o chit impuro (ashuddha).

Interlocutor: Então este Pragnya que nos faz ter o nididhyasan do Gnani Purush, qual é a função do chit nisso?

Dadashri: Não há necessidade de chit nisso. A própria Pragnyashakti pode Ver.

Interlocutor: Estamos falando disso como fotografia exata?

Dadashri: Sim, exato. Ainda melhor que fotografia.

Interlocutor: Não há nenhuma necessidade de chit.

Dadashri: O chit que estava lá, tornou-se um com o Ser. Ele se fundiu com o Ser.

Interlocutor: Então quem é aquele que Vê nididhyasan?

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Dadashri: É Pragnyashakti.

Interlocutor: É de fato Aquele que Vê, bem como Aquele que o mantém?

Dadashri: Na verdade é tudo. Todas as atividades são de Pragnya. Não há necessidade alguma de chit lá.

Interlocutor: Pragnya surge quando o chit se torna puro?

Dadashri: Quando o chit se torna puro, ele se funde com a Alma pura. Depois disso, Pragnyashakti começa. Chit puro é em si shuddha chidroop Atma (o Ser com Visão e Conhecimento puros).

A compreensão sutil de shraddha e Pragnya

Interlocutor: Conte-nos algo sobre shraddha (fé; crença), Pragnya, Drashta (o que Vê) e Chetan (o Ser).

Dadashri: Drashta e Chetan são a mesma coisa. Existem dois tipos de shraddha. As crenças mantidas nas interações da vida terrena são todas crenças ilusórias (mithyatva shraddha). E quando alguém chega deste lado [do Ser], é crença com Visão correta (samyaktva shraddha), que é referida como convicção (pratiti). Isso faz parte de Chetan. Pragnya também faz parte do Chetan, mas Pragnya é uma parte separada, diferente de shraddha, que é a parte da convicção, e mais tarde Ele [Pragnya] torna-se um [com o Ser] mais uma vez. Considerando que este shraddha, a convicção permanecerá de fato separada para sempre. Eles são separados no que diz respeito às suas propriedades (guna) e um no que diz respeito à sua natureza inerente (swabhaav). Shraddha é fundamentalmente sua natureza inerente. Quando entra em convicção, é na forma de shraddha, e Pragnya se separa [do Ser]. Pragnya completa Seu próprio trabalho e então se torna um [com o Ser] novamente. Pragnya existe para destruir agnya. Pragnya tem a propriedade de destruir

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agnya. No entanto, após separar-se [do Ser], assim que Ele destrói o agnya, Ele imediatamente se torna um com o Ser. Portanto, Pragnya é em si o Ser, de fato, mas foi chamado de Pragnya porque se separa [do Ser].

Interlocutor: Então, neste caso, shraddha é a base. Aquilo a que você se refere como pratiti.

Dadashri: Pratiti é a base, sim. Consequentemente, as coisas acontecem com base no fato de as [pessoas do] mundo terem estabelecido um pratiti certo ou errado. Uma convicção estabelecida incorretamente fará com que a pessoa vagueie pela vida terrena, enquanto uma convicção estabelecida corretamente a levará a moksha. Tudo o que é necessário é um nimit (um fazedor aparente) para estabelecer essa convicção.

A relação entre sooj e Pragnya

Interlocutor: Então, esse sooj (insight; intuição) natural que temos, qual relação ele tem com Pragnya?

Dadashri: Esse sooj em si leva a pessoa em direção a Pragnya. Sim, é realmente esse sooj que está em ação. Se algo está funcionando naturalmente nisso, é apenas sooj. No estado ignorante (agnan), é somente sooj que atua.

Interlocutor: Isso não faz parte de Pragnya?

Dadashri: Não, sooj significa que muitos véus de ignorância (avaran) foram removidos.

Interlocutor: Sooj pode ser considerado Pragnya?

Dadashri: Não. Pragnya é Gnan (Conhecimento), enquanto este sooj é Darshan (Visão). E agnya é considerado intelecto. Então “nós” podemos Ver tudo. “Nós” podemos Ver o que vai acontecer e o que aconteceu, “nós” podemos até Ver o que está acontecendo lá atrás. Então essa pessoa dirá: “Estou atrás [de você]. Eu levantei minha mão ou

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não?” “Nós” não podemos Ver isso; “nós” não podemos Ver o que é grosseiro e evidente. “Nós” podemos Ver o sutil. “Nós” podemos Ver todas as partes que são sutis. Tudo o que pode ser Visto devido à compreensão (samaj). O grosseiro pode ser Visto em sua totalidade quando o Conhecimento absoluto (keval Gnan) atinge a conclusão.

Já Vi isso tudo, desde o “porão” até o “teto”. Eu até Vi: “Como é no fundo? Como é no topo? Qual é a perspectiva?” Porque eu Vi de todas as direções, consegui descobrir: “Na verdade, este é o fato.” Muito poucas pessoas conseguem Ver a perspectiva [de todos os aspectos, em geral]. Estar diante de algo e Ver a perspectiva, ambos não podem acontecer simultaneamente. “Nós” sabemos como fazer isso.

Interlocutor: Dada, isso se chama sooj?

Dadashri: Não, isso é Darshan. Todo mundo tem sooj. Sooj é baseado na capacidade de cada indivíduo. Visão é aquilo que se espalhou, aquilo que abrange a vastidão. Isso é algo muito único! Sim, mesmo em meio a tantas experiências amargas, isso mantém Você em bem-aventurança; isso é algo muito único, não é!

Há uma diferença entre Pragnya e sooj

Interlocutor: Qual é a diferença entre sooj e Pragnya?

Dadashri: Pragnya é algo permanente e sooj continua mudando. À medida que a pessoa progride, o sooj muda. Pragnya é algo temporário e permanente. Pragnya só existe enquanto o estado completo não for alcançado, enquanto o estado de Siddha (Almas absolutamente liberadas que alcançaram a liberação final) não for alcançado. Pragnya surge somente após a Autorrealização, enquanto sooj é um presente que surge para todos em [seus respectivos] quilômetros no caminho da evolução espiritual.

Interlocutor: Mas sooj é a luz direta do Ser, não é?

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Dadashri: Não, não é uma luz direta. Mas o insight interior (antarsooj) é um dom natural. Mostra o que fazer e o que não fazer na vida terrena.

Interlocutor: O intelecto não está envolvido em sooj?

Dadashri: Não. O intelecto mostra apenas lucros e perdas, não mostra mais nada.

Interlocutor: Então qual é a diferença entre Pragnya e sooj?

Dadashri: Todo mundo tem sooj, até os animais têm. Uma criança segue seu comportamento de acordo com seu sooj. Até um cachorrinho tem sooj, mas não tem Pragnya. Pragnya surge depois que alguém obtém a luz do Gnan.

Depois de alcançar o Gnan, o trabalho é de Pragnya

Interlocutor: Nesse caso, depois de obter o Gnan de Dada, continuamos a obter ajuda no caminho da libertação, qual é o papel do sooj nisso?

Dadashri: Esse é o trabalho de Pragnya, tudo isso recai sobre o papel de Pragnya. No dia em que se atinge a Autorrealização, o sooj torna-se completo; torna-se keval Darshan (Visão absoluta). Não há necessidade de aumentar o sooj. Então não surgem complicações, não é?

Interlocutor: Então Pragnya ajuda depois disso?

Dadashri: Sim, ajuda.

Interlocutor: Para aqueles que alcançaram a Autorrealização através de você, aquilo que lhes mostra o caminho até os portões da libertação, aquilo que lhes mostra como resolver os emaranhados, é isso Pragnya em ação no lugar de sooj?

Dadashri: Isso é Pragnya. Sooj chegou ao fim e agora para nós; kshayak [samkit] foi alcançado. Então

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agora é Pragnya quem está nos mostrando tudo. Quando o sooj se torna completo, ele é chamado de kshayak samkit (a convicção permanente da crença correta “Eu sou Alma pura”); é conhecido como keval Darshan. Quando o sooj se torna completo, seu papel termina.

Há uma diferença entre Pragnya e pratishthit atma

Interlocutor: Existe uma diferença entre Pragnya e pratishthit atma (o ser relativo; complexo energizado do não-Ser que consiste em pensamentos, fala e ação)?

Dadashri: Há uma tremenda diferença. Pratishthit atma é este Chandubhai, enquanto Pragnya é uma parte do Ser.

Interlocutor: Esse Pragnya adverte o pratishthit atma?

Dadashri: Sim, adverte a parte que é o ego no pratishthit atma. Sim, é a parte que quer se tornar livre. Existe o ego de ficar preso e o ego de querer se tornar livre. Adverte o ego que quer se tornar livre.

Interlocutor: Então isso significa que na verdade estamos alertando o próprio Chandubhai, não é?

Dadashri: Não, ele adverte o ego. O dono do nome “Chandubhai”, o ego. Existem dois tipos de egos. Um é o ego que deu origem a tudo isso, e esse ego se foi. O ego que está tentando se tornar livre…

Interlocutor: Ele [Pragnya] adverte esse aí.

Dadashri: Sim. Portanto, o ego que está tentando se libertar está recebendo ajuda. No entanto, todos realmente têm o ego de querer se tornarem livres, mas até que Pragnya surja, quem irá alertá-los? Portanto, ele permanece no emaranhado.

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Shuddhatma, pratishthit atma, e Pragnya

Interlocutor: Existe alguma relação entre a Alma pura e pratishthit atma através de Pragnya?

Dadashri: Uma relação entre os dois? “Você” tem uma relação com Pragnya. Essas outras pessoas [não Autorrealizadas] nem sequer têm Pragnya. Elas têm uma relação com agnya.

Interlocutor: O Ser tem alguma relação com a ignorância (agnan)?

Dadashri: Agnan não pode tocar o Ser, e como a escuridão pode tocar a luz (prakash)? Isso é considerado infundado e sem apoio, enquanto este se sustenta por si próprio.

Interlocutor: O que você quer dizer com “por si próprio”?

Dadashri: Quero dizer através de suas próprias propriedades funcionais intrínsecas (gunadharma). O complexo não-Ser (pudgal) [existe] com base em suas próprias propriedades funcionais intrínsecas. Pratishthit atma significa poder. Aquele que tem poder chega ao fim e nada acontece ao elemento original [o Ser]. É isso; Não há mais nada.

Interlocutor: O pratishthit atma surgiu do elemento original?

Dadashri: Sim. Mas depende das circunstâncias.

Interlocutor: Quem conhece a prakruti e funciona de acordo com a prakruti?

Dadashri: Esse é o ego; isso é tudo. Ele conhece a prakruti. Quando se senta para pensar, conhece tudo.

Ele sabe a razão pela qual os erros aconteceram. Há

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apenas uma parte que ele não conhece, caso contrário ele conhece todo o resto. Pode conhecer até noventa e nove, mas não conhece até cem. Se alguém treinar o intelecto até esse ponto, então ele poderá conhecer até noventa e nove. Mas mesmo assim o trabalho [da salvação] não pode ser realizado pelo ego. [Para isso,] Somente o puro (shuddha) é necessário.

Interlocutor: Quem é aquele que Conhece o Ser e funciona com base em seu próprio apoio?

Dadashri: Esse é a Sua Pragnyashakti. “Ele” realmente Conhece através de Sua própria luz. “Funciona” não significa que literalmente funciona, Ele se espalha!

O dhyeya é a Alma pura, o dhyata é Pragnya

Interlocutor: O que pode ser considerado como dhyata, dhyeya e dhyan? O dhyata (meditador) é a Alma pura ou é o pratishthit atma?

Dadashri: Depois de atingir este Gnan, Pragnya é o dhyata, e não o pratishthit atma. Pragnya é o dhyata, e o dhyeya (a meta, objeto da meditação) é o Ser (pote); “Eu sou Alma pura” é o dhyeya. Quando o dhyata e o dhyeya se unem, dá origem a dhyan (meditação).

Interlocutor: Neste momento, a Alma pura não pode ser considerada o dhyata?

Dadashri: A Alma pura é nosso dhyeya. Tornar-se a Alma pura é o nosso objetivo. A Alma pura é Ela mesma Parmatma (o Ser absoluto), ou como você a chama. O meditador é Pragnya, o objeto a ser meditado (dhyeya) é a Alma pura. Isso ocorre porque este estado de Alma pura que “nós” lhe concedemos é um estado de convicção. “Você” ainda não se tornou inteiramente a Alma pura. No entanto, se uma conduta inaceitável se desdobrar, então não tenha

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essa crença de que “Meu estado está estragado”. É por isso que “nós” nos referimos a Ele como a Alma pura.

Por enquanto, Você pode considerar a Alma pura na forma de Pragnya ou no estado intermediário do Ser (antaratma dasha). O estado é considerado o estado intermediário do Ser. No entanto, este estado intermediário do Ser ou a forma como Pragnya existe apenas na medida em que os “arquivos” precisam ser limpos. Uma vez resolvidos esses “arquivos”, é o “governo completo”, o que significa que é o Ser absoluto.

Unidade com a Alma pura através de Pragnya

Interlocutor: A Visão de Pragnya que surge após atingir o Gnan, existe alguma relação dessa Visão de Pragnya com a Alma pura?

Dadashri: Essa é a origem, essa é a origem da energia do Ser original. É uma fração da Alma pura [Ser original]; faz parte Disto.

Quando “nós” lhe damos o estado de Alma pura, “nós” colocamos Pragnya dentro de Você. Na verdade, somos todos um através de Pragnya, mas estamos separados através do intelecto.

O fato de haver separação agora, quanta separação a Alma pura e você têm? Atualmente, você se tornou a Alma pura no nível da convicção. A fé foi estabelecida em sua totalidade de que “Eu sou Alma pura”. “Você” tem certeza disso. “Você” alcançou alguma experiência disso, mas não se tornou essa forma [como o Ser absoluto]. Então você está dizendo ao Senhor interior: “Faça-me assumir essa forma”. Isso é unidade.

Interlocutor: Ou seja, não há separação alguma.

Dadashri: Existe separação; ainda há separação. “Eu”

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ainda tenho que fazer com que Você se torne a Alma pura. Depois disso, “Eu” não preciso fazer isso, Você tem que se tornar um (abhed) [com a Alma pura].

Interlocutor: É o ego que se torna um com a Alma pura, não é?

Dadashri: Não, não é o ego. Este Pragnya, que se separou [do Ser] com o propósito de limpar a interação terrena; é este Pragnya que se torna um [com o Ser], o que significa que o trabalho está completo.

Interlocutor: Quem se torna um com quem?

Dadashri: Pragnya e a Alma pura. Os dois que estão separados tornam-se um. Neste momento, a sensação de posse (hupanu) está prevalecendo em Pragnya. O que Você está prevalecendo atualmente é Pragnya. Você não está mais prevalecendo no ego [“Eu sou Chandubhai”]. Então, quando o “Eu” (hu) prevalecia em Chandubhai, então ele é considerado como estando no ego. Agora, o “Eu” está prevalecendo como Pragnya, o que significa que não é a Alma pura, é o que é chamado de estado intermediário do Ser (antaratma).

“Nosso” Pragnya, na maior parte, é quase como se tivesse ficado quieto (sthir) no Ser. Portanto, “nós” não temos que dizer “Alma pura” nem “nós” temos que pensar sobre isso. E nessa forma, parece quase unidade (abhedta). É um pouco curto, quatro graus. Considerando que Você ainda não se tornou abhed (um com o Ser). Gradualmente, à medida que esses “arquivos” são lentamente apagados, gradualmente a pessoa começa a ficar abhed. No momento em que os “arquivos” são completamente apagados, a pessoa se torna abhed. Tudo isso são apenas problemas de “arquivos”. Mas agora, Você [o Ser desperto] está na forma de Pragnya, e Pragnya é uma certa parte de Deus [o Ser absoluto]. Quando o trabalho estiver concluído, Pragnya se

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tornará novamente um com o Ser. Deus e o Ser [absoluto] (Atma) são de fato um. Quando o Ser se torna livre da vida terrena e prevalece apenas na sua própria forma [como o Ser], então Ele é referido como Parmatma (o Ser absoluto). Permanecer (ramanta) constantemente na forma do Ser, esse de fato é o Ser absoluto. E enquanto houver permanência na forma como o Ser, mas também permanência na forma como o não-Ser, isso é chamado de antaratma (estado intermediário do Ser); isso realmente é Pragnya!

Pragnya percorre todo o caminho para habitar em moksha

Interlocutor: Depois de obter o Gnan, o sentimento constante de “Eu estou separado do corpo” que os mahatmas experienciam, a consciência de “Eu sou Alma pura” que foi estabelecida, e depois disso, toda a atividade de Ver que continua acontecendo, tudo isso está acontecendo através de Pragnya, não é?

Dadashri: É tudo trabalho de Pragnyashakti.

Interlocutor: Então isso significa que Ver através de Gnankriya (a atividade de Conhecer permanecendo como o Ser) está muito além disso?

Dadashri: É isso; neste momento, o Gnankriya é o próprio Pragnyashakti. Esse verdadeiro Gnankriya ocorrerá assim que todos esses arquivos forem limpos.

Interlocutor: Eu li em um Aptavani que aquilo que conhece as atividades impuras (ashuddha), as inauspiciosas (ashubha) e as auspiciosas (shubha) é atividade intelectual (buddhi kriya), e aquele que Conhece apenas o puro (shuddha) é Gnankriya. É por isso que pensei que Pragnya Vê tudo.

Dadashri: Sim, é através de Pragnya. É Pragnya até certo limite; isso estará lá enquanto esses “arquivos”

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estiverem sendo limpos. Uma vez que os “arquivos” tenham sido limpos, o Ser é o próprio Conhecedor.

Interlocutor: Então este Pragnya está lá para ajudar a alcançar os portões de moksha?

Dadashri: Não até os portões, é preciso percorrer todo o caminho para habitar em moksha. Sim, Aquele que o ajuda a atingir o estado absoluto é Pragnya.

Interlocutor: Pragnyashakti volta depois que se vai para moksha?

Dadashri: Não, essa energia permanece apenas até que se chegue a moksha [até atingir o Conhecimento absoluto].

Pragnya é uma parte fracionária do Conhecimento absoluto

“Nós” nos referimos a uma parte fracionária do Conhecimento absoluto (keval Gnan) como Pragnya. Pragnya é uma fase do Gnan. À medida que os véus da ignorância sobre o Ser se rompem, a iluminação aumenta e os graus de keval Gnan aumentam na mesma proporção. Quando trezentos e sessenta graus são completados, é quando o keval Gnan completo se manifesta.

Suponha que uma lâmpada de mil watts seja colocada em uma panela de barro e a abertura da panela esteja bem fechada, então alguma luz sairia? Não sairia. O mesmo acontece com o moodhatma (estado do eu quando está em completa ignorância do Ser). Na verdade, há uma iluminação infinita do Conhecimento (Gnan prakash) interiormente, mas como Ele foi velado, há escuridão total. Assim como se um pequeno buraco for feito no pote de barro, toda a sala ficará cheia de luz, da mesma forma, através da graça do Gnani Purush e através da força de Seus poderes espirituais (siddhis), os véus sobre o Ser são quebrados e com isso surge a luz direta do Ser. À medida que os véus

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continuam a se quebrar, à medida que mais e mais buracos se formam, a iluminação continua aumentando e quando todo o pote de barro se quebra e se separa da lâmpada, a iluminação completa se espalha por toda parte! Há uma inundação de luz!

Os raios diretos do Conhecimento que irrompem são, na verdade, o que chamamos de Pragnya. Quando o Ser se torna completamente livre de todos os véus que o cobrem, Ele alcança a energia para iluminar o universo inteiro, Ele pode iluminar o universo inteiro. Em outras palavras, quando a energia para Ver e Conhecer todos os gneya (objetos a serem conhecidos) em todo o universo é alcançada, isso em si é keval Gnan.

O estado completo de compreensão é Pragnya

O Gnan que “nós” lhe damos é o Conhecimento da Visão absoluta (keval Darshan); nós lhe damos o Conhecimento do kshayak samkit (a convicção permanente da crença correta, “Eu sou Alma Pura”). Não é Conhecimento absoluto (keval Gnan), porém, é keval Gnan na forma das [cinco] Agnas e o Conhecimento é de keval Darshan. Portanto, é o Conhecimento de todos os quatro coletivamente: Gnan (Conhecimento do Ser), Darshan (Visão do Ser), Charitra (Conduta como o Ser) e Tapa (penitência interior). E quando o kshayak Gnan (a experiência permanente do Ser) se manifesta? É quando Você permanece em “nossas” Agnas. Então, quando esse entendimento é estabelecido na conduta, kshayak Gnan se manifesta.

A nossa é a Ciência de Keval Darshan, o que significa que é a Ciência da compreensão absoluta. Mais tarde, chega-se a Keval Gnan. A compreensão que Você alcançou não entrou em Sua experiência (anubhav). Isso não significa que você não tenha entendimento. O que entra na compreensão é o Darshan e o que entra na experiência é o Gnan.

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Interlocutor: Quando você nos explica as coisas, a quem isso alcança? É o corpo ou o Ser?

Dadashri: O Ser, é claro! Mas qual Ser? Não o Ser que é a Alma pura; o satsang (discurso espiritual) continua com a energia conhecida como Pragnya. Não atinge o corpo, mas a energia que se encontra entre o corpo e o Ser. Somente Pragnyashakti entende isso. Pragnyashakti capta [compreende] tudo o que está sendo explicado aqui.

Não há grande diferença entre Pragnya e compreensão. Quando a compreensão está em estado totalmente desenvolvido, é considerada Pragnya. Pode-se ter sooj para tudo neste mundo, mas o sooj sobre o próprio Ser, de “quem sou eu?” não surge e até então, keval Darshan não pode acontecer.

Quanto tempo Pragnyashakti permanece? Ao atingir este Gnan, você se tornou o Ser, mas o Ser ainda está apenas no nível da crença (shraddha), da convicção (pratiti) e da Visão (Darshan); Não entrou no Conhecimento (Gnan), Não entrou na Conduta como o Ser (Charitra). Então, até que isso aconteça, Pragnyashakti continua funcionando.

Pragnya adverte e jagruti se agarra a isso

Interlocutor: Existe alguma diferença entre Pragnyashakti e jagruti (consciência desperta)?

Dadashri: Quando o jagruti se torna completo, à medida que continua se tornando puro e gradualmente se torna completo, é considerado keval Gnan. Então Pragnyashakti chega ao fim. Pragnyashakti ajuda você até o ponto de levá-lo a moksha (libertação final). O Ser é de fato sempre keval Gnan. Nada pode tocar a Luz.

Interlocutor: Então jagruti e Pragnyashakti estão presentes até o fim [até atingir keval Gnan]?

Dadashri: Sim. Pragnyashakti e jagruti funcionam

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simultaneamente. Pragnyashakti continua a guiar e a movimentar o jagruti, e o jagruti se agarra a isso.

Com a luz de Pragnya, as falhas podem ser Vistas

Pragnya é uma parte do Ser. Ela faz uma conexão entre o Ser e o não-Ser. A Alma pura é sem dúvida pura, mas o que Pragnya faz é garantir que as interações terrenas permaneçam no relativo; os feriados e celebrações permanecem em seus lugares, Você permanece na Alma pura. Pragnya continuamente tira Você da vida terrena e leva Você em direção a moksha. O Ser possui infinitos pradesho (unidades espaciais), mas existem véus de ignorância (avaran) sobre todos eles. À medida que Você recebe este Gnan, dia após dia, à medida que esses avaran são destruídos, a luz do Ser continuará aumentando e Você começará a Ver suas falhas. E não importa quantas falhas Você Veja, muitas irão embora. Na verdade, este é um corpo cheio de falhas e, uma vez que todas as falhas tenham desaparecido, Você alcançará moksha! Depois de atingir o Gnan, Chandubhai e Você se separam, então as falhas de Chandubhai são vistas através de Pragnya. Por mais que muitas falhas sejam vistas, elas irão embora. Na ausência do Gnan, você não fez nada além de acumular falhas, mesmo quando você não queria que elas entrassem, elas entrariam. Agora, depois de atingir o Gnan, as falhas começam a desaparecer, e por mais que tenham restado muitas falhas, Você se torna vitaraag nessa medida! Em última análise, Você tem que se tornar o Ser absoluto, mas sem primeiro se tornar o Ser, a verdadeira compreensão não surgirá. Os Senhores vitaraag (absolutamente desapegados) tornaram-se o Ser e, através da compreensão correta, eliminaram as falhas e foram para moksha!

Sente-se com Dada e entenda tudo

Interlocutor: Através do Gnan, nossa conduta indesejável cessará nesta mesma vida ou não?

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Dadashri: Pode até acontecer! Se fizermos como diz o Gnani Purush, então isso pode acontecer dentro de cinco a dez anos! Ah, isso pode até acontecer dentro de um ano! O Gnani Purush é considerado o Senhor dos três reinos. O que não pode ser alcançado através dele? Ficaria alguma coisa pendente?

“Você” deveria sentar-se com Dada e entender tudo. Você deve reservar um tempo para o satsang.

“Ame keval Gnan pyaasi, Dadane kaaje aa bhav deshu ame j gaadi.”

“Temos sede de Conhecimento absoluto, viveremos esta vida para Dada.”

- Kaviraj

Do que essas pessoas [mahatmas] têm sede? Eles respondem: “Temos sede apenas de keval Gnan. Não há mais nada que tenhamos sede.” Então “nós” dizemos a eles: “Definitivamente há alguma outra sede que permanece dentro de você, pelo menos analise-a mais profundamente”. Eles respondem: “Isso realmente permanece na prakruti, isso não permanece em Nós. Para alguns, o valor de quatro annas (uma antiga unidade monetária indiana que equivale a 1/16 de uma rupia) pode permanecer na prakruti, para outros, pode valer oito annas, enquanto para outros ainda, o valor de doze annas pode permanecer. Então Deus puniria aquele que ainda tem um duodécimo de annas?” A esse “nós” respondemos: “Não, querido, esclareça quaisquer deficiências que existam [na prakruti]”.

Agora, enquanto a prakruti existir, todas as suas deficiências serão definitivamente eliminadas. Contanto que Você não interfira ou seja afetado pelos efeitos da interferência, a prakruti eliminará suas deficiências. A prakruti elimina suas deficiências por conta própria. Agora,

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no meio disso, se Alguém disser: “Estou fazendo isso”, então a interferência acontece!

Se alguém não tomou o Gnan, então a prakruti continuará se comportando de maneira rebelde durante todo o dia. Considerando que agora [depois do Gnan], ela se comporta apenas de maneira compatível. Você pode estar repreendendo alguém, mas internamente, Você diz [para Chandubhai], “Não, você não deveria fazer isso. Faça pratikraman pela ideia de repreendê-lo.” Considerando que antes de obter o Gnan, você iria repreendê-lo e, além disso, você diria: “Eu deveria repreendê-lo um pouco mais.”

Portanto, tudo o que está acontecendo dentro de você é devido ao samkitbal (a força da crença correta “Eu sou Alma pura”); existe um tremendo samkitbal! Isso continua a funcionar dia e noite, constantemente!

Interlocutor: É Pragnya quem faz tudo isso funcionar?

Dadashri: Sim, é Pragnya quem está fazendo esse trabalho. Pragnya irá levá-Lo para moksha, mesmo que tenha que arrastá-Lo e puxá-Lo para lá.

Interlocutor: Mas Dada, muitas vezes a força da prakruti é bastante forte.

Dadashri: O fato é que quanto mais forte for a prakruti, maior será a força.

Interlocutor: No entanto, o Gnan também funciona com a mesma força naquele momento.

Dadashri: Sim, o Gnan também funciona com grande força. Este é Akram Vignan, então mesmo brigando internamente ou repreendendo, certamente o colocará no caminho certo!

À medida que Pragnya floresce, a conduta muda

Pragnyashakti floresce através de satsang. À medida

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que Pragnya floresce, o vartan (prevalecer separadamente como o Ser, neste caso) continua a mudar. À medida que o vartan muda, a sensação de peso diminui. Assim como existe uma demarcação entre “isto é meu” e “isto não é meu”, da mesma forma, aquilo que mantém tanto o “departamento de origem” [o Ser] e o “departamento estrangeiro” [o não-Ser] completamente separados é Pragnya; Isso em si é o Ser, Isso em si é Charitra (Conduta como o Ser). O próprio vartan é Charitra. Aqui, vartan significa aquilo que não permite que o Ser e o não-Ser se tornem um.

Pragnya é aquilo que nunca permitirá que Você acredite no que não é Seu, como Seu, e não permitirá que Você acredite no que não é Seu para ser Seu! Quando nem mesmo um pingo do não-Ser é aceito como sendo do Ser, isso é o Parmatma (Ser absoluto). Quando a separação entre o não-Ser e o Ser é estabelecida na fé, mas não ocorre na Conduta, isso é Pragnya. Tal fé é em si Pragnya e tal Conduta é em si o Ser, isto é, a Conduta como o Ser (Charitra). Vartan significa que não permite que o Ser e o não-Ser se tornem um.

É apenas para Pragnyashakti não ter problemas que, se alguém servir o Gnani Purush, essa energia continuará a se fortalecer. Nenhum obstáculo deve surgir para essa energia. Se acabou de se manifestar e algum obstáculo é enfrentado, então pode extinguir-se.

Pragnya faz seguir as cinco Agnas

Interlocutor: O que alguém deve fazer para trazer a força de Pragnya?

Dadashri: Quando Você segue as cinco Agnas, Pragnya surgirá. Não há mais nada. Se você perguntar: “Quem faz com que você sinta a atração de permanecer nas cinco Agnas?” A resposta é: Pragnya está fazendo isso. Aquilo que dá iluminação (prakash) recebeu o nome de Pragnya.

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Pragnya funciona imediatamente após a obtenção do Gnan. Onde fica o Purusharth (esforço espiritual real para progredir como o Ser) depois disso? Purusharth significa seguir as cinco Agnas. Se alguém não fizer Purusharth depois de se tornar o Purush (o Ser), então a culpa é dele mesmo, não é? Diz-se que alguém se tornou o Purush após atingir o Gnan. E se Ele seguir as Agnas depois de se tornar o Purush, Ele continuará a se tornar Purshottam (o estado Absoluto do Ser). Aquele que se torna o Purshottam é o Parmatma (o Ser absoluto). O caminho é de fato uma rodovia sistemática, não é?

Interlocutor: Quem segue as Agnas? É o pratishthit atma que as segue, não é?

Dadashri: Onde está a questão do pratishthit atma seguir as Agnas nisso? Na verdade, são essas Agnas que Você tem que seguir, é a Sua natureza inerente como Pragnya que faz com que Você faça tudo isso. É a energia do Ser conhecida como Pragnya. Então, o que mais alguém precisa? Não há interferência alguma de ninguém em meio a isso! “Você” apenas tem que seguir as Agnas. Pragnyashakti permite que você faça o que agnyashakti o impediu de fazer. Quando Você segue as Agnas, significa que “Eu sou Alma Pura” está em Sua convicção (pratiti) e em sua consciência estabelecida (laksh), mas apenas em pequena extensão em Sua experiência (anubhav). “Você” ainda não se tornou essa forma (roop). “Você” se torna essa forma quando segue as cinco Agnas. Portanto, nada mais resta a ser feito.

Então, Agna é religião (dharma) e Agna é penitência (tapa). Enquanto houver penitência, haverá Pragnya. Até então, a pessoa não alcançou o Ser original (mool Swaroop). A propriedade da penitência não se encontra no Ser; é Pragnya que Te faz fazer penitência.

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O poder de Pragnya aumenta através do jagruti do Real e do relativo

Interlocutor: Como o poder de Pragnya aumenta?

Dadashri: O poder de Pragnya [aumenta] na medida em que Você segue as Agnas. As cinco Agnas que foram dadas, Vendo o Real e o relativo, e Você compreendeu vyavasthit shakti (a energia da evidência científica circunstancial). “Você” entendeu vyavasthit (evidência científica circunstancial), não foi? E então você deve limpar os “arquivos” com equanimidade. Isso é tudo; se você seguir as cinco Agnas, então a Pragnyashakti interior continuará aumentando. Eles foram dados para proteção, para proteger este Gnan. Isto porque se não colocarmos uma cerca, as cabras pastarão por todo o lado. A “planta” ainda é pequena. Então esta é uma cerca para protegê-la. Você deve praticar Ver o relativo e o Real por uma hora. Essa é a prática do passado… esta prática não acontece porque houve falta de prática. Há muito tempo que falta prática, por isso, ao praticá-la, mais tarde se tornará natural e espontâneo. Então você não terá que girar a “manivela”. Se você sair um pouco, Você poderá Ver tudo. “Você” poderá Ver tudo como é.

Gnan, Vignan e Pragnya

Interlocutor: Qual é a diferença entre Gnan e Pragnya?

Dadashri: Pragnya é uma energia que surgiu através do Gnan.

Interlocutor: Qual é a diferença entre Gnan, Vignan e Pragnya?

Dadashri: Gnan (Conhecimento) significa aquilo que a pessoa deve “fazer” por si mesma. Por mais que ela saiba, ela tem que “fazer” tudo isso. Embora Vignan

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(Ciência) aconteça por si só, não precisamos “fazer” nada. E Pragnya é um estado intermediário entre esses dois. Uma vez que você tenha entendido cientificamente que “ao tomar este medicamento uma pessoa certamente morrerá”, então você nunca mais tomará aquele medicamento. Porém, se alguém lhe dissesse assim [sem que você entendesse cientificamente], “Este medicamento é venenoso e uma pessoa pode morrer se este medicamento for consumido”, então você pode até tomar esse medicamento. Assim, o Conhecimento que é kriyakaari (obtém resultados por si mesmo) é considerado Vaignanik Gnan (Conhecimento Científico). O Conhecimento que é kriyakaari, aquele que [espontaneamente] obtém resultados por si mesmo é Vignan. E o conhecimento que não é kriyakaari, o conhecimento que leva alguém a “fazer”, é chamado gnan (conhecimento terreno; conhecimento relativo). Para manter a bondade (daya), para manter a paz (shanti), tudo isso tem que ser “feito”. Além disso, aquilo que não pode ser “feito” pelo Ser (pote) é considerado gnan.

Portanto, nas escrituras existe gnan; não pode haver Vignan nas escrituras. As Escrituras contêm conhecimento bíblico. Considerando que este é Vignan, o Conhecimento do Ser continua trabalhando internamente; que o próprio Gnan continua fazendo o trabalho internamente. Ao passo que, não importa quanto conhecimento bíblico você leia ou memorize, ele não faz o trabalho [por si só]. Você tem que fazer. E este Vignan continua trabalhando sozinho. “Isso” dá o jagruti internamente, tudo continua acontecendo por conta própria. “Isso” continua funcionando sozinho para você, não é? Isso se chama Vignan. O que é Vignan? “É” Chetan Gnan, o Conhecimento que está vivo, foi despertado, que é Vignan, e que de fato é o Ser. Neste momento, está na forma de Pragnya. Quando Pragnya terminar de fazer

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seu trabalho, quando esses arquivos forem limpos, então Pragnya reverterá para sua própria forma como o Ser (Swa-Swaroop), na forma do Ser absoluto.

Interlocutor: Quando Pragnya é um com o Ser?

Dadashri: Neste momento, Ela não é um com o Ser, mas o que isso significa? Pragnya é essa forma. Enquanto o Ser não tiver se manifestado [completamente], a advertência imediata assim que ocorrer qualquer falha é obra de Pragnya. Quando vitaraagata (o estado absolutamente livre de apego ou aversão) é alcançado, quando os erros não acontecem externamente, nesse momento, o próprio Pragnya é o Swaroop (o Ser absoluto).

Isso é Pragnya, e isso é em si o Ser original (mool Atma), mas por enquanto é considerado Pragnya. O Ser original não possui nenhuma atividade que possa levar alguém a moksha. Quando o trabalho de Pragnya termina, Ele fica imóvel (sthir) no Ser novamente; assim como era anteriormente.

“Nosso” Pragnyashakti Viu Akram Vignan

Esta é uma Ciência, então você A experienciará e Ela O alertará internamente. No outro caso [no caminho tradicional, passo a passo, do progresso espiritual], você tem que se preparar para fazer as coisas, enquanto Isto O adverte internamente.

Interlocutor: Agora “Eu” obtive a experiência de que a advertência ocorre a partir de dentro.

Dadashri: “Você” agora encontrou este caminho e entrou na primeira “porta” dentro dos limites da Alma pura. Ninguém pode te fazer voltar daqui. Ninguém tem autoridade para te fazer voltar atrás; Você entrou em tal lugar!

Pragnya não surge até que alguém alcance o Gnan.

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Em outras palavras, Pragnya começa ao atingir a crença correta “Eu sou Alma pura”. Como Pragnya começa quando a crença correta “Eu sou Alma pura” é alcançada? É como o segundo dia do ciclo lunar. Para nós [mahatmas] aqui, Pragnya é plenamente expresso. É Pragnya que é plenamente expresso, então Ela o adverte apenas com o propósito de levá-lo à libertação. Considerando que o rei Bharat [que alcançou Akram Gnan de seu pai, o totalmente iluminado Senhor Tirthankar Rushabhdev] teve que contratar pessoas para alertá-lo; ele tinha servos que o chamavam a cada quinze minutos e diziam três vezes: “Rei Bharat, preste atenção, preste atenção, preste atenção”. E apenas olhe, para você, Pragnya adverte você de dentro. Pragnya continua alertando você: “Ei, não faça isso”. “Isso” continua alertando Você o dia todo.

O que Pragnyashakti diz? Diz: “Esteja vigilante e veja. Não há necessidade de qualquer outra interferência.” E isso em si é a experiência do Ser! Existe a experiência constante do Ser durante todo o dia.

Não importa quão difíceis sejam as circunstâncias que se revelam para Você, “nosso” Gnan se apresenta, “nossa” fala se apresenta, “nós” nos tornamos presentes e Você entra em jagruti (consciência desperta)! “Nosso” Akram Gnan é tal que mantém Você consciente a cada instante.

Através do que “nós” vimos este Akram Vignan? Através de Pragnyashakti. O conhecimento que é visto [experienciado] através do intelecto é útil na vida terrena, mas “aqui” [para a libertação], precisaremos realmente de Conhecimento puro (nirmal Gnan). Em última análise, quando surgir a Ciência que é desprovida de qualquer intelecto, será então que o Seu trabalho [espiritual] será realizado. Através de que Akram Vignan está Vendo? Através de Pragnyashakti!

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Pragnya é o representante do Ser. Tem a “procuração” do Ser. Portanto, vale a pena realizar o Seu trabalho espiritual. Assim que a conexão for feita, você terá uma solução eterna!

Jai Sat Chit Anand

(Consciência do Eterno é Bem-Aventurança)

Pratikraman Vidhi

Processo de Três Passos para Reverter um Erro

Nota: “Você” é Alma pura, e pratikraman tem que ser feito por “Chandubhai” (arquivo de número um), que cometeu os erros. Você vai pedir ao arquivo número um para fazer o pratikraman. Este é um processo em três partes:

1. Alochana: Confissão interior dos próprios erros, com sinceridade.

2. Pratikraman: Processo de pedido de perdão acompanhado de remorso por ter cometido tais erros.

3. Pratyakhyan: Compromisso sincero de nunca repetir os erros.

Com Dada Bhagwan como testemunha, oh Alma pura de [insira o nome da pessoa que você feriu], que está separada da atividade da mente, da fala, do corpo, do karma de carga, do karma de descarga sutil e do karma de descarga denso, com Você como testemunha, estou pedindo perdão para quaisquer falhas que eu tenha cometido*, até hoje. Eu me arrependo por elas com todo o meu coração. Perdoe-me, perdoe-me, perdoe-me, e estou fazendo a firme determinação de nunca mais repetir tais faltas. Conceda-me a energia absoluta para isto.

* Relembre internamente as falhas nas quais você feriu a outra pessoa através da raiva, orgulho, cobiça, ganância, sexualidade e assim por diante.