Table of Contents

Dadavani - Portuguese - February - 2024

TRIMANTRA

EDITORIAL

Nota Especial ao Leitor

O Gnani explica os passos do syadvaad vani

Reconhecimento do charitrabal através do discurso

Syadvaad através do intelecto - Syadvaad através de Gnan

O Gnani nos ensina o syadvaad gradualmente...

Aprenda “Nos” observando

Como é o “Nosso” “registro”?

“Nós” também erramos em syadvaad

Apagar o discurso que tem erros

Erros internos devido à falta de quatro graus

A conduta externa com erros, a visão sem erros

Pratikraman é necessário para palavras pesadas

Compreender o que alimenta uma causa melhorará o efeito

Discurso, sob a forma de registro gravado

Syadvaad vani não tem dono

A Visão absoluta mostra os erros

A pureza de Deus e o Gnani

Esse discurso é de um tipo completamente diferente

Uau! O syadvaad vani dos Senhores Tirthankar

Os Senhores Tirthankar têm um syadvaad completo e “Nós” temos um syadvaad incompleto

Syadvaad significa no centro, a trezentos e sessenta graus

O syadvaad vani do Gnani

Quando é que o discurso de alguém se torna syadvaad?

O Perigo de Pregar o Caminho de Moksha

Estabeleça seu entendimento de acordo com o entendimento do Gnani

Ao você seguir as regras do discurso, ele se transforma em syadvaad vani

Syadvaad vani é uma vachanbal surpreendente

Ao ouvir o discurso do Gnani, o siddhant entra em vigor

O shrutgnan dos Senhores Tirthankar flui da boca do Gnani

O Gnani tem consciência pura aplicada como o Ser enquanto fala

O discurso do Gnani é com Conhecimento absoluto

O segredo do syadvaad vani do Gnani

O discurso do Gnani é pratyaksh Saraswati

Uma pessoa Vitaraag pode ser reconhecida por syadvaad vani

O reino é de fato do Senhor Mahavir

www.dadabhagwan.org

Dadavani - Portuguese - February - 2024

O Gnani explica os passos do syadvaad vani

Material de estudo para Mahatmas

TRIMANTRA

Os Três Mantras (Trimantra) Que Destroem Todos os Obstáculos na Vida

(Recite este Mantra cinco vezes toda manhã e noite)

Namo Vitaragaya

Eu me curvo Àquele que está totalmente livre de todo apego e

Aversão

Namo Arihantanam

Eu me curvo Àquele que aniquilou os inimigos internos da raiva,

orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e

Definitive

Namo Aayariyanam

Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que dividem o

Conhecimento da libertação com outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão

ajudando outros a alcançá-lo também

Namo Loye Savva Sahunam

Eu me curvo a todos os Santos de todos os lugares que receberam

o Conhecimento do Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappanasano

Destroem todo o karma negative

Mangalanam cha Savvesim

De tudo o que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Eu me curvo a todos que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos

para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

(Explicação detalhada encontra-se no livro “Trimantra” de Dadashri)

EDITORIAL

O incomparável discurso carregado de Conhecimento que emergiu com a máxima compaixão através do maior nimit (criador de evidências) para a salvação do mundo, o Akram Vignani (o cientista do caminho direto para a libertação) absolutamente reverenciado Dada Bhagwan [Dadashri], provou ser uma grande maravilha nesta era do ciclo do tempo. O discurso que surge com a única intenção de “Como é que os outros podem alcançar a salvação do Ser de todas as formas”, é vitaraag vani (discurso que está livre de apego e aversão)! Este vitaraag vani, sozinho, pode levar a pessoa a moksha (libertação).

Dadashri sempre costumava dizer: “Este ‘estoque’ que ‘nós’ temos pertence aos Senhores Tirthankar (os Senhores absolutamente iluminados que podem libertar os outros), não é ‘nosso’. Os Senhores Tirthankar alcançaram o Conhecimento absoluto (keval Gnan). O seu deshna (discurso libertador do ser totalmente iluminado) é de um tipo diferente, Eles não têm nada a não ser syadvaad vani completo (discurso que não fere o ego de qualquer ser vivo nem na mais pequena medida; discurso universalmente aceito). O parmanu (partículas de matéria inanimada que não estão na forma pura) do Senhor Tirthankar, o parmanu do Seu discurso! Oh, meu Deus! Os corações de todos ficam tranquilos só de ouvir esse syadvaad vani. Quando o Senhor Tirthankar discursa, esse é o nível supremo de syadvaad (aquilo que é aceito por todos e não fere o ponto de vista de ninguém). O syadvaad vani do Senhor Tirthankar está a trezentos e sessenta graus, enquanto que o ‘nosso’ syadvaad vani está a trezentos e cinquenta e seis graus, pelo que não é considerado completo. O que surge no ‘nosso’ discurso pode não ser exato, pode haver alguma discrepância. Isso acontece porque foi gravado numa vida passada.”

De uma forma muito honesta, Dadashri aceita as Suas falhas, dizendo: “Mesmo agora, por compaixão, ‘nós’ por vezes acabamos por falar estritamente sobre ascetas e monges Jainistas de alto nível, [‘nós’ dizemos-lhes,] ‘O que é que o Senhor disse e como é que vocês o estão interpretando!’ Na verdade, não é assim que deveria ser.” Mas aquilo que foi carregado na vida passada está descarregando hoje. “Ele” tinha uma consciência completamente desperta disso e até fazia pratikraman (confessar, pedir desculpa e decidir não repetir um erro) e reconhecia: “Esta é a ‘nossa’ fraqueza”.

O discurso do Gnani (aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros; também conhecido como Gnani Purush) é vivo, é pratyaksh Saraswati (discurso libertador divino; a Deusa do conhecimento e do discurso personificada), é sem ego, é sem apego e aversão, é sem “possessividade”, é sem insistência, é imparcial, é syadvaad, é totalmente abrangente e aceita todos os pontos de vista, é com vachanbal (o poder do discurso), é rigoroso, mas também cheio de amor e compaixão. O seu discurso está sujeito às interações terrenas da outra pessoa, conduzindo muitos seres vivos ao caminho da salvação! Quando pode surgir um syadvaad vani tão completo? Quando o ego é completamente dissolvido, quando ninguém no mundo é visto como culpado, quando todo o kashay (raiva, orgulho, engano e ganância) chega ao fim é que surge syadvaad vani. Só se a experiência clara e distinta do Ser tiver surgido é que o syadvaad vani aparece. Até lá, é considerada uma mera discussão feita através do intelecto. Enquanto o syadvaad vani não surgir, é um grave perigo pregar no caminho da libertação.

A conduta do Senhor Tirthankar, o estado em que Ele se encontra, pode ser avaliado pelo estado em que se encontra o Gnani Purush Dada Bhagwan. À medida que observamos o vitaraag charitra (a conduta externa que é absolutamente livre de todo o apego e aversão) do Gnani Purush, à medida que compreendemos o Seu discurso, as causas para o vitaraag charitra serão nutridas. É uma oração ardente que esta edição atual possa dar-nos a compreensão exata do vitarag do Gnani Purush, syadvaad vani.

Jai Sat Chit Anand

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Nota Especial ao Leitor

Dadashri deu explicações detalhadas para esta Ciência na língua Gujarati e Ele exortou aqueles que querem entender sua profundidade, a aprender Gujarati. Ao ler estas traduções, se você sente que há algum tipo de contradição, então é o erro dos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo.

O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para o Ser desperto, depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser, com um “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto que é separado do ser terreno, que é escrito com um “s” minúsculo. Da mesma forma, o uso de Você ou Seu no meio de uma frase, com uma primeira letra maiúscula, ou “Você”, “Seu” em citações simples no início da frase, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir seu nome e ler o assunto de acordo.

Observe também que o conteúdo entre parênteses é a tradução da(s) palavra(s) que precede(m) os parênteses. Enquanto o conteúdo entre colchetes visa proporcionar maior clareza do assunto que precede os parênteses, que não está presente no Gujarati original.

Onde quer que Dadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Ele mesmo, o Gnani Purush. O pronome masculino de terceira pessoa “ele” e, da mesma forma, o pronome objeto “dele” têm sido usados em grande parte durante toda a tradução. É desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “ele”.

Para referência, um glossário de todas as palavras de Gujarati está disponível em: http://www.dadabhagwan.org/books-media/glossary/

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(Pg.7)

O Gnani explica os passos do syadvaad vani

Reconhecimento do charitrabal através do discurso

“Charitrabal ni odakh, sanchaare nikadeli vaachaa.”

“A força do caráter de alguém é reconhecida pelo discurso que surge num estado em que prevalece a equanimidade.”

– Kaviraj Navneet

Como é que se pode reconhecer a charitrabal (a força de caráter) de alguém? Não se deve ver mais nada, por exemplo, se ele está usando uma veste cor de açafrão ou uma veste branca. O charitrabal de uma pessoa pode ser reconhecido pelo discurso que surge por meio dela.

E o discurso não é uma coisa qualquer. “Sanchaare nikadeli” significa que é o discurso que surgiu num estado em que prevalece a equanimidade. [A palavra] “Sanchaar” inclui “chaar” que é derivado de “char” (movimento). O surgimento de vibrações significa sanchaar. As palavras dão origem a vibrações. Além disso, char leva a vichar (movimento; propagação) e, com base nisso, surgem vichaar (pensamentos). E, a partir daí, surge o discurso (vani).

(Pg.8)

O charitrabal pode ser reconhecido pelo discurso que surge. Há, de fato, vários tipos de discurso. Amargo, doce, azedo, aquele que choca uma pessoa, aquele que causa uma reação, aquele que causa trauma; existem todos estes tipos de discurso. O discurso que surge na vida terrena é um indicador do charitrabal da pessoa.

O ser [relativo] (atma) é sacharachar (estável e inquieto; móvel e imóvel). Há três caracteres em “sachar” (aquilo que é móvel): aachaar (conduta externa), vichaar (pensamentos) e uchchar (discurso). Se estes três permanecerem dentro dos limites da normalidade, então não há problema. Quando estes três estão dentro da normalidade, a “fragrância” de uma pessoa será de fato percebida. Qual é o fator mais importante para julgar uma pessoa? Não o julgues pela sua conduta, não o julgues pelos seus pensamentos; em vez disso, julgue-o pelo seu discurso!

Syadvaad através do intelecto - Syadvaad através de Gnan

Existem dois tipos de syadvaad (aquilo que é aceito por todos e não machuca o ponto de vista de ninguém; aquilo que aceita todos os pontos de vista e é aceitável para todos) [discurso]: um é buddhi syadvaad (o chamado syadvaad através do intelecto) e o outro é Gnan syadvaad (syadvaad através do Conhecimento Real). Se alguém tiver Gnan syadvaad [discurso], então a sua conduta será vitaraag charitra (conduta externa que é absolutamente livre de apego e aversão). A outra é buddhi syadvaad; não é completamente syadvaad, mas as suas características parecem-nos syadvaad. Atualmente, há muitos aacharya (monges jainistas de alto nível) cujo discurso é como buddhi syadvaad. Mas tal syadvaad não é aceito em todo o lado, ao passo que o Gnan syadvaad é aceito em todo o lado. Então, quer se seja de religião muçulmana ou de qualquer outra religião, o Gnan syadvaad é aceito em todos os locais.

(Pg.9)

Enquanto buddhi syadvaad é limitado a uma seita. Quando alguém fala sobre outra seita, pode discursar de uma maneira syadvaad, mas isso não entra na sua conduta externa. Por isso, o seu discurso é tenso.

Uma vez falei com um maharaj (um monge jainista de alto nível). Ele não estava ferindo o fundamento das minhas opiniões de nenhuma forma; é a isso que se considera syadvaad. Esse é um tipo de syadvaad, mas isso é considerado syadvaad nas interações terrenas. Não é a [versão de] syadvaad do Senhor.

Interlocutor: O que é syadvaad nas interações terrenas?

Dadashri: Em questões de interações terrenas, a pessoa articula de forma tão maravilhosa que isso corresponde a você; ela o faz de uma forma que não se opõe ao seu ponto de vista.

Interlocutor: Há muito poucas pessoas assim.

Dadashri: Mas existem tais pessoas. As pessoas acreditam que elas são syadvaad. Mas “nós” não aceitaríamos isso como syadvaad, aceitaríamos? Sem atingir samkit (a crença correta de “Eu sou Alma pura”), não pode ser referido como syadvaad. As palavras açucaradas usadas no discurso terreno nos fazem escorregar [espiritualmente], e o discurso melodioso que é syadvaad faz-nos subir mais alto [espiritualmente]!

O mundo não ouviu sequer uma fração de tal syadvaad [discurso]. Depois que o Senhor Mahavir partiu, se alguém teve a oportunidade de ouvir syadvaad [discurso], então foi durante o tempo de Kundakund Acharya [um monge jainista Autorrealizado de alto nível pertencente à seita Digambar], e um pouquinho durante o tempo de Krupaludev [um Gnani Autorrealizado que viveu entre 1867-1901; também conhecido como Shrimad Rajchandra]!

(Pg.10)

Interlocutor: Enquanto que [agora] há todo o resto exceto syadvaad.

Dadashri: Mesmo este Dada não tem syadvaad [discurso] completo, então como é que alguém mais poderia ter syadvaad! Então, por que esperar syadvaad? Estes monges têm syadvaad, mas isso é syadvaad de acordo com as normas sociais. Syadvaad pode ser visto de alguma forma em Dada. Syadvaad existe onde o Conhecimento do Ser (Gnan) é exato!

O Gnani nos ensina o syadvaad gradualmente...

Interlocutor: É difícil falar syadvaad vani (discurso que aceita todos os pontos de vista e nunca fere o ponto de vista de ninguém; discurso universalmente aceito), não é? Só pode ser falado depois de alcançar a compreensão para isso, não é?

Dadashri: É verdade, ninguém exceto o Ser absoluto (Parmatma) pode falar syadvaad vani. O “nosso” syadvaad vani fica aquém, fica aquém em quatro graus.

Interlocutor: Então, como é que alguém pode pensar em falar syadvaad vani?

Dadashri: Infelizmente, a pessoa apanha as palavras e tenta imitá-las, não é! Ela tenta imitar o Senhor. Mas ela não sabe, nem sequer o mínimo. Nem uma única pessoa conhece sequer um iota de syadvaad. Elas falam syadvaad em interações terrenas, sobre aquilo que é relativo. Mas não conhecem o verdadeiro syadvaad. Além disso, syadvaad nem mesmo existe nas interações terrenas. Elas tentaram imitar o Senhor, mas essa imitação não funcionou. Deveria ser verdadeiramente do coração; deveria ser “de coração” [do coração].

Syadvaad é aquilo que não mostra diretamente a culpa da outra pessoa; caso contrário, é semelhante a matar essa

(Pg.11)

pessoa. O que aconteceria se você apontasse diretamente as falhas a uma pessoa que tem a crença errada [de que é o ser relativo]?

Você compreendeu bem o que é syadvaad? Syad e vaad. Vaad significa falar; [falar] de uma forma que é syad, o que significa aceitar todas as religiões, aceitar os sentimentos de toda a gente. Mas o que é que as pessoas fazem aqui? Eles dirão à esposa, filhos: “Vocês estão todos errados; são uns insensatos!” Mas o discurso que não ataca ninguém e realiza o seu trabalho espiritual é considerado syadvaad vani. Se alguém aprender um pouco disso de nós, então, gradualmente, será capaz de fazê-lo.

Aprenda “Nos” observando

O que é que se pode aprender de “nós”? Por que é que “nós” os mantemos sentados na “nossa” proximidade? É para que vocês possam continuar a observar a Sua vida [a do Gnani Purush]. Observem Seus olhos. O que é que reside dentro dos olhos? Vocês veem algum tipo de motivo oculto neles? Não. Não há nenhum motivo oculto visível. Então o que é que reside neles? Vitaraagata (o estado de ausência absoluta de apego e aversão) reside neles; vocês deveriam aprender isso. O “Seu” discurso é tal que o coração se apazigua. Portanto, tudo isto se torna possível por estarem sempre na “nossa” proximidade. Tudo isto deve ser aprendido através da observação. O que “nós” estamos falando deve ser aprendido através da observação. Depois de vocês observarem, serão capazes de falar como “nós” falamos. “Nós” falamos syadvaad vani, que não pode ser aprendido através do estudo. Então o que é que as pessoas dizem? “Mostrem-nos pelo exemplo”. Dizemos-lhes uma vez: “Aqui, sentem-se à mesa e comam assim”. Portanto, tem de lhe mostrar uma vez. Depois não é preciso ensinar-lhe outra vez. E se fosse explicado num livro, se fosse tudo planejado num livro e ensinado? Quando é que ele

(Pg.12)

aprenderia? Se alguém fosse colocado com um batedor de carteiras, em seis meses, o batedor de carteiras torná-lo-ia “bom”, um perito! Caso contrário, ele não aprenderá mesmo depois de vinte anos de faculdade. Nem mesmo o seu professor saberia como fazer isso!

Ao fazer este darshan (ligação ao vivo com um iluminado através do contato visual), a mente torna-se boa, a mente torna-se forte, o discurso torna-se bom, os pensamentos tornam-se bons. O karma de demérito é lavado simplesmente através do darshan do Gnani Purush (Aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros). A mudança ocorre simplesmente através da presença do Gnani Purush. “Nós” não demos nenhum sermão; no entanto, as mudanças ocorrem simplesmente devido ao ambiente.

Como é o “Nosso” “registro”?

As discussões devem ser duplas: as que dizem respeito a vyavahaar (o relativo; a interação terrena) devem estar de acordo com o ponto de vista relativo e as que dizem respeito a Nishchay (o Real) devem estar de acordo com o ponto de vista Real. Caso contrário, tornar-se-ia unilateral (ekantik). Enquanto que, isto é, de fato, syadvaad!

E nunca aprendas a falar da forma como “nós” falamos sobre as pessoas, porque o “nosso” vyavahaar é com Nishchay [interação terrena com consciência constante como o Ser]; e o “nosso” jagruti (consciência desperta como o Ser) é um tipo muito excepcional de jagruti. A consciência aplicada como o Ser (upayog) é de um calibre completamente diferente; além disso, “nós” não somos o proprietário deste discurso. “Nós” nunca nos tornamos proprietários do discurso. Por conseguinte, o discurso depende dos outros. Por isso, sai de acordo com a conta kármica de cada indivíduo. Se uma pessoa tem cinco “libras”,

(Pg.13)

então ela é ferida com um peso de cinco libras, e se uma pessoa tem sete “libras”, então ela é ferida com um peso de sete libras. Por mais “carga” que uma pessoa tenha, este discurso produz um contrapeso correspondente. É por isso que “nós” continuamos a Ver, “Porque é que o discurso está atirando uma pedra de doze maunds (uma unidade de peso indiana equivalente a cerca de 37 kg) no maharaj? É porque o maharaj tem uma “carga” de doze maunds. É por assim ser, e é por isso que dói nesta mesma extensão. “Nós” continuamos a Vê-lo; no entanto, de fato, não é de todo o nosso desejo.

Não há qualquer tipo de ferimento no “nosso” discurso. E “nós” dizemos algo indiretamente para que a outra pessoa não se sinta ferida. Não o dizemos diretamente. Se alguém perguntar diretamente, então “nós” dizemos-lhe. Caso contrário, “nós” não dizemos. Isto porque ele se sentiria ferido, não é verdade!

Isto é uma “gravação em fita” [registro gravado] original falando. Se “nós” fizéssemos a repreensão, então “nós” tornar-nos-íamos assim.

Tudo isto está sendo dito, mas “nós” não somos o orador de uma única palavra. Na verdade, estas palavras estão sendo ditas devido ao seu karma de mérito. Com base no discurso que surge, “nós” sabemos que o ouvinte tem um karma de mérito incrível! O “nosso” discurso é também uma “gravação”. O que é que “nós” temos a ver com isso? No entanto, como é a “nossa” “gravação” [discurso]? É syadvaad! Não faz mal a nenhum ser vivo nem na menor extensão, ele aceita a base do sistema de crenças de todos, é assim que é este syadvaad vani.

O “nosso” discurso nunca dá infelicidade aos outros; dá felicidade a todos. Este discurso não é propriedade “nossa” de forma alguma. Quando o ego todo se reduz a zero, o

(Pg.14)

“gravador” fica limpo. Depois de “nós” termos recebido o Gnan (Conhecimento do Ser), o “nosso” “gravador” ficou limpo.

“Nós” também erramos em syadvaad

É nesta vida que “nós” falamos assim dos ascetas e dos monges jainistas de alto nível. Todos estes caminhos religiosos do mundo inteiro estão fazendo a coisa errada. “Nós” estamos falando contra todos eles como se “nós” fossemos uma espécie de rei de todas as religiões! No entanto, “nós” não devemos dizer coisas negativas sobre as pessoas desta forma. As pessoas devem libertar-se de tudo isto, e é por isso que “nós” falamos desta maneira e até convidamos ao karma de demérito. E no devido tempo, se esse karma de demérito tiver de ser sofrido, “nós” teremos de sofrê-lo. Não há qualquer outro karma de demérito, “nós” não temos qualquer outro karma de demérito pessoal. Agora, “nós” temos de dizer estas coisas, mas o que é que resta neste momento? “Nós” estamos meramente falando. Enquanto falamos, “nós” também sabemos que o que está sendo dito é errado. No entanto, essas palavras não deixam de ser expressas, não são?

Interlocutor: Dada está, na verdade, falando assim por compaixão (karunabhaav), não está!

Dadashri: É com compaixão, mas mesmo com compaixão, não deveria ser desta forma. Como tal, o “nosso” discurso é, de fato, considerado syadvaad. A “nossa” conduta externa é tal que não fere as pessoas que seguem qualquer religião, e não há parcialidade em lado nenhum.

Agora, todas essas coisas que “nós” temos a dizer sobre qualquer religião, tais como: “Isso não é aceitável”; ter discursado dessa maneira significa que “nós” erramos em syadvaad. No entanto, isso tem de ser dito para colocar as pessoas no caminho correto. Mas o que é que o Senhor

(Pg.15)

diz? “Isto é aceitável e aquilo também é aceitável. O fato de um ladrão ter roubado, até isso é aceitável; o fato de ele ter roubado o bolso desta pessoa, até isso é aceitável.” O Senhor é de fato vitaraag (absolutamente livre de todo apego e aversão), Ele não iria interferir, iria? “Ele” não interviria, iria?! Enquanto que “nós” intervimos construtivamente em tudo [para a salvação das pessoas]. Esta tarefa de intervir recaiu sobre “nós”.

Interlocutor: Mas isso também é para remover a nossa “doença”, não é!

Dadashri: Sim, é para preparar as pessoas [para a libertação]. O propósito por trás disso é bom! O “nosso” propósito não é para o “nosso” benefício pessoal; é para todos.

Apagar o discurso que tem erros

O que é que “nós” dissemos? Se estas palavras não existissem, então moksha (libertação) seria alcançada natural e espontaneamente. Nesta era atual do ciclo de tempo, é de fato através do discurso que existe escravidão. Portanto, não se deve dizer uma única palavra sobre ninguém. Não falem sobre outras religiões. Não falem de outras seitas. E, no entanto, “nós” falamos sobre elas. O que “nós” falamos já foi “gravado”. Além do mais, “nós” falamos [Ambalal; o eu relativo de Dadashri], “Apaga isso depois”. O estoque de karma gerado na vida passada acaba sendo descarregado, não é verdade! Não está na “nossa” crença (shraddha), nem está no “nosso” Conhecimento experiencial (Gnan), no entanto esse estoque sai. É um registro gravado, é por isso!

Interlocutor: Você diz que tudo o que é falado cria vibrações. Então, isso não permitirá que a pessoa se torne livre, certo?

Dadashri: O efeito disso virá. Mas isso não deveria

(Pg.16)

ser gravado em fita. Por muito que seja evitado aqui [de gravar], isso tudo deve ser evitado! E “nós” não temos qualquer apego ou aversão a estas vibrações que surgiram. Por isso, elas não nos afetam. “Nós” até dissemos: “Como você está sentado aqui, apague isso [da fita] imediatamente. Gravem por cima dessa gravação”. Portanto, quando “nós” falamos tanto, não é natural que surja algum lixo? Mas, depois “nós” temos que apagar mais tarde.

Erros internos devido à falta de quatro graus

Interlocutor: Qual deve ser a razão por trás de tais erros?

Dadashri: Na maioria das vezes, os erros não ocorrem, mas às vezes eles acabam acontecendo. Estas situações terrenas são assim, não são! É por isso que “nós” não podemos dizer abertamente que o discurso é completamente syadvaad. “Nós” falhamos em quatro graus, e por isso o discurso tem erros. Uma vez que o discurso completamente syadvaad surja, saibam que moksha será alcançada nesta mesma vida. O “nosso” discurso surge de uma forma syadvaad na maior parte das vezes, mas em algumas não. Assim, “nós” não vamos alcançar moksha nesta vida.

O “nosso” discurso não é syadvaad? Na maior parte das vezes, é de fato syadvaad. Mas há certas coisas que “nós” dizemos que não devem ser ditas, tais como: “Esta pessoa é assim, ela é assado”, “nós” não devemos dizer isso. “Nós” dizemos essas coisas para vos fazer compreender, para vos explicar as coisas em pormenor. Não temos qualquer apego ou aversão a isso. No entanto, falar dessa forma não pode ser considerado syadvaad.

Eles estão corretos à sua maneira. Por que é que você os critica? No entanto, “nós” temos de debater uma coisa para que vocês compreendam. Nós não queremos criticar ninguém pelas costas. Mas “nós” dizemos isto para que não

(Pg.17)

se deixem persuadir erradamente, para que não entrem no caminho errado e se libertem disso.

A conduta externa com erros, a visão sem erros

Atualmente, durante algumas discussões, até as “mãos” de algumas grandes pessoas “são cortadas”. O que significa “mãos cortadas”? De fato, “nós” não devemos referir-nos a quem está errado como estando errado. O que é que “nós” devemos dizer? Nenhum ser vivo no mundo é culpado de nada; é assim que o discurso deve ser proferido. Agora, se “nós” nos referirmos a alguém que está em falta como estando em falta, então esse “nosso” discurso é considerado como estando com erros. O mundo não considera isso como um erro, mas “nós” entendemos que é um erro.

O mundo inteiro parece sem falhas (nirdosh) para “nós”, mas isso é ao nível de crença (shraddha). Crença significa que entrou na “nossa” Visão (Darshan). E passou a ser experienciado (anubhav) de que o mundo é de fato impecável. Experienciado a cem por cento que é de fato impecável. No entanto, a conduta externa (vartan) continua a não mudar!

Se uma conversa negativa sobre um santo qualquer surgisse neste momento, não importa como ele seja, ele pareceria impecável para “nós”. Embora “nós” digamos que ele é assim, ele é assado, isso não deveria ser dito. Ele é impecável na “nossa” crença, entrou no “nosso” Conhecimento que ele é impecável, ainda assim isso acaba por ser dito na conduta externa. Esta é a razão pela qual “nós” nos referimos a este discurso como um registro gravado! A fita foi gravada, o que é que se pode fazer? No entanto, todos os registros gravados estão dando o seu efeito [descarga], pelo que a outra pessoa certamente sente: “Foi Dada que falou”.

(Pg.18)

Interlocutor: E enquanto discursando, está presente a consciência interior de que isso é considerado um erro?

Dadashri: Sim, enquanto falamos, “nós” estamos conscientes naquele exato momento, “O que está acontecendo é errado, o que está sendo falado é errado”.

Interlocutor: Isso é verdade, mas quando acaba sendo dito que isso é um erro desse santo, nesse momento, você está ciente de que isso é um erro dele de um ângulo particular?

Dadashri: Sim. “Nós” sabemos de que ângulo é considerado um erro dele. No entanto, isso é baseado numa opinião previamente estabelecida! Tudo isso é baseado no conhecimento que foi adquirido na vida passada. Portanto, este não é o registro gravado de hoje.

Interlocutor: Então o conhecimento da vida passada ajuda nesta gravação, neste discurso que está sendo expressado?

Dadashri: Sim, e mesmo hoje, é realmente a fita que está tocando. Mas as pessoas pensam que, “Dada falou hoje, Dada falou agora mesmo”. No entanto, “nós” sabemos que isso é de uma vida passada. No entanto, “nós” continuamos a sentir remorsos! Tais palavras não deveriam ter sido expressadas, nem mesmo uma única palavra negativa deveria ser proferida.

Interlocutor: Agora, se você não falou como é, então os ouvintes seriam enganados; isso acabaria por acontecer, não é?

Dadashri: Os ouvintes? Mas isso é certamente uma interferência do intelecto, não é! O Vitaraagata nunca tem tal interferência, certo!

Interlocutor: Mas os ouvintes estão certamente sujeitos ao intelecto, não estão?

(Pg.19)

Dadashri: Sim. Mas o “nosso” intelecto mostrou que os ouvintes serão prejudicados, então a avaliação de lucro e perda foi feita, certo! O intelecto mostra lucros e perdas, que a outra pessoa será prejudicada! No entanto, o que “nós” dissemos sobre esse santo não serve para nada hoje em dia, mas naquela altura, “nós” não tínhamos a compreensão de que o mundo inteiro é impecável.

Interlocutor: Isso significa que havia a interferência do intelecto naquela época?

Dadashri: Sim, naquela época, havia a interferência do intelecto. Então, essas interferências não somem rapidamente, não é mesmo!

Interlocutor: Isso significa que a conduta externa de alguém é baseada no conhecimento da vida passada?

Dadashri: Enquanto o intelecto existiu no passado, ele costumava atrapalhar a “nós”. No entanto, uma vez que o intelecto partiu, ele não causa mais nenhum problema! Caso contrário, o intelecto atrapalharia constantemente a toda a gente. Enquanto o intelecto existir, o processo de comparar e contrastar sempre continua.

Interlocutor: E depois que a Autorrealização se manifestou, o princípio de que [o mundo] é impecável foi estabelecido, não foi?

Dadashri: É certamente impecável, mas por que isso acontece? “Nós” estamos declarando abertamente que o mundo inteiro é impecável e, por outro lado, tais palavras estão sendo expressadas! Agora, não há faltas, isto está na “nossa” crença, no “nosso” Conhecimento, mas não na “nossa” conduta externa. Portanto, “nós” não devemos ver ninguém em falta. “Nós” não vemos ninguém em falta. Mas surge no nosso discurso: “Isto é culpa dele”. Mesmo que uma pessoa esteja em falta, não devemos referir-nos a ela

(Pg.20)

como estando em falta. Ela está em falta pelo ponto de vista relativo. Não há nada parecido com isso do ponto de vista Real. O mundo que o Senhor Viu é algo completamente diferente. “Nós” permanecemos naquilo que Ele Viu, “nós” permanecemos nesse mesmo Conhecimento e é por isso que a bem-aventurança permanece em “nós”.

Pratikraman é necessário para palavras pesadas

E, juntamente com isso, é na “nossa” convicção (pratiti) que ninguém está em falta. Ao nível da convicção, a pessoa é impecável. Essa convicção mudou completamente. Portanto, “nós” estamos dizendo isto com a convicção de que ele é impecável.

Interlocutor: Você fala com o entendimento de que a outra pessoa é impecável?

Dadashri: Sim.

Interlocutor: Então porque é que você tem que fazer pratikraman (um método exato de reversão por ter ferido outro ser vivo através da recordação, pedido de desculpas e resolução de não repetir um erro)?

Dadashri: Mas não deveria ser falado dessa forma, nem uma única palavra deve ser pronunciada dessa forma. Por que é que foi proferida uma única palavra negativa? A outra pessoa nem sequer está presente aqui. Ela não se sente magoada. E mesmo nenhum de vocês têm qualquer problema [sabendo] que, “Na verdade, para Dada, ao nível da crença, aquela pessoa é certamente impecável”. Mas como é que palavras tão pesadas podem ser ditas? Portanto, pratikraman tem que ser feito. Palavras pesadas não devem sequer ser ditas.

Todos neste mundo são impecáveis. No entanto, veja, tal discurso surge, não é! “Nós” realmente vemos todos como impecáveis; nem uma única pessoa está em falta.

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“Nós” não vemos ninguém em falta. A única coisa é que “nós” dizemos que uma pessoa está em falta. Como é que “nós” podemos falar desta maneira? É obrigatório para “nós” falarmos desta maneira? Nós não devemos falar assim de ninguém. Pratikraman deve ser feito imediatamente para aquilo. “Nós” ficamos aquém [do Conhecimento absoluto] em quatro graus; este é o resultado disso. No entanto, de nada servirá se “nós” não fizermos pratikraman.

Interlocutor: Vocês certamente permanecem em separação, então por que é que o pratikraman é necessário?

Dadashri: Porque há separação, “nós” não temos que fazer pratikraman. É interno, aquele que o está fazendo, é aquele que está falando desta maneira, esse mesmo precisa ser informado, “Faça pratikraman”. E é o mesmo para você também. “Você” não deveria fazer pratikraman, diga ao Chandubhai para o fazer. “Você” não deve fazer pratikraman. Aquele que fez atikraman (ferir qualquer outro ser vivo através da mente, discurso ou corpo) é o mesmo que deve fazer pratikraman.

Interlocutor: Como é que você faz pratikraman para esse erro?

Dadashri: Pratikraman tem que ser feito mais tarde. O erro não está relacionado com o Gnan. Se uma pessoa está indo contra o princípio de syadvaad, então a severidade pode ter sido expressa com essa pessoa. Quando há syadvaad, a severidade não é expressada. Syadvaad total e completo! Isto é de fato referido como syadvaad, mas não pode ser referido como syadvaad completo, pois não? Então, é syadvaad completo quando o Conhecimento absoluto (keval Gnan) se manifesta!

Por isso, o discurso é uma das coisas mais importantes. O discurso de uma pessoa não muda. Demora muito tempo para mudar. Quando o discurso muda, torna-se syadvaad

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vani. É nessa altura que o mundo se referirá a uma pessoa [com tal discurso] como um Gnani Purush. Até lá, o discurso continuará a mudar. Gradualmente, à medida que os parmanu (partículas de matéria inanimada que não estão na forma pura) dentro de si mudam, a discurso mudará automaticamente. Começará a tornar-se suave, começará a tornar-se macio, começará a tornar-se macio como a seda.

Compreender o que alimenta uma causa melhorará o efeito

Então é necessário melhorar o discurso, não é?

Interlocutor: Se mantivermos o desejo de melhorar o discurso, então ele vai realmente melhorar?

Dadashri: Sim, se você mantiver o desejo de o melhorar, e se você usar este tipo de processo, então isso acontecerá. O que significa melhorar o discurso? O discurso deve tornar-se tal que seja apreciado por todos.

Interlocutor: Você não diz que o discurso já foi gravado?

Dadashri: Sim, já foi gravado. É por isso que o discurso não pode ser mudado. Ele não mudará mesmo se você tentar mudá-lo. Não é um tipo de roupa que possa ser mudada. Portanto, não é possível mudar o discurso. É o resultado de algo que você faz. Ou seja, se você tiver o desejo, ao longo dos dias, de “Quero melhorar este discurso, quero melhorar este discurso”, então ele irá melhorar. Quando essas causas são alimentadas, então ele vai melhorar. Você tem que alimentar as causas, não é assim!

Se você decidir: “Quero falar de uma forma que não magoe ninguém, que não incomode nenhuma religião; devo falar de uma forma que não fira a base de nenhuma religião”, então surgirá um discurso agradável. Se alimentares a intenção, “Quero falar syadvaad vani”, então syadvaad vani surgirá.

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Interlocutor: Mas nesta vida, se alguém mecanicamente continua dizendo: “Tudo o que eu quero é syadvaad vani”, então isso vai realmente acontecer?

Dadashri: Mas isso é quando ele diz isso depois de entender o que é syadvaad. Se ele próprio não entender isso, então nada será ganho por falar sem parar sobre isso.

Interlocutor: Mas e se dissermos: “Eu quero um discurso que seja exatamente como o discurso de Dada”?

Dadashri: Nada vai acontecer simplesmente dizendo: “Eu quero”! A intenção para tal discurso deve ser nutrida. O discurso é um efeito. A semente tem que ser semeada. Quando surge a intenção de falar de uma maneira que não machuque nenhum ser vivo na menor extensão, então tal “fita” fica pronta. O discurso correspondente é gravado. A “palavra-código” é baseada na sua intenção.

Depois de atingir a Autorrealização, a pessoa saberá como definir essa intenção (aashay). Antes de atingir a Autorrealização, não existe qualquer tipo de consciência relativamente à intenção, certo? Ela é cultivada ao acaso. Agora, ele [o efeito] surgirá com base na forma como a intenção foi alimentada.

Quem é que tem um discurso agradável? Aquele que fala com a consciência aplicada como o Ser (upayog). Então agora quem é que tem a consciência aplicada como o Ser? O Gnani (Aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros) tem. Ninguém além Dele tem consciência aplicada como o Ser. Para aqueles a quem “nós” demos esta Autorrealização, para aqueles que atingiram a Autorrealização, o seu discurso pode surgir com a consciência aplicada como o Ser. Se eles iniciarem Purusharth (esforço espiritual Real para progredir como o Ser), então é possível que o seu discurso surja com a consciência aplicada como o Ser. Isso porque o Purusharth

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só começa depois que a pessoa se torna um Purush (o Ser). O Purusharth não é possível antes de se tornar um Purush.

Discurso, sob a forma de registro gravado

Interlocutor: Se eu quiser falar de acordo com a minha vontade, como é que o posso fazer?

Dadashri: Não é de todo possível falar assim. Quando é que é possível falar de acordo com a sua vontade? Deveria ter sido gravado dessa forma.

Interlocutor: Mas vocês são capazes de falar de acordo com a vossa vontade, não são?

Dadashri: Não. “Nós” não somos capazes de falar assim. É por isso que “nós” temos de o dizer aqui, “nós” temos de revelar que isto é um registro gravado.

Deixem-nos dizer-vos uma coisa. “Nós” não temos o desejo de apontar o erro de ninguém. Como é que “nós” Vemos todas as pessoas, o mundo inteiro? “Nós” só os Vemos como impecáveis. Para os que já lá estiveram e para os que ainda hão de vir, “nós” Vemos a todos como impecáveis. E, por outro lado, “nós” dizemos: “Estas pessoas fizeram errado, fizeram isto”. Portanto, o que “nós” estamos insinuando é que estas pessoas têm falhas. Agora, “nós” não queremos que esse discurso venha à tona. No entanto, este discurso, o registro gravado, continua a fluir. Nós não o queremos, não o desejamos, mas a fita gravada continua a tocar.

Interlocutor: Quando atingirem o discurso que desejam, vocês não serão capazes de “fazer” nada.

Dadashri: Uma vez que “nós” alcancemos o discurso que “nós” queremos, ninguém será capaz de fazer o “nosso” darshan, eles não serão capazes de sequer entrar em “nosso” contato. Portanto, enquanto este discurso, este discurso

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carregado de interferências existir, as pessoas entrarão em “nosso” contato. Caso contrário, como é que elas entrarão em “nosso” contato? Isso será o fim, o fim terá chegado! Quando o discurso surge de acordo com a vontade da pessoa, isso em si é moksha (libertação)! O discurso dos Senhores vitaraag surge de acordo com a vontade Deles. Há alguma falha no fato do “nosso” discurso surgir de acordo com a “nossa” vontade. Mas também isso, apenas uma parte [desse discurso] surgirá nesta vida. E mais, apenas um pouco permanecerá.

No passado, “nós” costumávamos falar muito. Isto porque “nós” não suportávamos ver as pessoas irem na direção errada, e por isso surgia o discurso negativo. Por dentro, “nós” Sabíamos que uma pessoa não tem defeitos; no entanto, esse tipo de discurso surgia.

Interlocutor: Mas esse discurso negativo surge por causa das outras pessoas, não é?

Dadashri: Sim, surge por causa delas. Mas no que diz respeito às interações terrenas, é considerada “nossa” responsabilidade, não é?

Interlocutor: Se alguém pensa dessa maneira, então ela não pode fazer nada no mundo.

Dadashri: Estes Senhores vitaraag, os Senhores Tirthankar não são considerados responsáveis. O discurso “deles” surge de tal forma que Eles não são responsabilizados.

Interlocutor: Se Eles não são responsabilizados, então como podem levar a cabo a salvação dos outros?

Dadashri: Quem quer que esteja destinado a alcançar a salvação, fazendo o darshan Deles, alcançá-la-á. Se há uma obstrução para alguém, então, ao fazer o darshan Deles, a obstrução desaparece, isso é tudo! Muitas pessoas estão presas. [Só precisam] daquele nimit (aquele que é

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instrumental num processo), o nimit supremo! E é por isso que “nós” dizemos: “Depois de alcançar este Gnan, se a Pessoa simplesmente fizer o darshan do Senhor Tirthankar, então Ela alcançará a liberdade! Só falta fazer o darshan. O [darshan dos] Senhores Tirthankar é considerado o darshan último, o darshan completo”.

Syadvaad vani não tem dono

Interlocutor: Então, depois de alcançar este Gnan, é cem por cento certo que vamos ter o darshan do Senhor Tirthankar, não é?

Dadashri: Sim, você vai conseguir! Não há duas maneiras sobre isso, não é mesmo?

Interlocutor: “Quando a discurso surge de acordo com a vontade da pessoa, isso é chamado de moksha”. Vocês disseram: “O discurso dos Senhores vitaraag é de acordo com a vontade Deles.” Eu não entendi isso.

Dadashri: De acordo com a vontade Deles significa que os Senhores vitaraag nem sequer querem fazer de acordo com a vontade Deles. Em vez disso, aquilo que é adequado às pessoas é considerado discurso de acordo com a vontade Deles; o discurso que não causa qualquer problema a ninguém, o discurso que é referido como syadvaad.

Syadvaad vani começa aqui, começa na forma como “nós” estamos falando. Mas o discurso dos Senhores Tirthankar é completamente syadvaad, é o fim. Atualmente, o “nosso” discurso não surge muito dessa forma [faltando syadvaad]. Isto é porque está chegando ao fim, não é! Portanto, não há problema nenhum com isso. Mas o que é que o mundo diz? “Por que é que o teu Dada falou assim?” Isso é porque o mundo vai dizer como ele é, eles dizem o que veem.

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Interlocutor: O seu discurso que surge neste momento, a maior parte dele é de fato syadvaad.

Dadashri: Isto é certamente considerado syadvaad. É considerado syadvaad porque não há senso de fazedor do discurso que surge. Este é o discurso sem propriedade, portanto é considerado syadvaad. A partir do momento em que o discurso se torna sem dono, é considerado syadvaad. O discurso do Senhor também não tem dono.

Interlocutor: Agora, quando o discurso que considera alguém em falta vem à tona, mesmo nesse momento, não há nenhum sentimento de propriedade do discurso dentro dele, não é?

Dadashri: Não há nenhum sentido de propriedade, é de fato por isso que é considerado syadvaad vani. Agora que um discurso surge para melhorar as pessoas. Mas atenção, “nós” não temos nada a ver com isso, ele surge para melhorar as pessoas. Mas o público considera isso uma ofensa.

A Visão absoluta mostra os erros

O “nosso” Conhecimento (Gnan) não tem contradições, mas o discurso não é [completamente] syadvaad. Alguém pode se sentir ferido no processo. Ao passo que ninguém se sente ferido com o discurso de um Senhor Tirthankar. É completamente syadvaad! “Eles” falam sem machucar ninguém. “Eles” dizem a mesma coisa, mas sem magoar ninguém.

Interlocutor: O vosso discurso não é considerado completamente syadvaad porque alguém acaba por se ferido. No entanto, é completamente no Seu Darshan (Visão como o Ser) que um erro aconteceu em syadvaad, certo?

Dadashri: Sim, a Visão é completa. Não há nenhum problema na Visão como o Ser. O Conhecimento também está

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lá, mas o Conhecimento fica aquém em quatro graus. É por isso que não é [completamente] syadvaad. A “nossa” Visão é completa. Tudo entra imediatamente na “nossa” Visão. “Nós” reconhecemos imediatamente um erro. Conhecemos imediatamente até o mais sutil dos erros. O tipo de erros que Vocês ainda demorarão muito tempo para ver. “Você” Vê realmente erros grosseiros. “Você” só Vê os grandes erros que são visíveis. É por isso que “nós” dizemos que, apesar de “nós” termos alguns defeitos, ninguém pode Ver os “nossos” defeitos, “nós” é que os podemos Ver.

Interlocutor: Vocês podem Ver todos os erros que ocorreram com referência a syadvaad?

Dadashri: Podemos ver todas as falhas que ocorreram com referência a syadvaad-anekant (abrangente e que aceita todos os pontos de vista). Agora, o “nosso” syadvaad está aproximando-se do [estado de] conclusão. Quando syadvaad se torna completo, o Conhecimento absoluto é alcançado. A Visão está lá, é por isso que “nós” percebemos que isto é um erro. É a Visão completa; é por isso que “nós” dizemos para todos que “nós” estamos dando a Visão absoluta (keval Darshan).

“Nós” temos de fazer pratikraman. Tais palavras continuam a sair da “nossa” boca. Vejam só, isto [fazer pratikraman] é uma obrigação! Será que é apropriado falar assim de um monge jainista de alto nível! Aliás, não se deve falar assim de ninguém. Nós Sabemos que todos neste mundo são impecáveis. Então, será correto falar de quem quer que seja?

Interlocutor: Não é.

Dadashri: Esse tipo de discurso surge e o “nosso” pratikraman continua imediatamente ao longo disso. Basta olhar para o tipo de mundo que este é!

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A opinião por trás do discurso que é expressado é diferente. “Que mundo é este!” A opinião por trás desse discurso é: “Não é assim que as coisas são. Isto está errado. Isto não devia ser assim”. Mas “nós” permanecemos na jagruti de como este mundo funciona e avança.

“Nós” falamos e, ao mesmo tempo, há a jagruti de “Não deveria ser assim”. Isto é porque “nós” Vimos o mundo inteiro como impecável. [Isso está na “nossa” experiência (anubhav)] Só que não entrou em [conduta]. Por que é que não entrou na conduta? É porque este discurso interfere.

Interlocutor: Interfere, mas você tem jagruti contínuo.

Dadashri: O jagruti está lá. No entanto, enquanto esse discurso não parar, o estado absoluto não é alcançável, não é? Que tipo de discurso surge? É poderoso!

Agora, quando é que este discurso foi carregado? Foi preenchido numa altura em que “nós” não víamos o mundo como sendo impecável; [quando “nós” seguramos a visão,] “Esta pessoa está em falta. Por que é que ele está fazendo isto? Não deveria ser assim. Como é que a religião jainista pode ser assim? Isto foi carregado e está sendo revelado hoje. As opiniões daquela época estão sendo expressadas hoje. E hoje, “nós” não estamos de acordo com essas opiniões.

A pureza de Deus e o Gnani

É assim, Deus é de fato puro (shuddha). “Nós” também somos puros. No entanto, “nós” somos puros por intenção e Deus é puro em todos os sentidos. “Nós” somos puros por intenção, por isso, por vezes, o “nosso” discurso sai de forma diferente, há uma ligeira discrepância. Isto deve-se ao fato do discurso ser algo físico; este discurso é o resultado da vida passada. E nesta vida, “nós” nos submetemos ao “exame” completo. Portanto, isso dará o resultado completo. Mas o discurso que surge neste momento é o resultado da vida passada, por isso pode haver alguma falha nele.

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Interlocutor: Vocês disseram que “Deus é puro enquanto que ‘nós’ somos puros por intenção”. Então, entre Deus e “nós”, que parte se refere a “nós”?

Dadashri: Enquanto houver falhas no discurso; as falhas no discurso ou outros tipos de falhas que acontecem às vezes, tudo o que é falado através deste registro gravado, “nós” não somos os proprietários disso. Mesmo assim, “nós” temos de Ver a “nossa” falha: “Por que é que a fita foi gravada assim?” Portanto, o erro do passado tem de ser aceito. O erro da vida passada tem de ser aceito hoje e deve ser eliminado hoje. Portanto, enquanto estas falhas existirem, Deus está separado, há separação. E isso também, por quanto tempo? Apenas durante um certo período de tempo, e em certos momentos, “nós” somos um com Deus, “nós” somos um com o Ser! Portanto, há alguma separação em certos momentos. Quando é que essa separação desaparece? Irá desaparecer quando este discurso com fraqueza da vida passada deixar de surgir, e quando surgir o completo syadvaad vani.

Esse discurso é de um tipo completamente diferente

A diferença entre a “nossa” fita gravada que está tocando e o deshna (discurso libertador do Ser plenamente iluminado) dos Senhores Tirthankar é que o “nosso” é como uma manga que amadurece depois de ser arrancada prematuramente, enquanto que o do Senhor Tirthankar é como uma manga que amadurece naturalmente na árvore. É por isso que a “nossa” não é tão doce. Ela não tem tanto sabor. É porque ela foi “amadurecida depois de ser arrancada prematuramente”. Caso contrário, uma pessoa ficaria hipnotizada. Mesmo agora, a pessoa fica hipnotizada, mas é um pouco menos doce. No entanto, cada um entende na sua própria “língua” [sistema de crenças; interpretação]. Quer seja um Vaishnav, Swaminarayan, Jainista ou Muçulmano ou Digambari (uma seita jainista cujos monges praticam a

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nudez ascética), todos compreendem o que “nós” estamos tentando dizer na sua própria “língua”.

Mesmo agora, quando Muçulmanos, Parsis, Sthanakvasi (uma seita jainista cujos membros não adoram em templos), Digambari, Swetambari (uma seita jainista cujos membros acreditam na adoração de ídolos), todos os Jainistas, Vaishnavs, Shaivitas, quando pessoas de todas estas fés ouvem o “nosso” discurso, todos sentem que o discurso é imparcial. Eles não sentem, nem mesmo na menor medida, que este discurso é parcial. Caso contrário, levantar-se-iam e iriam embora. Este discurso não fere os fundamentos de nenhuma religião e é agradável. A pessoa não sente vontade de sair deste lugar. Mesmo que passasse a noite inteira ouvindo este discurso, ainda assim não teria vontade de se levantar daqui. Portanto, se o discurso do Gnani é tão agradável, então quão agradável deve ser o discurso dos Senhores [Tirthankar]!

Uau! O syadvaad vani dos Senhores Tirthankar

Um Senhor Tirthankar tem Conhecimento absoluto. Outros também têm Conhecimento absoluto, até mesmo os Kevalis (aqueles que alcançaram o Conhecimento absoluto dos Senhores Tirthankar) o têm. No entanto, o desdobramento do karma para se tornar um Senhor Tirthankar é necessário para ser um Senhor Tirthankar. Onde quer que Ele ponha os pés, esse lugar torna-se um tirth (um lugar de peregrinação). Ninguém mais no mundo inteiro tem esse karma de mérito. Durante o tempo em que um Senhor Tirthankar está presente, ninguém mais tem tal parmanu. O parmanu do Seu corpo! O parmanu do Seu discurso! Oh, tão maravilhoso! O “Seu” syadvaad vani! Simplesmente ouvindo o Seu discurso, há paz no coração de todos. Tão magnífico é o Senhor Tirthankar!

Um Senhor Arihant (Aquele que aniquilou todos os

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inimigos internos da raiva, orgulho, engano, ganância e sexualidade) é considerado o estado mais elevado. Nessa altura, ninguém em todo o universo tem um parmanu como o Dele. O “Seu” corpo é constituído exclusivamente por parmanu da mais alta qualidade. Então, que tipo de corpo deve ser esse! Que tipo de discurso deve ser! Que tipo de forma! De fato, como seria tudo n'Ele! Tudo n'Ele é absolutamente único, não é verdade! Portanto, não O comparem com ninguém! Ninguém pode se igualar a um Senhor Tirthankar, Ele é uma encarnação tão magnífica. Houve vinte e quatro Senhores Tirthankar no passado, todos eles eram magníficas encarnações!

O estado de um Senhor Tirthankar é, de fato, o mais elevado de todos os estados do mundo inteiro. De todos os parmanu que existem, o mais elevado de todos os parmanu é puxado para lá e se encaixa lá. O “Seu” corpo é feito inteiramente de parmanu, mas eles são da mais alta qualidade. A forma desse corpo é diferente, os ossos e o sangue são diferentes; eles são muito bonitos! O corpo é tal que a pessoa se sente naturalmente atraída por ele. O discurso é diferente. É muito doce, extremamente doce; é um discurso que é syadvaad. Syadvaad significa que o discurso não machuca ninguém, nem aos Muçulmanos, nem aos Parsis, nem nenhuma das outras dezoito castas. O discurso é tal que não prejudica a religião de ninguém, nem mesmo minimamente. Imaginem como eram incríveis esses Senhores Tirthankar!

O deshna de um Senhor Tirthankar é completamente diferente. É completamente syadvaad vani! Não refuta qualquer religião, seja de que forma for. Enquanto que aqui, todos os tipos de esclarecimentos têm de ser dados, pelo que acaba acontecendo alguma refutação de outras religiões. Deshna deve ser do “estado completo”. O “nosso” não é considerado como sendo do “estado completo”. Embora

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seja syadvaad vani, não é syadvaad no estado absoluto. O deshna do “estado pleno” é completamente diferente, o seu “sabor” é de um tipo muito diferente.

Interlocutor: Por que é que se chama “deshna”? É porque dá alguma direção?

Dadashri: Ele é todo-abrangente. Portanto, não deve ser prejudicial a ninguém. Updesh (pregar; dar sermões) pode até ser prejudicial para a outra pessoa. Enquanto que deshna é aceitável para todos. Pode haver pessoas de qualquer casta sentadas ali ou pessoas de qualquer religião sentadas ali, todas elas continuarão a ouvir o deshna. O deshna de um Senhor Tirthankar é para as massas. Não há potapanu (o último vestígio residual de “Eu sou este corpo”) nele. Deshna é anekant (abrangente e aceita todos os pontos de vista). Por isso, não se destina a ninguém em particular, é útil a todos.

Os Senhores Tirthankar têm um syadvaad completo e “Nós” temos um syadvaad incompleto

O Syadvaad vani não prejudica ninguém.

Interlocutor: Então ele se tornou absoluto até esse ponto.

Dadashri: Sim, até esse ponto, mas ainda não atingiu o nível absoluto original. Ele deve ser absoluto. O “nosso” discurso não pode ser considerado absoluto.

O Senhor Tirthankar não é o dono do Seu corpo nem por um momento. O “Seu” Conhecimento não é limitado. Ele é ilimitado. O “nosso” Conhecimento está um pouco longe de se tornar ilimitado. Por isso, o do Senhor Tirthankar é completo e o “nosso” fica um pouco aquém. O “Seu” é syadvaad e o “nosso” também é syadvaad, mas há uma pequena diferença.

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Interlocutor: Então, como é o verdadeiro syadvaad?

Dadashri: Atualmente, se “nós” dissermos algo, então a mente de ninguém está em desacordo. Mas, raramente, uma pessoa pode ser afetada um pouco negativamente; isso pode acontecer, enquanto que isso não acontecerá quando Alguém é completamente syadvaad. Então, se uma pessoa fala negativamente, isso é uma história diferente, mas o seu coração aceitá-la-á. O “nosso” syadvaad está quatro graus aquém. Nós próprios nos damos conta disso, não é verdade! Em todos os assuntos, faltam quatro graus, e mesmo “nós” não queremos completá-los. Faltam, de fato, é por isso que “nós” podemos nos sentar com vocês, não é!

Quando alguém conta uma mentira, ou fala negativamente, ou faz qualquer coisa do gênero, a culpa não é dela. Ela está fazendo isso com base no seu karma em desdobramento. Mas quando você fala com base no seu karma em desdobramento, você deveria ser um Conhecedor disso, “Uma mentira foi dita”. Porque isso é Purusharth. “Você” deveria saber o que a prakruti (o complexo do não-Ser) está fazendo. E quando a prakruti deixar de fazer o que quer que seja, quando ninguém for ferido pela sua conduta externa, quando ninguém ficar magoado pelo seu discurso, quando ninguém ficar magoado pelos seus pensamentos, nem mesmo na menor medida, esse será o dia em que Você terá atingido trezentos e sessenta graus.

Syadvaad significa no centro, a trezentos e sessenta graus

Interlocutor: Que pontos devemos ter em mente de modo a falar syadvaad vani?

Dadashri: Para syadvaad vani, a pessoa deveria falar de uma forma que a fundação do sistema de crenças em qualquer um dos níveis de trezentos e sessenta graus não seja ferida. Independentemente de a pessoa sentada aqui ser da religião Islâmica, da religião Jainista ou de qualquer outra

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religião, ela não deve se sentir ferida. O discurso também não deveria ser parcial, a isso chama-se syadvaad vani.

Syadvaad significa trezentos e sessenta graus. Entre as pessoas de várias religiões, as pessoas de um certo grau chamam as pessoas de outro grau de estarem erradas. Esses trezentos e sessenta graus abrangem todas as religiões da humanidade. O Ser está no centro. O ponto de vista de cada um é diferente para o Ser que está no centro. Para poder olhar para o centro, o ponto de vista de cada um acaba sendo diferente. Por isso, as pessoas têm naturalmente matbhed (divisibilidade devido à diferença de opinião). Há uma diferença quando alguém que está a cento e cinquenta graus olha para alguém que está a cento e vinte e cinco graus. Essa diferença surge naturalmente. Mesmo esse seu matbhed é natural; é isso que “nós” estamos dizendo.

Mas o que significa syadvaad? “Uma Pessoa” não tem matbhed com ninguém. “Ela” aceita todas as religiões; Ela aceita todos os graus.

[Aquele que é] Syadvaad falará depois de Conhecer as religiões de todos os graus. Seja em trezentos e sessenta graus, trezentos e cinquenta e seis graus, trezentos e quarenta graus ou cinquenta graus, ele Conhece todas elas, Conhece vyavahaar (o relativo) e Nishchay (o Real), conhece tudo; quem tem isso é syadvaad. [Se uma pessoa disser:] “Eu sou um pai e também sou um filho.” Então como é que Alguém que é syadvaad responderia a: “Se és o filho, então em relação a quem você seria o pai?” “Ele” responderia: “Eu sou o pai em relação ao meu filho, e em relação ao meu pai, eu sou o filho”. Isto mostra que algo é em relação a alguma coisa.

Vamos dar a você um exemplo grosseiro: há trezentos e sessenta graus. Agora, estes trezentos e sessenta graus englobam os pontos de vista do mundo inteiro. Assim, cada

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um está no seu próprio grau. E enquanto estiverem num determinado grau, há matbhed. Quando Alguém chega ao centro, matbhed não permanece com nenhum grau e Ele compreende as pessoas em todos os graus.

Interlocutor: Então, nesse caso, não há questão de chamar alguém de errado.

Dadashri: Não há necessidade de chamar alguém de errado, não é! A questão é, dos trezentos e sessenta graus, que grau podemos chamar de errado? Desta forma, este mundo é feito de trezentos e sessenta graus. E há também um centro. Agora, aquele que está no centro sentirá o mesmo em relação àqueles que estão em vários graus. Mas aquele que se encontra a cento e vinte e cinco graus terá “matbhed” com aquele que se encontra em cento e cinquenta graus. O que a pessoa que está a cento e vinte e cinco graus vê no centro e o que a pessoa que está a cento e cinquenta graus vê no centro, matbhed estará lá, com certeza, entre os dois. Isso acontece ou não? E então uma pessoa diz à outra: “Você está errada”. Então, a segunda pessoa responde: “Você está errada”. Em vez disso, “nós” dir-lhe-íamos [à pessoa que está a cento e vinte e cinco graus], “Vem para cento e cinquenta graus” e “nós” diríamos à outra pessoa, “Vai para cento e vinte e cinco graus”. Dessa forma, ambos deixariam de lutar.

Assim, “nós” não lhes diríamos para irem para lá ou enviá-los-íamos para lá. Em vez disso, “nós” fá-lo-íamos compreender pessoalmente: “Caro amigo, é assim que está a cento e vinte e cinco graus”, e “nós” faríamos a outra pessoa compreender: “É assim que está a cento e cinquenta graus”. Assim, ambos compreenderão. Um deve compreender através de que perspectiva é o ponto de vista. Todos os raios são os mesmos para “nós”. Porque “nós” alcançamos o centro, e, portanto, todos os raios são iguais para “nós”, certo!

(Pg.37)

Isto não é um fato? Você não acha isso?

Interlocutor: Sim, sim, está correto.

Dadashri: Um fato é sem qualquer ilusão. Todos os conceitos que estão cheios de ilusão são contraditórios. É precisamente por isso que “nós” dizemos que todo o discurso, exceto o “nosso” e exceto o discurso do Senhor Tirthankar, é contraditório. No entanto, no relativo, todos esses conceitos são verdadeiros. Isso é porque há syadvaad! Os Senhores vitaraag referiram-se a isto como syadvaad: “De um grau a trezentos e sessenta graus, todos os conceitos são corretos à sua maneira”.

O syadvaad vani do Gnani

Interlocutor: O seu discurso, o discurso do Gnani, como ele é?

Dadashri: O “nosso” discurso é um registro gravado, e o seu discurso é também um registro gravado. É só que o discurso do Gnani é syadvaad.

Interlocutor: O syadvaad vani é considerado chetan (vivo) vani?

Dadashri: O discurso nunca pode ser vivo; quer seja “nosso” ou seu. Sim, o “nosso” discurso surge depois de ter tocado o Ser puro absoluto (shuddha Chetan), e assim parece estar vivo.

Syadvaad vani é considerado anekant.

Interlocutor: O que se entende por syadvaad?

Dadashri: É o discurso que não fere a fundação de nenhuma religião, nem mesmo minimamente. Tal discurso é aceito por todos, sejam Vaishnavs, Jainistas, Swetambars, Digambars, Sthanakvasis, Parsis, Muçulmanos. Não é ekantik (aderir a um único ponto de vista). É anekant.

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Interlocutor: Isso é considerado niragrahi (livre de insistência para o relativo)?

Dadashri: Sim, você pode dizer isso. Não há nenhum tipo de insistência nisso.

Interlocutor: Para um discurso niragrahi, você precisa pensar antes de falar?

Dadashri: Não. Se alguém pensa antes de falar, então esse discurso certamente não é niragrahi. Enquanto que este discurso surge depois de ter tocado diretamente o Ser (Chetan). O discurso do Gnani surge com jagruti. É apenas para o benefício dos outros. O jagruti permanece de tal forma que o benefício de quem quer que seja não é comprometido mesmo na menor extensão.

Ninguém, a não ser o Gnani, pode falar syadvaad vani!

Quando é que o discurso de alguém se torna syadvaad?

Interlocutor: Quando é que o discurso de alguém se torna syadvaad?

Dadashri: Quando é que surge syadvaad vani? É quando a fundação do ego desmorona completamente. É quando o mundo inteiro é Visto como impecável, quando ninguém é visto como culpado de nada! “Nós” não vemos nem mesmo um ladrão como estando em erro.

O ego tem de ser destruído. O intelecto tem de ser destruído; não servirá de nada se estiver adormecido. Quando todo o karma for destruído, quando a raiva, o orgulho, o engano e a ganância forem destruídos, quando todos esses atributos forem aniquilados, é aí que o discurso se tornará syadvaad. Até lá, há perigo. Há um perigo tremendo, um perigo extremo! Todo o vitaraag Vignan (a Ciência dos Senhores absolutamente desapegados) deve ficar consciente. Tal discurso surgirá apenas se a Pessoa tiver a experiência

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clara e distinta do Ser. Até lá, tudo é considerado conversa proveniente do intelecto, é considerado conversa relativa a interações terrenas. A menos que o discurso de alguém seja syadvaad, pregar o caminho de moksha é um grave perigo.

O Perigo de Pregar o Caminho de Moksha

Quem tem o direito de dar updesh (pregação; fazer sermões)? Apenas aquele cujo discurso não dá origem a um contra-argumento. Portanto, no nosso caminho, não deve haver debates e discussões. Qual é a maneira de compreender os nossos livros? Não há duas pessoas que compreenderão algo da mesma maneira. Suponhamos que haja uma pessoa que tem a compreensão correta, enquanto outra tem uma compreensão incompleta. Se o que tem um entendimento incompleto insistir: “Só o meu está correto”, então o outro deveria apenas dizer: “Sim, você está correto”, e seguir em frente. Não deve haver debate na compreensão do eterno (Sat).

Você não deve acreditar: “Eu estou certo”. Se você continuar a acreditar: “É o meu ponto de vista, por isso está certo”, então você é considerado estar afetado por uma “doença”. A outra pessoa aceitará definitivamente o que você disser se estiver correto. E se não for assim, então você deveria esquecer o assunto. Quando “nós” dizemos algo, o ser da outra pessoa aceita-o com toda a certeza. Se ela não aceitar, é por causa da sua obstinação. Este discurso não pertence a “nós”. É por isso que não há erros nele. Onde prevalece a crença “Este discurso é meu”, haverá erros.

Nesta era do ciclo do tempo, se alguém sai para pregar, então é provável que se veja preso. Pregar com kashay (raiva, orgulho, engano e ganância) é um sinal de ir para o inferno. No máximo, é aceitável que uma pessoa cujo kashay seja suave o faça. Caso contrário, isso carrega um perigo grave.

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Quando alguém está completamente livre de kashay bhaav (intenções carregadas de raiva, orgulho, engano ou ganância), o fluxo de satsang (discurso espiritual) surge continuamente; satsang surge por uma hora, ou por duas horas seguidas. Já o discurso de alguém que tem kashay é interrompido no meio.

O que se entende por discurso livre de kashay? É quando a pessoa não é a “dona” de seu discurso. Se alguém for o dono do seu discurso, dirá: “Falei tão bem! Você não gostou do discurso?”. Então ele “desconta” o seu “cheque”. “Nós” não somos os donos do discurso, da mente ou mesmo deste corpo.

O Gnani Purush pode mostrar todos os remédios. Ele diagnosticará a “doença” e Ele também mostrará os remédios. Tudo o que você tem que fazer é perguntar-Lhe: “Qual é a verdade? Isto é o que eu entendi”. Então, Ele mostrar-vos-á imediatamente e, quando pressionarem o “botão”, as coisas começarão!

Quando debatendo sobre religião, há muitas maneiras diferentes de explicar à outra pessoa:

1. Usando o discurso para se defender e se proteger. Esta é uma forma.

2. Convencer a outra pessoa é outra forma. Independentemente da religião que a outra pessoa pratica, a sua crença irá mudar. Mas uma pessoa deve saber como falar desta forma, não deve? Ela deveria ter essa energia, não deveria? Por mais que conhecimento chegue à compreensão, essa energia surge. E enquanto se tenta convencer a outra pessoa, não deveria haver a menor raiva, orgulho, engano ou ganância. Caso contrário, a outra pessoa nunca será convencida. Se surgir kashay, isso é, de fato, uma fraqueza.

3. Algumas pessoas são ineptas e, quando tentam

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convencer os outros, devido à influência da outra pessoa, acabam por mudar suas ideias! A outra pessoa faz determinadas perguntas que a pessoa fica confusa e acaba por sentir: “Não tenho qualquer conhecimento”.

Interlocutor: Até mesmo Anandghanji Maharaj (um monge jainista do século XVII) disse: “Caro amigo, não pregues. E se o fizeres, sê especialmente cauteloso porque mesmo a menor pregação errada não lhe trará nada mais do que uma forma de vida no inferno”.

Dadashri: Mesmo assim, qualquer pregação feita com kashay é um bilhete para o inferno. Vejam só, eles compraram um bilhete para ir para o inferno! Que ironia! Uma forma de vida celestial está fora de questão, mas estes bilhetes levarão a pessoa para o inferno.

Estabeleça seu entendimento de acordo com o entendimento do Gnani

Você terá que estabelecer o seu entendimento de acordo com o entendimento do Gnani Purush, que deve ser exatamente paralelo. Caso contrário, a “linha do trem” será perdida. Você não deve inserir a sua própria compreensão, seja ela qual for. Simplesmente não há compreensão interior, pois não! Não há nem mesmo um pingo de entendimento. Vocês não devem aplicar o próprio entendimento nisto, seja ele qual for. Vocês não têm qualquer entendimento, certo! Não há entendimento nenhum. Se vocês tivessem o entendimento, então vocês teriam se tornado Deus!

Interlocutor: Se as pessoas fazem perguntas e eu dou esclarecimentos, então o que há de errado nisso?

Dadashri: Dar esclarecimento a uma pergunta é uma coisa diferente. A jagruti ainda está por vir, essa jagruti deve produzir resultados. Esclarecimentos dados muito tempo depois desses resultados terem sido obtidos serão

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úteis. Caso contrário, esses esclarecimentos serão, de fato, explicações erradas e o Vosso Conhecimento diminuirá. Tornar-se-á um conhecimento baseado no intelecto.

Antes de responder a qualquer pergunta, todo o egoísmo deve ser dissolvido. “Todo” significa que mesmo o egoísmo “dramático” deve ser dissolvido. No momento, todas as “funções” ainda são muito fracas. Até que todas essas “funções” estejam completas, syadvaad vani não aparecerá. Em vez disso, é melhor não falar nada. Caso contrário, incorrerá numa falha. Quando todos estes fatores diminuírem, quando o intelecto diminuir, à medida que o egoísmo começar a dissolver-se, surgirá syadvaad vani. Por enquanto, não se envolvam em responder a perguntas, caso contrário, estarão servindo algo que está “meio cozido”. Então, se vocês quiserem voltar a cozinhá-lo, não será possível. Isto porque os estragos já terão sido feitos!

Portanto, não deve haver interesse do egoísmo interior, não deve haver interesse do intelecto. Deve haver ausência do intelecto, deve haver ausência do egoísmo. E isso também é útil uma vez que tenha sido posto em prática! Até lá, é melhor ser paciente!

Ao você seguir as regras do discurso, ele se transforma em syadvaad vani

Interlocutor: Como é que o meu discurso pode tornar-se syadvaad?

Dadashri: É depois de obedecer a muitas regras de discurso que o discurso se torna syadvaad. Quando o discurso é mantido puro de muitas maneiras, então esse discurso torna-se carregado com vachanbal (o poder do discurso). Quando o discurso é alimentado de inúmeras maneiras, é então que surge vachanbal.

Interlocutor: Depois de atingir o Gnan, a vachanbal surge, não é?

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Dadashri: Não. Uma pessoa pode ter vachanbal mesmo que não tenha atingido o Gnan. Aquele que obedeceu a todas as regras do discurso também terá vachanbal, mesmo que esteja no estado de ignorância do Ser.

Interlocutor: Essa vachanbal diz respeito às interações terrenas, certo? É útil nas interações terrenas, não é?

Dadashri: Sim. É muito útil. Vachanbal não tem par. Não há poder do seu gênero. Ela pode conquistar todas as guerras. As guerras não podem ser conquistadas através de armas.

Interlocutor: Vachanbal surge se potapanu chega ao fim?

Dadashri: Se potapanu acabar, então a Pessoa se tornou Deus. Mas potapanu não vai embora. Vachanbal surge antes disso. Uma vez que as palavras que são ditas se tornam puras, o discurso torna-se doce, e depois disso surge vachanbal.

“Aquele” cujo discurso não fere ninguém nem na menor medida, Aquele cuja conduta não fere ninguém nem na menor medida, Aquele para quem as intenções negativas não surgem na mente, essa pessoa é sheelvaan! Vachanbal não pode surgir sem [se tornar] sheelvaan.

Syadvaad vani é uma vachanbal surpreendente

A vachanbal deve ser como a de Dada. Se “nós” dissermos a alguém para se levantar, ele se levantará. A “nossa” vachanbal é considerada uma maravilha! Como são as “nossas” palavras? Não são palavras das escrituras! Através das “nossas” palavras diretas, vivas, o Conhecimento certamente torna-se presente no interior! O Ser manifesta-se de fato! E, além disso, as palavras não ferem ninguém. As “nossas” palavras não causam qualquer “indigestão”. Elas englobam a essência de todo o Gnan, todo o Conhecimento

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do Ser! Elas são digeridas e não há “indigestão”! Nem uma única palavra do Gnani Purush é em vão! O vachanbal é incrível, é tremendo! O mundo saltará de alegria a cada palavra Dele! Apenas uma única palavra Dele levará a pessoa por todo o caminho para moksha. Toda e cada palavra “nossa” tem vida (chetan) nela. O discurso tem a forma de um “registro”, não tem vida. Mas o “nosso” discurso surge depois de ter tocado o surpreendente e manifesto Ser absoluto. É por isso que pode tornar vivo o que não tem vida; é assim que é este discurso vivo! É necessário o desejo de cada um. Se “nós” dissermos a uma pessoa para saltar, ela saltará até sobre uma vala de três metros! É por isso que algumas pessoas afirmam: “Vocês estão fazendo shaktipat (uma transferência de energia)”. Não, o “nosso” discurso em si tem esse poder! Se alguém está muito deprimido, “nós” o alimentamos através dos “nossos” olhos. O Gnani Purush pode fazer com que a energia se manifeste através de qualquer meio. “Ele” tem um vachanbal incrível!

Kavi (um mahatma abençoado por Dada para escrever versos cheios de Gnan) cantou:

“Jagat uday avatar, deshna te shrutGnan,

Syadvaad Gnan-daan, sarvamaanya parmaan.”

“Quando o karma do mundo se desdobra, um Gnani Purush manifesta-se, e o Seu deshna é shrutGnan,

O seu discurso syadvaad dá Conhecimento aos outros, e é aceito por todos os sistemas de crenças.”

Quando o karma (que se desdobra) do mundo é bom, um Gnani Purush manifesta-se, e o Seu deshna é shrutGnan (Conhecimento sobre o Ser obtido através da audição ou leitura das palavras de Um iluminado). Apenas uma única declaração Sua engloba todas as escrituras!

Existem escrituras infinitas em toda e cada palavra

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“nossa”! Se alguém entender isto e se mantiver no caminho certo, então o seu trabalho será certamente realizado! Esta Ciência espiritual (Vignan) é tal que se pode atingir um estado em que só resta mais uma vida antes da libertação final! Centenas de milhares de vidas (períodos de existência terrenas) são reduzidas! Através desta Ciência espiritual, o apego e a aversão chegam ao fim e a Pessoa pode se tornar vitaraag. A “Pessoa” entra na natureza inerente que é livre de qualquer aumento ou diminuição. Assim, qualquer que seja a vantagem que se tire desta Ciência espiritual, nunca será suficiente.

E qualquer coisa que “nós” dizemos é, de fato, Conhecimento. Aquele cujo intelecto se tornou um pouco samyak (aquilo que o leva em direção ao Real), samyak significando com “fragrância”, será capaz de entender imediatamente o “nosso” Conhecimento. O Conhecimento pode ser compreendido através do intelecto, mas não pode ser falado através do intelecto. Esta Ciência espiritual não pode ser discursada através do intelecto. Ciência espiritual significa que é como chaitanya Gnan (o Conhecimento que conduz ao Saber e Ver), ele continua a funcionar automaticamente.

Ao ouvir o discurso do Gnani, o siddhant entra em vigor

Você não conseguiria ouvir uma única palavra disso, mesmo que pagasse um bilhão de rúpias por isso. Faça o seu trabalho espiritual enquanto esta “bolha” [o Gnani] estiver viva, depois disso não conseguirá ouvir nem uma única palavra. É uma questão de quando ele será digerido por todas essas pessoas! No entanto, não é fácil de digerir. Um se beneficiará certamente, o siddhant (princípio estabelecido; o Ser) estará ao seu alcance. No entanto, ele só cresce depois de ter sido digerido. Isso é uma questão completamente diferente, não é! Crescerá um pouco, mas não crescerá assim, certo! Uma maravilha como esta não é

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suscetível de crescer! Portanto, vai crescer até certo ponto, as “nossas” bênçãos estão lá. “Nós” até vos damos bênçãos!

Ao ouvir continuamente o discurso do Gnani, ele se manifestará. Ao ouvir diretamente o discurso deste Gnani, ele é digerido interiormente e só então entra em vigor. Depois de entrar em vigor, ele floresce naturalmente. Isto acontece desde que a Pessoa exercite a sabedoria e Veja continuamente [o que está se desdobrando]. Além disso, só precisa de ser Visto continuamente!

Este discurso está cheio de Conhecimento absoluto. O que é o Conhecimento absoluto? Onde o intelecto chega ao fim, onde o matignan (conhecimento obtido através do intelecto e dos cinco órgãos sensoriais) chega ao fim; onde o matignan chega ao fim, e é onde surge o Conhecimento absoluto. Essa iluminação (prakash) é, de fato, a iluminação que surgiu através do Conhecimento absoluto.

À medida que você continua a ouvir o discurso do Gnani Purush com zelo, o seu discurso começa a tornar-se assim. Simplesmente imitando-o não levará a nada.

Por isso, é uma das maravilhas deste mundo! Ouçam o quanto quiserem. Agarrem-no se vos convier, e se não vos convier, então larguem-no imediatamente.

Todas as palavras que “nós” dizemos, “nós” temos a autoridade para dar provas delas. “Nós” não podemos dizer uma única palavra sem uma prova. Nem uma única destas palavras está sendo usada ao acaso.

O shrutgnan dos Senhores Tirthankar flui da boca do Gnani

Interlocutor: Agora, quando ouvimos o discurso de um Gnani Purush, o que é considerado como sendo?

Dadashri: “Ele” está em um nível completamente

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diferente, não é! No entanto, isso também não é nada de novo fora do shrutGnan. Ler livros básicos sobre espiritualidade também é considerado shrutGnan, e [ouvir] o discurso do Gnani Purush também é considerado shrutGnan; ambos são shrutGnan. Este último ponto diz respeito especificamente aos livros certificados, caso contrário, as pessoas abririam as suas próprias “lojas” e afirmariam que, a partir de agora, o “nono padrão” é sushrutGnan [também conhecido como shrutGnan].

O “nosso” discurso surgiu depois de ter experienciado o Ser e, de fato, atinge o Ser, e é por isso que pode ser compreendido sem falhas. Todas as frases do “nosso” discurso são shrutGnan. Para “nós”, é syadvaad (Conhecimento que é aceito por todos e não fere o ponto de vista de ninguém), é o Conhecimento puro da Alma pura, é livre de qualquer insistência; e para Vocês é shrutGnan.

Se ficarem absortos ao ouvir este [discurso], muitos dos seus karmas de demérito serão destruídos! “Vocês” estão ouvindo o profundo shrutGnan de todos os vinte e quatro Senhores Tirthankar juntos. O profundo shrutGnan!

O Gnani tem consciência pura aplicada como o Ser enquanto fala

O que “nós” falamos é com a consciência aplicada como o Ser. A “Nossa” consciência aplicada como o Ser permanece neste “registro gravado” que surge, quanto aos erros que são cometidos e aos que não são. “Nós” continuamos a observar minuciosamente se há algum erro neste syadvaad [discurso]. E quem está falando é o “registro gravado”. Para as pessoas também, é o seu “registro gravado” tocando, mas elas acreditam, “Eu estou falando”. “Nós” permanecemos constantemente na consciência aplicada como a Alma pura, mesmo quando “nós” estamos falando com vocês.

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Interlocutor: Pode o laksh (consciência desperta) estar em duas coisas ao mesmo tempo?

Dadashri: Não, não pode estar em duas coisas. O laksh só pode estar numa coisa. “Nós” não temos que fazer nada enquanto falamos. “Nós” apenas continuamos a ver o que está acontecendo enquanto o discurso vai surgindo. “Nós” não prevalecemos fora dessa consciência aplicada nem por um momento, nem mesmo por um minuto. A consciência aplicada como o Ser está sempre lá.

O discurso do Gnani é com Conhecimento absoluto

Se você viver toda a sua vida de acordo com apenas uma declaração do Gnani Purush, então a salvação será alcançada. Se apenas uma declaração do Gnani for digerida, então você será abençoado por toda a vida. Um Gnani Purush não é para ser encontrado, e se houver um, então ele é um gnani com intelecto. Um Gnani que tem intelecto não serve. Um Gnani que tem um intelecto se envolve em competição. Cada um compete para ficar à frente do outro. Um Gnani que não tem intelecto é completo. “Nós” não temos intelecto, nenhum.

Este discurso é com Conhecimento absoluto. É por isso que acaba por ser tão benéfico para estas pessoas. O kashay torna-se suave. É um discurso que carece de Conhecimento absoluto por apenas quatro graus, mas não há problema com isso. Quatro graus a menos é aceitável.

Se as “nossas” palavras entrarem dentro de vocês, elas farão o trabalho. É por isso que “nós” estamos sempre falando. Isto porque se elas permanecerem sem ser expressadas, então eventualmente elas serão queimadas na pira funerária. Porque até as palavras são algo que se queima.

Interlocutor: Elas são algo que acabam se queimando?

Dadashri: Claro que sim! Elas são como madeira,

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não há diferença entre madeira e palavras. Elas também se queimam; as palavras também se queimam. Isto é porque elas são um registro gravado.

O segredo do syadvaad vani do Gnani

Interlocutor: Por favor, explique o segredo por trás do seu discurso sincero e do seu riso sincero.

Dadashri: O Senhor rendeu-se a “nós”. O Senhor de todos os quatorze mundos, Aquele que o mundo inteiro aceita, esse mesmo Senhor rendeu-se para “nós”.

“Nós” estamos desfrutando da “nossa” felicidade independente. “Nós” não vimos ninguém como vosso superior. Não há superior a “nós” no mundo e, quanto ao Senhor, Ele se rendeu para “nós”. Por que é que Ele se rendeu para “nós”? É porque Ele tem necessidade disso ou porque “nós” temos necessidade disso? “Ele” rendeu-se para “nós” porque precisava fazer isso. De fato, “nós” dizemos: “É bom que Ele seja um superior”. Mas para onde é que Ele irá? A obra que Ele quer fazer, como pode ser realizada?

Interlocutor: Que trabalho Ele quer realizar, Dada?

Dadashri: As pessoas deste mundo que estão destinadas à libertação, o trabalho que deve ser feito por elas; quem vai falar com elas? Quem lhes dará Gnan? “Ele” [o Senhor interior] não possui discurso. Este registro gravado continua falando. Que tipo de discurso é necessário? A libertação só pode ser alcançada se o discurso não for propriedade de ninguém.

O Dada Bhagwan que reside no interior é o “nosso” Senhor também. Mas Ele rejeita assumir a posição de um superior, pelo contrário, Ele disse: “Vós sois o Meu superior”. “Nós” respondemos: “Como é que é possível?” Então Ele nos disse: “Vocês adoraram-Me como vosso superior durante muito tempo. É por isso que agora “Eu”

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tenho que manter vocês como meu superior, para que possais trazer a salvação a estas pessoas”. “Nós” dissemos a Ele: “Porque você não vai em frente e traz a salvação para eles?” Ao que Ele respondeu: “Como é que “Eu” posso trazer a salvação deles? Eu não tenho discurso nem qualquer outra coisa”. O próprio Senhor disse: “‘Eu’ rendi-me ao Gnani”. Os devotos afirmam: “O Senhor se rendeu a nós”. No entanto, o Senhor diz: “Não, ‘Eu’ rendi-me ao Gnani”. Os devotos são considerados tolos. Eles podem ter saído para comprar legumes, mas não se sabe quando eles vão parar e começar a cantar hinos devocionais. No entanto, há um bom atributo nos devotos: seu interesse está apenas em Deus. Esse interesse um dia os ajudará a alcançar o eterno [o Ser], que é quando eles encontrarão o Gnani Purush. Até lá, continuam a cantar: “Você é Isso, Você é Isso (tu hi, tu hi)”. E quando encontrarem o Gnani Purush, começarão a cantar: “Eu sou Aquilo, Eu sou Aquilo (hu hi, hu hi)”. Enquanto “você” e “eu” estiverem separados, existe maya (ignorância da sua forma real como o Ser) e quando “você” e “eu” se dissolvem, quando “o seu” e “o meu” se dissolvem, é quando surge a unidade!

O Senhor diz: “Você também é Deus. Agarre-se ao seu estado de Deus”. No entanto, o que é que se pode fazer se não se cuidar do seu estado de Deus? Se um jovem que herdou uma propriedade de cinco milhões de rupias vai trabalhar como lavador de pratos num restaurante e não gere a sua propriedade, então o que é que alguém pode fazer? Um ser humano pode atingir o estado absoluto (purnaroop); só um ser humano, mais ninguém, nem mesmo os seres celestiais o podem fazer!

O que é que Shrimad Rajchandra disse? Aquele a quem o Senhor se rendeu, como um Gnani Purush, que virtudes é que Ele não tem? “Ele” não tem garva (o orgulho sutil de ser um fazedor), garavata (chafurdar nos prazeres terrenos),

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antarang spruha (inclinação interior para assuntos terrenos ou coisas materiais), e não tem unmattata (a intoxicação do orgulho por ter realizado algo).

Interlocutor: Mas eles permanecem no nível sutil. Quando a pessoa se eleva a um estágio espiritual muito elevado, então eles saem, até então eles não saem.

Dadashri: Mas alguém só pode ser considerado um Gnani depois que eles partem. Só depois de partirem é que “nós” dizemos que isto é uma fita gravada que está tocando.

O discurso do Gnani é pratyaksh Saraswati

Mesmo para este Ambalal Muljibhai, apesar de ter um corpo físico, o Ser absoluto manifestou-se completamente dentro dele. Apesar disso, o seu discurso tem a forma de um “registro”. “Nós” não temos qualquer capacidade independente para falar. “Nós” continuamos a Ver e Saber como o “disco” toca. O discurso é completamente sem vida (jada). No entanto, o “nosso” discurso surge depois de ter tocado Chetan ou o Ser absoluto manifesto e, por isso, há chetan bhaav (alimentado com energia vital na presença do Ser) em “nosso” discurso, é pratyaksh Saraswati (o discurso libertador divino; a Deusa do conhecimento e do discurso personificada). A Deusa Saraswati vista nestas imagens é uma forma indireta de Saraswati. Enquanto que o “nosso” discurso é de fato pratyaksh Saraswati. Ele aniquila o karma de demérito de infinitas vidas dos buscadores. Se você quer fazer darshan do pratyaksh Saraswati, então ouvir o “nosso” discurso aqui é equivalente a isso!

Quando o Gnani Purush fala syadvaad, não há ego nele. O discurso do Gnani Purush é doce e melodioso, é tal que não choca uma pessoa, não causa uma reação. Quando a discurso surge de tal forma que ninguém é ferido, mesmo no menor grau, então tudo se manifesta em sua conduta externa (charitrya). Caso contrário, não há outra

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maneira de reconhecer a força da conduta de uma pessoa (charitryabal). Se alguém é buddhi syadvaad (o chamado syadvaad através do intelecto), então ele pode criar uma impressão de ser syadvaad, mas isso não é completo. Ao passo que se Alguém é Gnan syadvaad (syadvaad através do Conhecimento Real), então a Sua conduta externa é vitaraag charitrya (conduta externa que é absolutamente livre de apego e aversão). As pessoas de todas as religiões estabelecem Aquele que é Gnan syadvaad como o padrão. Não há qualquer tipo de insistência nesse discurso.

Não usar mal o discurso de forma alguma e não usá-lo de forma não natural, isso é considerado como adorar Saraswati.

Esta é, de fato, uma Ciência espiritual. Quando o discurso assume a forma de Saraswati, ele toca o coração das pessoas, e é só então que as pessoas podem alcançar a salvação. Neste mundo, é difícil encontrar um discurso que toque o coração de alguém. O “nosso” discurso toca o coração. Se vocês digerirem completamente apenas uma palavra, ela levará vocês até a libertação.

Uma pessoa Vitaraag pode ser reconhecida por syadvaad vani

O “nosso” discurso é completamente vitaraag, é syadvaad. A maneira simples de reconhecer uma pessoa vitaraag é através do Seu discurso. Você será capaz de valorizá-lo [o Gnani Purush] dependendo de sua proficiência como “joalheiro”. No entanto, nesta era do ciclo do tempo, a proficiência como “joalheiro” não existe em lugar nenhum. Ei, mortal, você avalia o valor de um diamante de cinco bilhões como sendo cinco rupias, então o diamante tem de falar por si próprio: “O meu valor é cinco bilhões”. Da mesma forma, hoje em dia, “nós próprios” acabamos por dizer: “‘Nós’ somos Deus! De fato, ‘nós’ somos superiores

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de Deus. Nós somos completamente vitaraag!” O próprio Deus deu a “nós” a posição de Seu superior. “Ele” disse: “‘Eu’ estava à procura de um candidato qualificado, ‘Eu’ vi isso em Você. ‘Eu’, na verdade, tornei-me completamente vitaraag agora e ‘Eu’ permaneço no estado liberado. Portanto, agora ‘Eu’ não posso realizar nada para ninguém. E Você, na forma manifesta, é o todo-poderoso completo. Apesar de ter um corpo físico, Você é completamente vitaraag. É por isso que ‘eu’ estou dando a Você a posição de ser meu superior.”

Hoje, “nós” somos o superior do Senhor dos quatorze mundos. Esta encarnação do Conhecimento manifestou-se com todos os poderes espirituais (siddhi)! Ó mortal, acende a sua vela e siga em frente. Não examinem demasiado.

O Gnani Purush pode fazer o que quiser porque Ele tem a licença para conceder a libertação em Suas mãos! Ei, quantos Gnani existem no mundo? São cinco ou dez? Mortal, um Gnani se manifesta numa rara ocasião. Além disso, o Gnani do caminho Akram manifesta-se uma vez em um milhão de anos, e isso também, apenas em uma era tão surpreendente do ciclo do tempo como a atual, a de Kaliyug (uma era de declínio moral e espiritual caracterizada principalmente pela miséria)! “Ele” leva vocês para cima apenas num “elevador”. Não há como subir as escadas e ficar sem fôlego. Hei, juntem as pérolas quando o relâmpago brilha! O relâmpago já brilhou, por isso juntem as suas pérolas nesse momento. Mas nessa altura, o tolo sai à procura de um fio! O que é que se pode fazer? O karma de mérito não é suficiente.

O reino é de fato do Senhor Mahavir

Somente o discurso que é livre de apego e aversão pode levar alguém à libertação. O “nosso” discurso é doce, melodioso e sem precedentes. O “nosso” discurso é tal que

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nunca foi ouvido antes; é um discurso direto. O discurso encontrado nas escrituras é o discurso indireto. Se alguém ouvir o discurso direto durante apenas uma hora, então a crença correta de que “Eu sou Alma pura” (samkit) pode ser alcançada. O “nosso” discurso é syadvaad. Quando a base do sistema de crenças de ninguém é ferida, isso é referido como syadvaad. Todos os pontos de vista são aceitos. Ele aceita todos os pontos de vista. Isto deve-se ao fato de “nós” estarmos no centro. O “nosso” discurso é imparcial e não sectário. Hindus, Muçulmanos, Parsis, Khojas, todos ouvem o “nosso” discurso e consideram-nos como um Aptapurush (Aquele que conhece o Ser e em quem se pode confiar em todos os aspectos dos assuntos terrenos e espirituais até à libertação final). Isto deve-se ao fato de “nós” não termos um intelecto que cria divisões. “Nós” residimos em toda a gente, não é verdade! “Nós” somos tanto o orador como o ouvinte.

A base do sistema de crenças de ninguém é ferida. O “nosso” discurso não fere a base de nenhum sistema de crenças deste mundo, nem um único destes trezentos e sessenta graus foi ferido pelo “nosso” discurso. A “nossa” maneira de pensar é tal que não fere a base de nenhuma religião, nem a opinião de nenhuma pessoa. A isso chama-se syadvaad, e é assim que se passa com os Senhores vitaraag!

Este “estoque” que “nós” temos pertence aos Senhores Tirthankar; não é o “nosso” próprio “estoque”. As pessoas dizem: “Agora é o vosso, o reinado de Dada Bhagwan que vai governar, certo?” “Nós” respondemos: “Não, é de fato o reinado do Senhor Mahavir que vai continuar. ‘Nós’ estamos simplesmente trabalhando sob a forma de um ornamento dourado nesta era do ciclo do tempo.” As pessoas obterão muita paz, não é verdade!

O discurso preenchido com a intenção de “Como é que a salvação do Ser pode acontecer de todas as formas

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para esta pessoa”, é ele próprio vitaraag vani (discurso que está livre de apego ou aversão)! E isso, por si só, faz o trabalho da sua salvação, leva-o até moksha! E ninguém navegou sem vitaraag vani. Vitaraag vani é a única solução, não há outra solução.

Jai Sat Chit Anand

(Consciência do Eterno é Bem-Aventurança)