Table of Contents

Dadavani - Portuguese - March - 2024

TRIMANTRA

EDITORIAL

Nota Especial ao Leitor

O progresso do estado da Alma pura para a forma Real como Conhecimento absoluto

Nishchay, dhyeya e niyanu

O dhyan da Alma pura é, de fato, shukladhyan

Shukladhyan: a causa direta de moksha

Shukladhyan: o primeiro pilar do aspashta vedan

Mantenha o dhyeya do shuddha upayog

Shuddha upayog surge por meio das cinco Agnas

Não há mudança em sua própria pureza

Quando ninguém é visto como o fazedor, isso é shuddha upayog

Quando você vê a alma pura, isso é shuddha upayog

Quando o mundo parece impecável, isso é shuddha upayog

A diferença entre a Alma pura e pratishthit atma

“Eu estou fazendo” é parparinati de fato

O estado de não-fazedor, isto é Swaparinati

Ver a prakruti é prevalecer exatamente como o que Conhece e Vê

Ser continuamente o que Conhece e Vê é, de fato, Conhecimento absoluto

Ao seguir as Agnas com dedicação, o estado de niralamb é alcançado

“Eu sou Alma pura” é uma dependência de palavras

Em última análise, a experiência e a pessoa que está experienciando são uma só

Do relativo para o Absoluto

O grande avalamban da Alma pura no caminho de moksha

Niralamb é keval Gnan swaroop no nível de compreensão

Após o avalamban da “Alma pura”, é possível se tornar niralamb

Keval Gnan se manifesta quando a pessoa se torna completamente vitaraag

O Ser niralamb é o Ser na forma de Conhecimento absoluto

A diferença entre shuddhatma swaroop e keval Gnan swaroop

Por meio das Agnas, chega-se do keval Gnan parcial ao completo

Por meio da Autorrealização e das Agnas, o keval Gnan será alcançado

Começa com a Alma pura e se torna completa no estado de Parmatma

Gnan Vidhi: uma aishwarya manifestada na era atual do ciclo do tempo

Agora o objetivo final é keval Gnan swaroop

Por meio do Darshan do Senhor Tirthankar, surge o estado final

www.dadabhagwan.org

Dadavani - Portuguese - March - 2024

O progresso do estado da Alma pura para a forma Real como Conhecimento absoluto

Material de estudo para Mahatmas

TRIMANTRA

Os Três Mantras (Trimantra) Que Destroem Todos os Obstáculos na Vida

(Recite este Mantra cinco vezes toda manhã e noite)

Namo Vitaragaya

Eu me curvo Àquele que está totalmente livre de todo apego e

Aversão

Namo Arihantanam

Eu me curvo Àquele que aniquilou os inimigos internos da raiva,

orgulho, engano e ganância

Namo Siddhanam

Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e

Definitive

Namo Aayariyanam

Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que dividem o

Conhecimento da libertação com outros

Namo Uvazzayanam

Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão

ajudando outros a alcançá-lo também

Namo Loye Savva Sahunam

Eu me curvo a todos os Santos de todos os lugares que receberam

o Conhecimento do Ser

Eso Pancha Namukkaro

Estas cinco saudações

Savva Pavappanasano

Destroem todo o karma negative

Mangalanam cha Savvesim

De tudo o que é auspicioso

Padhamam Havai Mangalam

Este é o mais elevado

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Eu me curvo a todos que alcançaram o Ser absoluto na forma humana

Om Namah Shivaya

Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos

para a salvação do mundo

Jai Sat Chit Anand

Consciência do Eterno é Bem-Aventurança

(Explicação detalhada encontra-se no livro “Trimantra” de Dadashri)

EDITORIAL

Os Senhores Tirthankar descreveram a realidade deste mundo vendo-o em Seu keval Gnan (Conhecimento absoluto). Este mundo, em sua forma original, é composto de seis elementos eternos (vastu), e o Ser é um desses elementos eternos. Esse é, de fato, o próprio Ser, e é exatamente isso que precisa ser percebido. O Ser, que é a forma real da pessoa, como esse elemento eterno pode ser compreendido e reconhecido? Como ele pode ser experimentado? Somente o raro e experiente Gnani Purush (aquele que realizou o Ser e é capaz de fazer o mesmo pelos outros) pode fazer com que a pessoa o realize.

Depois de alcançar o Gnan (Conhecimento do Ser obtido por meio da Autorrealização), qual dhyan (estado interno de ser) permanece para os mahatmas? É “Eu sou Chandubhai” ou “Eu sou Alma pura”? Em geral, “Eu sou a Alma pura” permanece para todos eles. Eles não conseguem esquecer isso, mesmo que tentem! Isso é chamado de shukladhyan (estado interno de ser no qual prevalece a consciência de “Eu sou Alma pura”). Shukladhyan consiste em quatro pilares. O primeiro pilar é o aspashta vedan (a experiência pouco clara e indistinta da Alma pura), que é o que persiste para os mahatmas do Akram Vignan (a Ciência da Autorrealização sem etapas). O laksh (consciência desperta) de “Eu sou a Alma pura” se instalou, mas isso é aspashta vedan. O segundo pilar é o pilar no qual o absolutamente reverenciado Dadashri prevaleceu em si mesmo, que é spashta vedan (a experiência clara e distinta da Alma pura). O terceiro pilar é o keval Gnan e o quarto pilar é moksha (liberação final de todo o karma, do corpo físico e do ciclo terreno de nascimento e morte).

O laksh da Alma pura se instalou, mas esse ainda é o primeiro “subúrbio” da forma Real como o Ser. Depois disso, muitos “subúrbios” como esse surgirão ao longo do caminho. À medida que as experiências continuam aumentando, os próximos “subúrbios” aparecerão, as “estações” continuarão mudando. Dadashri sempre dizia: “O estado da Alma pura é a primeira ‘estação’, que é onde ‘nós’ o deixamos”. O estado da Alma pura é a primeira “estação” na fronteira de moksha. A partir daí, a pessoa vai em direção à “estação central”, o que significa que ela se aproxima da “estação” final do keval Gnan.

Para progredir em direção a esses estágios mais elevados, a prática devotada das cinco Agnas (cinco diretrizes que preservam a consciência do Ser no Akram Vignan) garantirá que os mahatmas (Seres Autorrealizados no Akram Vignan) alcancem definitivamente o dhyeya (meta) final. Pela graça de Dada Bhagwan, ao atingir o estado de Alma pura, o aspashta vedan foi alcançado. Agora, nesta vida, por meio do Atma Purusharth (o Real esforço espiritual para progredir como o Ser), a meta é alcançar o estado de spashta vedan do Ser. Quando A pessoa atingir spashta vedan, Ela Verá Sua forma Real, que é niralamb (absolutamente livre da dependência de qualquer coisa relativa), que está na forma Real como Conhecimento absoluto (keval Gnan swaroop). Ver o próprio keval Gnan swaroop, conhecê-lo e vivenciá-lo é o objetivo final desta vida.

Para atingir essa meta, que todos nós permaneçamos nas cinco Agnas diariamente, sem falhar; que nos libertemos dos tubérculos kármicos das faltas na forma de kashay (raiva, orgulho, engano, ganância); que permaneçamos em shuddha upayog (a consciência pura aplicada como o Ser) e Vejamos a prakruti (complexo não-Ser) como separada. [Que possamos nos libertar das intenções] “Eu estou fazendo”, “Ele está fazendo” e “Eles estão fazendo”; que ninguém seja visto como o fazedor, que ninguém seja visto como culpado e que a Alma pura seja Vista em todos. Que possamos permanecer apenas no Purusharth (o verdadeiro esforço espiritual para progredir como o Ser) para seguir as Agnas setenta por cento do tempo. Agora, à medida que os “arquivos” forem sendo limpos, o estado para prevalecer como o que Conhece e Vê aumentará. Além disso, que possamos Ver e experimentar o keval Gnan swaroop; essa é a oração ardente.

Jai Sat Chit Anand

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Nota Especial ao Leitor

Dadashri deu explicações detalhadas para esta Ciência na língua Gujarati e Ele exortou aqueles que querem entender sua profundidade, a aprender Gujarati. Ao ler estas traduções, se você sente que há algum tipo de contradição, então é o erro dos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo.

O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para o Ser desperto, depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser, com um “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto que é separado do ser terreno, que é escrito com um “s” minúsculo. Da mesma forma, o uso de Você ou Seu no meio de uma frase, com uma primeira letra maiúscula, ou “Você”, “Seu” em citações simples no início da frase, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir seu nome e ler o assunto de acordo.

Observe também que o conteúdo entre parênteses é a tradução da(s) palavra(s) que precede(m) os parênteses. Enquanto o conteúdo entre colchetes visa proporcionar maior clareza do assunto que precede os parênteses, que não está presente no Gujarati original.

Onde quer que Dadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Ele mesmo, o Gnani Purush. O pronome masculino de terceira pessoa “ele” e, da mesma forma, o pronome objeto “dele” têm sido usados em grande parte durante toda a tradução. É desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “ele”.

Para referência, um glossário de todas as palavras de Gujarati está disponível em: http://www.dadabhagwan.org/books-media/glossary/

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(Pg.7)

O progresso do estado da Alma pura para a forma Real como Conhecimento absoluto

Nishchay, dhyeya e niyanu

Interlocutor: Existe alguma relação entre um dhyeya (objetivo) e um nishchay (resolução)?

Dadashri: Nishchay é pequeno comparado a um dhyeya. Um dhyeya é uma questão diferente. É preciso fazer várias formas de nishchay. O dhyeya é apenas de um tipo, apenas para alcançar o Ser e alcançar moksha (liberação); como quer que você o chame, mas a palavra “dhyeya” é apenas de um tipo. Já o nishchay é de vários tipos.

Interlocutor: Nishchay também poderia ser para o relativo, as interações terrenas?

Dadashri: Isso também é contado como nishchay.

Interlocutor: Então há o niyanu, o niyanu para moksha.

Dadashri: Niyanu significa tudo o que alguém fez até agora pelo Ser, como penitência (tapa) ou canto (japa); como a pessoa “fez” tudo isso, ela tem isso em seu saldo

(Pg.8)

[de karma de mérito] e tem a liberdade de gastá-lo onde quiser. Portanto, se uma pessoa fizer um niyanu de que um determinado país deve ser destruído, todo o saldo acumulado [de karma de mérito] será usado para isso.

Interlocutor: Então, o niyanu é usado para fins da vida terrena.

Dadashri: Sim, a pessoa faz o egoísmo dessa forma, então ele se esgota. Quando se faz o egoísmo do tipo “vou fazer isso”, ele se consome nisso.

Interlocutor: Qual é a relação entre essas três frases: o niyanu para moksha, o nishchay da Alma pura e a intenção (bhaavna) para a salvação do mundo?

Dadashri: A pessoa deve fazer o niyanu para moksha; caso contrário, ela entrará em competição e disputa com alguém. “Exceto por moksha, não quero mais nada”. Se a pessoa fizer esse niyanu, então todos os seus “ganhos” [karma de mérito acumulado] serão gastos somente lá. O nishchay de “Eu sou a Alma pura” não deve vacilar. Essa decisão firme que foi tomada não deve mudar.

Interlocutor: E a intenção de salvação do mundo.

Dadashri: É isso, que as pessoas alcancem a salvação que nós alcançamos.

Interlocutor: Esses mahatmas alcançaram o dhyeya de “Eu sou Alma pura”, o dhyeya de moksha; então, como é possível se estabelecer firmemente nesse dhyeya novamente, se alguém vacilar e se desviar dessa meta?

Dadashri: Se a pessoa se desviar disso, então não pode ser considerado um dhyeya. Dhyeya significa que tudo o que é meu é apenas para isso; tudo em sua totalidade.

Interlocutor: Então, primeiro, é necessário fortalecer o dhyeya. Então, como ele pode ser fortalecido?

(Pg.9)

Dadashri: O dhyata (meditador; aquele que medita em um objetivo) faz dhyan (estado interno de ser; meditação; foco) no dhyeya e se torna essa forma.

Interlocutor: Quem é o dhyata nisso?

Dadashri: O “Eu” em desenvolvimento (pote).

Interlocutor: E o que é o dhyeya?

Dadashri: [Tornar-se] A forma Real como o Ser (Atma swaroop).

Interlocutor: Como o “Eu” em desenvolvimento pode fazer dhyan para se tornar a forma Real como o Ser?

Dadashri: Por meio dessas Agnas (cinco princípios que preservam a consciência como o Ser no Akram Vignan) que foram dadas a você. O dhyan de “Eu sou Alma pura” deve permanecer para Você.

O dhyan da Alma pura é, de fato, shukladhyan

Interlocutor: Como devo fazer o dhyan da Alma pura?

Dadashri: Agora, não há mais nada para Você fazer dhyan. Quando é que alguém precisa fazer dhyan? Quando o dhyeya ainda não foi alcançado. Ele decide seu dhyeya e se torna o dhyata. Então, o dhyan é o que une o dhyata ao seu dhyeya.

Se uma pessoa decide em seu dhyeya que deseja alcançar sua forma Real como o Ser, então sua forma Real é a Alma pura. E se você é Chandubhai, então você se tornou o dhyata e alcançar a Alma pura é o dhyeya. O elo que une esses dois é considerado dhyan. Quando esses dois estão unidos, essa união é chamada dhyan. Agora, é por meio desse dhyan que a pessoa se torna a Alma pura. Dito isso, esse é o caminho Krâmico (o caminho tradicional passo a passo do progresso espiritual); o dhyata, o dhyeya

(Pg.10)

e o dhyan! E nesse caminho de Akram, você mesmo já alcançou o dhyeya! A consciência desperta (laksh) de “Eu sou a Alma pura” já se instalou, portanto, não há mais necessidade de fazer dhyan, não é mesmo?

Na era atual do ciclo de tempo, não é possível atingir shukladhyan (um estado interno de ser no qual prevalece a consciência de “Eu sou Alma pura”) por meio do caminho Krâmico. Ele surge aqui porque esse Gnan (Conhecimento do Ser) é dado. Shukladhyan e Atma dhyan são considerados a mesma coisa. Aqui, o estado de ser como o Ser é alcançado completamente; isso é chamado de shukladhyan.

Shukladhyan: a causa direta de moksha

Interlocutor: O que é shukladhyan?

Dadashri: Shukladhyan significa permanecer continuamente no dhyan de “Eu sou Alma pura”. Não deve ser em partes e pedaços; deve ser contínuo. Shukladhyan significa que ocorre o dhyan do Ser eterno e dharmadhyan significa que ocorre o dhyan das fases ou coisas temporárias.

Shukladhyan significa ter a consciência experiencial (bhaan) e conhecer seu próprio estado como o Ser (nijswaroop). Significa ver a Alma pura nos outros. Mesmo que a outra pessoa esteja roubando algo, Você só Vê o Ser dessa pessoa como sendo puro. Não importa o que ela esteja fazendo, tudo isso está sujeito a vyavasthit (o resultado de evidências científicas circunstanciais), mas essas não são ações realizadas pelo Ser. Portanto, somente Veja o puro. Ver o puro e ter alguma experiência do puro; isso é shukladhyan.

Shukladhyan significa ver o mundo como ele é. E para Aquele que deseja limpar [arquivos] com equanimidade, shukladhyan permanecerá muito bem. Shukladhyan significa que, além de permanecer na consciência contínua como

(Pg.11)

o Ser (swaroop ramanta), não há outro dhyan. Quando o “Eu” em desenvolvimento permanece no dhyan do Ser, isso é shukladhyan. Permanecer no dhyan de Sua forma Real como o Ser é shukladhyan, e shukladhyan é a causa direta de moksha.

O laksh de “Eu sou Alma pura” permanece constantemente?

Interlocutor: Ela permanece constantemente, Dada.

Dadashri: Isso é chamado de Atma dhyan, isso é considerado shukladhyan. Shukladhyan é a causa direta para moksha. Caso contrário, a pessoa não se lembraria do Ser nem mesmo por um momento. Um homem que não estava familiarizado [com a Alma pura] aprendeu sobre a Alma pura. Então, no dia seguinte, ele tentou se lembrar internamente: “Qual era essa palavra? Qual era essa palavra?” Ele não conseguiu se lembrar dela por um quarto de hora. Isso não é algo que esteja associado à memória. Isso é realização e unidade [com o Ser].

Shukladhyan: o primeiro pilar do aspashta vedan

Há quatro pilares de shukladhyan. Desses, esse é o primeiro pilar. O laksh da Alma pura é considerado shukladhyan. Shukladhyan significa que o Ser é experimentado, ou seja, a experiência indistinta (aspashta vedan) dele acontece. O fato de que [Eu sou] o Ser foi estabelecido, Você alcançou a consciência experiencial de que [Eu sou] o Ser, mas spashta vedan (a experiência clara e distinta do Ser) não aconteceu. O laksh estabeleceu que “Eu sou a Alma pura”. Entretanto, isso é aspashta vedan, o primeiro pilar. O segundo pilar é spashta vedan.

Interlocutor: Laksh permanece constantemente nele?

Dadashri: Não, laksh não precisa ser mantido. Quando acontece spashta vedan? Externamente, tudo veio em Sua

(Pg.12)

Visão (Darshan), mas não se materializou. E quando se materializa, acontece o spashta vedan. Ele se materializou em certa extensão, no entanto, para todo o resto, para seu trabalho e negócios, Você se tornou livre no nível da compreensão, mas não no nível do Gnan. Portanto, quando Você se tornar livre no nível do Gnan, ocorrerá o spashta vedan. Quando esse spashta vedan acontece, esse é o segundo pilar. Depois, o terceiro pilar é o keval Gnan (Conhecimento absoluto), onde tudo é Visto.

Interlocutor: Todas as regiões do universo (lokalok).

Dadashri: Sim, todas as regiões do universo. Atualmente, todas as regiões do universo de fato entram em “nossa” compreensão, mas isso não se materializou [em Gnan]. No entanto, está lá no keval Darshan (Visão absoluta).

No momento, esse primeiro pilar foi estabelecido, o que é mais do que suficiente. O que mais resta depois disso? O que dizem os Jainistas? “O primeiro pilar! Oh, uau! Essa pessoa se tornou Deus!” Sem alcançar o décimo segundo gunthanu (um dos quatorze estágios do desenvolvimento espiritual; também chamado de gunasthanak), o primeiro pilar não pode ser alcançado. Até atingir o décimo gunthanu, o primeiro pilar não pode ser visto em lugar algum. “Você” atingiu o primeiro pilar! O décimo primeiro gunthanu é um estágio do qual se pode cair.

Até o décimo gunthanu, a cobiça existe, há uma cobiça sutil. Enquanto essa cobiça não for destruída, o décimo segundo gunasthanak não poderá ser alcançado. Então, qualquer que seja a maneira pela qual a cobiça seja destruída, seja pelo caminho Krâmico ou Akram, mas uma vez que a cobiça seja destruída, a pessoa alcança o décimo segundo gunthanu. Enquanto houver cobiça, o ego não vai embora.

(Pg.13)

Os escritores das escrituras disseram que shukladhyan não pode acontecer na era atual. Shukladhyan significa ver o mundo exatamente como ele é. Antes, a pessoa entendia que “eu sou Chandubhai” e “eu sou Sthanakvasi (membro de uma seita jainista que não acredita na adoração de ídolos)”. Agora, porém, “Eu sou a Alma pura” permanece em seu dhyan. Isso permanece ou não?

Interlocutor: Sim, é verdade.

Dadashri: Esse dhyan é o dhyan da Alma pura, que é de fato shukladhyan. Agora, por que o primeiro pilar do shukladhyan foi considerado como aspashta [vedan]? Aquele [no caminho Krâmico] vê o Conhecimento, a Visão e a Conduta como o Ser, como sendo separados [de si mesmo].

Interlocutor: Ele não os vê como abhed (um com o Ser).

Dadashri: Sim, ele não vê isso como sendo abhed. Para Você, é abhed no nível da convicção, e essa convicção está continuamente presente. Portanto, isso é kshayak samkit (convicção permanente da crença correta “Eu sou Alma pura”); isso é keval Darshan. A convicção permanente se estabeleceu, portanto, agora persista inflexivelmente nesse [Gnan].

Mantenha o dhyeya do shuddha upayog

Interlocutor: “Eu” tomei a decisão de ficar perto de Dada e fazer Meu trabalho. Quero permanecer nas cinco Agnas. No entanto, quando “Eu” não consigo fazer isso, o que deve ser feito?

Dadashri: Huh. O que você quer dizer com “o que deve ser feito”? Se a mente diz: “Faça isso”, então Você deve perceber: “Na verdade, isso é contrário ao Meu objetivo. A graça de Dadaji (krupa) diminuirá”. Portanto, você deve dizer à mente: “Não, isso deve ser feito de acordo com a

(Pg.14)

Minha meta”. Depois de saber como a graça de Dadaji é concedida, Você deve fazer Seus planos.

O que Você pretende se tornar?

Interlocutor: “Eu” quero me tornar como Dada.

Dadashri: Como você chegou a essa conclusão? O que Você quer ganhar ao se tornar como Dada? Em vez disso, tenha a intenção de se tornar puro (shuddha)! Você deve ter a intenção de alcançar moksha. Você não deve manter a intenção de que “quero me tornar como Dada, quero ser assim”. Isso não o levará a lugar algum; não o conduzirá nem para lá nem para cá. “Você” tem outros meios, como shuddha upayog (a consciência pura aplicada como o Ser). E tornar-se puro significa que Você progrediu ainda mais do que Dada. “Você” não se tornou como Dada, mas progrediu ainda mais do que Dada. Por que Você quer se tornar como ele [Dada]? Não mantenha tais aspirações; apenas permaneça puro.

Interlocutor: E então, aconteça o que acontecer, que assim seja.

Dadashri: Sim, qualquer que seja o resultado, que assim seja. Mas voltando à questão, a intenção de querer se tornar assim é uma causa de prisão.

Interlocutor: Se eu tiver decidido por um determinado objetivo, poderei progredir um pouco mais rápido por causa disso.

Dadashri: A única meta que Você deve decidir é [manter] shuddha upayog. E você é realmente puro. Caso contrário, o “eu” (potapanu) permaneceria lá. Para você, o shuddha upayog é considerado sem “eu” [ego].

Manter a Visão de que “eu sou Alma pura” é shuddha upayog. Ver a Alma pura na outra pessoa é shuddha upayog.

(Pg.15)

Não ver a outra pessoa como um fazedor também é shuddha upayog. Shuddha upayog é a causa da Conduta completa (Charitra) [como o Ser]; a Conduta suprema, aquela em que o Senhor prevaleceu.

Shuddha upayog surge por meio das cinco Agnas

Interlocutor: À medida que nossos mahatmas trazem o Gnan para sua consciência aplicada (upayog), o estado de Gnan deles aumenta ou será que, depois de receberem o Gnan e apesar de não manterem o upayog, a realização do Gnan ainda se manifestará inevitavelmente por meio de Sua graça?

Dadashri: Certamente deve permanecer em Seu upayog. Se seu upayog permanecer na vida terrena, então não será possível que o Gnan continue crescendo. A vida terrena é um assunto a ser esclarecido, não deve haver upayog em assuntos que devem ser resolvidos. “Você” deve continuar Vendo, aconteça o que acontecer.

Interlocutor: Então, Dada, por favor, explique como o verdadeiro upayog deve ser mantido.

Dadashri: As cinco Agnas são, de fato, o verdadeiro upayog. Quando Você vê a Alma pura em todos, ou quando Você vê que “ Isto é um arquivo”, mesmo isso é considerado como tendo Visto a Alma pura. E se Você Vê a Alma pura, então o “arquivo” também é Visto. Portanto, essas cinco Agnas são de fato o upayog. Com isso, o upayog do Gnan aumenta internamente. O verdadeiro upayog continua aumentando. Elas são uma cerca protetora que ajuda a pessoa a permanecer no upayog. Sem manter o upayog, o Gnan nunca crescerá. Upayog significa que, até agora, o upayog permaneceu na vida terrena, o Ser prevaleceu na vida terrena; enquanto agora [após o Gnan Vidhi], o Ser prevalece como o Ser. Isso é chamado upayog. Como o Ser prevalece como o Ser? Se o seu filho estiver derramando

(Pg.16)

leite [no chão], Você continuará Vendo isso. Você até se aproximaria para impedi-lo. Nesse momento, Você deve dizer a Chandubhai: “Pare a criança, mas não tenha nenhum kashay (raiva, orgulho, engano, ganância) e não se torne emocional”.

Não há mudança em sua própria pureza

Interlocutor: Se “Eu” Vejo a Alma pura em todos enquanto estou sentado aqui em satsang (discurso espiritual com o Gnani), isso é considerado shuddha upayog?

Dadashri: Sim, então Você pode estar Vendo a Alma pura em todos, mas quando alguém vem e lhe dá um tapa e Você não Vê a Alma pura nele, então Saiba que isso não é realmente shuddha upayog. Quando um policial está levando você para a cadeia e Você vê a Alma pura nesse policial, então isso é [shuddha upayog]! Se você vê a Alma pura em sua esposa quando ela o agride, então isso é correto. Esse Ser foi dado a “Você”; Você tem que Saber disso. Que tipo de Ser “nós” demos a você? “Nós” lhe demos a Alma completamente pura, não adulterada. Ela nunca voltará a ser o que era. Então, Sua prontidão será necessária.

Você se tornou a Alma pura, portanto, Você deve acreditar que “Eu sou realmente puro”. Às vezes, o desdobramento do karma passado de Chandubhai pode ser tal que dê origem ao desprezo das pessoas na vida terrena. Independentemente disso, não deve haver nenhuma mudança em Seu estado puro. Eu lhe dei a forma pura. Posteriormente, não importa qual estoque foi preenchido, o karma continuará se descarregando. Se algo ruim acabar acontecendo com você e Você sentir que “eu me prejudiquei, eu me tornei impuro”, então isso não é considerado shuddha upayog. Qualquer trabalho que tenha sido feito pelo ser de interação terrena (pote) não é mais o Seu trabalho; Você se tornou separado e aquele que está fazendo o trabalho se tornou

(Pg.17)

separado. “Você” não se tornou impuro. O que é impuro se tornou impuro; essa consciência desperta (jagruti) deve permanecer.

Agora, se você vier e reclamar comigo que outra pessoa está lhe insultando, então eu saberei que você não permaneceu em shuddha upayog. Apenas veja a outra pessoa como pura. “Ele” é de fato puro, e essa interferência é uma “brincadeira” do pudgal (o complexo do não-Ser que apresenta entrada e saída). Quem está realizando a “brincadeira”? É o pudgal e Você o toma para si. Então você dirá: “Esse homem me insultou”. A isso “eu” responderia: “‘Seu’ shuddha upayog foi desperdiçado”. Quando é considerado shuddha upayog? É quando o [Ser] puro é Visto em todos.

Seu trabalho não termina quando Você se torna a Alma pura. Quando alguém é considerado a Alma pura? Se alguém lhe insulta e você o vê como impuro [culpado], então isso não é considerado Alma pura. “Você” deve ser capaz de Ver a Alma pura da pessoa que está agredindo naquele momento. Quando o insulto é lançado contra você, é o desdobramento do seu próprio karma. É um “instrumento” que está tocando; é um “disco gravado” que está tocando, mas o karma que está se desdobrando é o seu, não é? E a outra pessoa é de fato pura, então Você vê a outra pessoa como pura. Ver a Si mesmo como sendo puro é chamado de shuddha upayog. Ver todos os seres vivos como puros é considerado shuddha upayog.

Quando ninguém é visto como o fazedor, isso é shuddha upayog

Interlocutor: Não devemos ver o abuso verbal como um insulto, é isso que está dizendo?

Dadashri: Quando alguém está lhe insultando, ele não é o fazedor. Se você o vê como um fazedor, isso é considerado ashubha upayog (consciência aplicada

(Pg.18)

desfavorável). Neste mundo, você não é o fazedor, nem ninguém é o fazedor. Portanto, se você vê os outros como o não-fazedor (akarta), isso é chamado de shuddha upayog. Portanto, o “nosso” shuddha upayog é assim a cada minuto. Instantaneamente, no momento. Caso contrário, ele se tornará ashubha (desfavorável), se estragará imediatamente. Nós mesmos teremos que retificá-lo novamente, não é mesmo? Shuddha upayog significa “Sou puro, não faço nada, sou akriya (não estou ligado a nenhuma atividade)”.

Mas, então, o que se diz aos outros? “Por que você quebrou meus óculos?” Isso significa que a pureza não permaneceu. Ele acredita que é puro e até prevalece na pureza, mas diz à outra pessoa: “Você quebrou os óculos”. Portanto, o fato de ele acreditar que a outra pessoa é um fazedor é uma fraqueza.

Interlocutor: Então, nesse momento, ele não está em upayog.

Dadashri: Não, o upayog está lá, mas o upayog se corrompeu. Ele não está em shuddha upayog, tornou-se ashubha upayog. Portanto, não acredite que alguém seja um fazedor, só então shuddha upayog permanecerá. “Você” é akriya e a outra pessoa também é akriya. Ninguém é um fazedor neste mundo, porque todos são uma Alma pura. E quando isso entrar em Sua experiência, shuddha upayog permanecerá em todos os lugares.

Quando não há a intenção de que “eu estou fazendo”, “ele está fazendo” e “eles estão fazendo”, há shuddha upayog completo. Quando alguém levanta uma bandeira vermelha [obstruindo-o] na frente do seu carro, [e surge a intenção] “Por que você está levantando uma bandeira vermelha?”, então você ficou aquém. Isso ocorre porque ele não está levantando a bandeira de forma alguma! Ninguém deve ser visto como um fazedor; isso é considerado shuddha upayog.

(Pg.19)

É por isso que o Senhor Mahavir disse: “‘Eu estou fazendo’, ‘Ele está fazendo’ e ‘Eles estão fazendo’ não são encontrados em Meu Vignan (Ciência espiritual). Acreditar que qualquer pessoa é o fazedor de qualquer coisa, isso não está incluído no Meu Vignan de moksha, isso faz parte de alguma outra ciência”.

Quando você vai ao escritório e shuddha upayog não está presente, todos os funcionários do escritório parecerão ser funcionários. Mas se shuddha upayog estiver presente, Você os Verá como funcionários e também como a Alma pura. Da mesma forma, você deve manter esse shuddha upayog em todos os lugares. “Você” não deve perder esse upayog. Shuddha upayog é, em si, o estado experimentado de equanimidade (samata), e isso é tudo. Então, não importa como o karma em desdobramento desempenha seu papel. O karma em desdobramento é [simplesmente] o desdobramento do karma; ele está sujeito a vyavasthit, não a Você. “Você” é simplesmente o Conhecedor que diz: “O desdobramento é desse tipo”.

Quando você vê a alma pura, isso é shuddha upayog

Quando Você permanece em “nossas” Agnas, considera-se que permaneceu em shuddha upayog. Quando surgir um “arquivo”, limpe-o também com equanimidade. Se Você não aplicar dhyan ali, então não se considera que tenha sido limpo com equanimidade. E se Você aplicar dhyan [Eu sou Alma pura, Ele é Alma pura], então é shuddha upayog. As “nossas” cinco sentenças são de fato as de shuddha upayog.

Se surgir a reação “O que vai acontecer?”, tudo se perderá. Nada acontecerá; não há nada que possa acontecer. Se Seu upayog for puro, ninguém no mundo poderá incomodá-Lo e, quando o shuddha upayog se deteriorar, tudo o mais assumirá o controle.

(Pg.20)

Interlocutor: Não se costuma dizer que, se shuddha upayog permanecer por apenas quarenta e oito minutos, então o keval Gnan completo acontece?

Dadashri: Não, isso não pode acontecer. O próprio Shuddha upayog é considerado keval Gnan, mas é um keval Gnan fracionado. Não é considerado keval Gnan completo, porque a pessoa não é capaz de digeri-lo nesta era do ciclo de tempo. Afinal de contas, esse é o Akram Vignan, não é mesmo?

É por isso que eu digo que se Você continuar Vendo a Alma pura em todas as pessoas que encontrar, sem interrupção, por quarenta e oito minutos, isso é considerado shuddha upayog. Por um lado, você vê um burro e, por outro, vê a Alma pura; isso se chama shuddha upayog. Quando Você Vê outros seres vivos como a Alma pura, Seu shuddha upayog está presente.

Aquele que tem a intenção de Ver como é, Aquele que tem a intenção de Ver de acordo com a Visão dada pelo Gnani Purush, sem dúvida, alcançará shuddha upayog!

Agora você precisa voltar ao ponto original. Os padrões que você já veio a Conhecer não precisam mais de livros sobre esses padrões, não é mesmo? Agora, tudo o que resta a ser Conhecido é a verdade sobre o Ser e como Você pode agora prevalecer como o Ser.

Quando o mundo parece impecável, isso é shuddha upayog

O upayog de que “Eu sou Alma pura” deve permanecer. Esta pessoa é uma Alma pura, e aquela pessoa também é uma Alma pura. Burros, cachorros e gatos também são Almas puras. Até mesmo a pessoa que rouba seu bolso é uma Alma pura.

Shuddha upayog significa que surge a consciência

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experiencial (bhaan) de que “Eu sou Alma pura” e “Eu não sou o fazedor disso, outro é o fazedor”; A pessoa permanece no puro [upayog] e vê a Alma pura nos outros. Mesmo que alguém lhe insulte ou lhe roube a carteira, se você simplesmente Ver a Alma pura da outra pessoa, isso é shuddha upayog! O mundo inteiro parece impecável (nirdosh) nesse [shuddha upayog]. O shuddha upayog começa a partir do momento em que o laksh de “Eu sou a Alma pura” se instala e o shuddha upayog completo é chamado de keval Gnan. Mesmo depois de alcançar o Conhecimento da Alma pura, a pessoa ainda vê que suas falhas estão acontecendo, ao passo que o keval Gnan é o estágio final.

O Senhor Mahavir estava Vendo seus erros até o momento em que keval Gnan se manifestou para Ele. O momento em que keval Gnan se manifestou para o Senhor foi exatamente o mesmo em que Ele deixou de Ver suas próprias falhas! Ambos os eventos ocorreram simultaneamente! A lei é que, de um lado, a falta final é Vista, e então nenhuma outra é Vista, e do outro lado, keval Gnan se manifesta.

Nunca se deve dizer: “Não tenho nenhum erro”. Isso nunca deve ser dito. É somente quando se atinge o estado absoluto (keval) que não há mais erros. Ao Ver as falhas e lavá-las, Você pode seguir em frente, pode progredir. Além disso, há definitivamente um benefício em permanecer nas Agnas; elas ajudam a preservar [o estado como] o Ser. Para jagruti [permanecer constantemente], são necessários satsang e Purusharth. Para permanecer em satsang, primeiro Você precisa permanecer nas Agnas. Jagruti deve, de fato, permanecer constantemente. Como é possível progredir se o Ser está envolto em um “saco” [dormindo] mesmo durante o dia?

Além do shuddha upayog, não há outro Purusharth. Permitir que o shuddha upayog perca a força é chamado de

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pramaad (a falta de jagruti). “Você” não deve ser negligente nem por um momento. Você é negligente quando um trem está indo em sua direção? Considerando que este é o vagar de infinitas vidas, como Você pode ser negligente aqui?

A diferença entre a Alma pura e pratishthit atma

Interlocutor: Dada, quando você nos dá o Gnan, ou seja, o Conhecimento da separação (bhed Gnan) que surge nesse Gnan, nesse momento, duas divisões são feitas: a da Alma pura e a do pratishthit atma (eu relativo; eu em desenvolvimento). Agora, a Alma pura permanece como o que Conhece e Vê, e o pratishthit atma permanece como descarga (galan).

Dadashri: A descarga significa o executor (karnaro) e o sofredor-desfrutador (bhogavnaro).

Interlocutor: É quem faz e quem sofre e desfruta. Então, o que quer que esse pratishthit atma esteja fazendo, a Alma pura continua observando minuciosamente a prakruti (o complexo do não-Ser) em sua forma completa?

Dadashri: Sim, isso está correto. A Alma pura Vê tudo o que o pratishthit atma faz. O que é esse pratishthit atma? A combinação de três tipos de atividades (yog) é conhecida como pratishthit atma: munoyog (atividades da mente), vachanyog (atividades da fala) e kayayog (atividades do corpo). E Ver o que esses três estão fazendo é, de fato, a função da Alma pura.

Interlocutor: Qual é a diferença entre a Alma pura e o pratishthit atma?

Dadashri: A Alma pura é o elemento eterno original (vastu) e o pratishthit atma é uma crença. É uma “estátua” que surgiu devido a uma crença errônea e se dissipará com a crença correta. O pratishthit atma é uma “estátua” da prakruti que surgiu.

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Certamente é o pratishthit atma que está conduzindo todas essas atividades. A Alma pura não faz absolutamente nada. O movimento é uma propriedade funcional intrínseca da divisão que é o não-Ser; não é do Ser. O Ser não dorme à noite nem durante o dia. É a divisão que é o não-Ser que dorme; aquele que realiza a atividade é exatamente aquele que dorme. Aquele que realiza as atividades é o que precisa descansar. A Alma pura não realiza nenhuma atividade, então por que precisaria de descanso? Quem procura descanso? É aquele que está interessado em descansar. Quem é esse? É o pratishthit atma. Todas essas atividades são do pratishthit atma. Quem sabe se o pratishthit atma teve um sono profundo ou não? Quem é que Conhece sua atividade? É a Alma pura. A Alma pura não interfere de forma alguma em nenhuma das atividades do pratishthit atma; ela apenas Vê e Sabe. A interferência é, na verdade, do pratishthit atma. Aquilo que o pratishthit atma conhece é um objeto a ser Conhecido (gneya) e Aquele que Sabe que o pratishthit atma é um objeto a ser Conhecido é a Alma pura. Por que o pratishthit atma causa interferência? É porque ele está interessado. A Alma pura não tem interesse. Ela é, de fato, o que Conhece e Vê (Gnata-Drashta) e está em eterna bem-aventurança. A Alma pura é o iluminador do Ser e do não-Ser (Swa-par prakashak), enquanto o pratishthit atma é o iluminador do não-Ser (par prakashak). A Alma pura também Vê e Conhece o pratishthit atma. Portanto, o pratishthit atma é um objeto a ser Conhecido. A relação entre a Alma pura e o pratishthit atma é simplesmente a do Conhecedor e do objeto a ser Conhecido.

“Eu estou fazendo” é parparinati de fato

Se o Ser continuar sendo o que Conhece e Vê e a sensação de fazedor (kartabhaav) não permanecer, isso é Swaparinati (o estado natural do Ser). E se surgir a sensação de fazedor, se a pessoa acreditar que “eu estou fazendo”

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qualquer tipo de atividade, então isso é parparinati (acreditar que “eu estou fazendo” o que o não-Ser está fazendo). E agora, a pessoa entende “eu não estou fazendo” e quem está realmente fazendo. Quando surge a intenção de que “eu não estou fazendo isso”? É quando a pessoa entende quem está fazendo isso. Agora, é certo o fato de que Você não está fazendo isso?

Interlocutor: Isso está completamente estabelecido, Dada.

Dadashri: Isso se chama Swaparinati.

Se você se esquecer de que “eu sou a Alma pura” e disser “eu fiz isso”, isso se chama parparinati, e se você disser “Chandu fez isso” enquanto Sabe que “eu sou a Alma pura”, isso de fato se chama Swaparinati. Dizer como é, é chamado de Swaparinati e fazer falsas atribuições, é chamado de parparinati.

Agora, Você é a Alma pura, que é chamada Swaparinati e a parparinati que permanece para você está sujeita a vyavasthit. Essa parparinati é, de fato, completamente separada.

Parparinati partiu por meio do Conhecimento de vyavasthit. Laksh da Alma pura foi estabelecido e o Conhecimento de vyavasthit foi estabelecido; é por isso que, mesmo que alguém sinta que outra pessoa está fazendo algo, não há repulsa em relação a ela.

Interlocutor: O sentido de ser fazedor foi removido desde o início.

Dadashri: Não é apenas o seu sentido de ser fazedor que foi removido, mas ver os outros com esse sentido de ser fazedor também foi removido. “Outros estão fazendo isso, ele está fazendo isso, eles estão fazendo isso”, tudo

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isso foi removido. Surgiu o sentido de ser um fazedor instrumental (nimitbhaav).

O estado de não-fazedor, isto é Swaparinati

Interlocutor: Há uma frase de Shrimad Rajchandra [Gnani autorrealizado que viveu entre 1867-1901; também conhecido como Krupaludev]: “Enquanto houver a ausência de parinati puro (o estado como o Ser), a confiança absoluta não se desenvolve, a fé absoluta não pode ser estabelecida”. Por favor, explique isso.

Dadashri: Parinati puro significa que a pessoa tem o laksh de que “eu sou Alma pura”. A pessoa tem que ter certeza de que “ Eu não sou este corpo, sou Alma pura” e que os outros também são Alma pura; é aí que o parinati puro se manifesta. E se alguém vê os outros, a Alma pura dos outros, como o fazedor, então isso não é chamado de parinati puro. Em vez disso, ele deve ver os outros como não fazedores. “A pessoa” é não fazedor, e a outra pessoa também é não fazedor. “Eu estou fazendo”, “Você está fazendo” e “Eles estão fazendo”; esses três estados de responsabilidade não devem estar presentes.

De um lado, está o estado de fazedor e, do outro lado, o estado de não-fazedor. No fazedor [está a crença de que] “Eu sou Chandubhai e sou, de fato, quem está fazendo tudo isso”, que é parparinati, e é isso que, de fato, faz com que a pessoa vagueie na vida terrena por infinitas vidas. E do outro lado está o estado de não-fazedor, que é Swaparinati. Swaparinati leva a pessoa a moksha. O Senhor se referiu a Swaparinati como moksha. Por um lado, há o parinati impuro, que é prasavdharmi (tem o potencial de dar origem a muitos a partir de um); ele continua se reproduzindo. E, por outro lado, há o puro [parinati], que é Swadharmi pariniti, que ajuda a pessoa a progredir em direção a moksha. Há apenas duas formas de parinati.

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Ver a prakruti é prevalecer exatamente como o que Conhece e Vê

Interlocutor: Agora, Dada, você disse: “‘Você’ continua fazendo o trabalho da Alma pura por Sua conta agora”. Isso significa permanecer como o que Conhece e Vê e em eterna bem-aventurança (parmanandi)?

Dadashri: Isso é tudo, nada mais; o que Conhece e Vê e em eterna bem-aventurança! E apenas continue Vendo o que a prakruti de Chandubhai está fazendo. Quando o carro de alguém se aproxima, então Chandubhai dirá: “Ei, ele vai nos atingir, isso vai acontecer e aquilo vai acontecer”. Então, você continue Vendo isso [e diga a Chandubhai]: “Uau, olhe para você!” Essas são todas as fases do pudgal. Elas são, de fato, o que deve ser Visto. Continue Vendo sua própria prakruti.

Assim, o significado final do que Conhece e Vê é este: Conhecer e Ver de todos os aspectos, tudo o que está acontecendo no interior, o que a mente, o intelecto, o chit (componente interno do conhecimento e da visão) e o ego estão fazendo; isso é tudo, não há mais nada.

“Você” é, de fato, o Ser e é o que Conhece e Vê. Independente de isso ou aquilo acontecer, se você abandonar minimamente a função de Conhecer e Ver, surgirão problemas internos. “Você” é quem Você é. Esse Gnan que lhe foi dado, de que “Eu sou Alma pura”, esse Conhecimento deve permanecer exatamente assim.

Interlocutor: “A experiência ininterrupta da natureza inerente como o Ser apenas prevalece (Keval nij swabhaavnu akhand varte Gnan)”. Então, o que você disse: “Agora eu estou prevalecendo apenas no Ser o dia inteiro”, isso é realmente conhecido como “akhand varte Gnan” (prevalece a experiência ininterrupta)?

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Dadashri: Ele [Shrimad Rajchandra] está tentando transmitir outra coisa. “A experiência ininterrupta da natureza inerente como o Ser apenas prevalece” significa que nada mais além da natureza inerente como o que Conhece e Vê prevalece constantemente; é isso que Ele está transmitindo. Isso ainda está um pouco distante de nós. Esse estado está muito distante.

Ser continuamente o que Conhece e Vê é, de fato, Conhecimento absoluto

Interlocutor: Agora, essa jagruti como Alma pura e prevalecer como o que Conhece e Vê permanecem por muito tempo. Quando “Eu” prevaleço como o que Conhece e Vê, “Eu” experimento que “Eu” sou uma entidade completamente diferente e sinto paz e tranquilidade.

Dadashri: É claro que Você sentirá isso! “Você” sente como se fosse um assunto completamente diferente e Você experimenta uma tremenda paz e tranquilidade. Isso é conhecido como a paz e a tranquilidade do keval Gnan. Alguns mahatmas podem ser capazes de experimentar a paz e a tranquilidade do keval Gnan. Para muitos de nossos mahatmas, às vezes, quando esses momentos surgem em seu interior, eles chegam a dizer: “Eu sou a Forma Real como Conhecimento absoluto (keval Gnan swaroop)”. Eles podem dizer isso porque, por algum momento, a pessoa se torna de fato keval Gnan swaroop. Uma parte parcial dele surgiu. Agora, quando as dívidas kármicas forem saldadas internamente e quando os empréstimos a descoberto [da vida passada] forem pagos, tudo isso será compreendido.

Todos Vocês [mahatmas] se tornaram o que Sabe e Vê em sua totalidade, mas Você só pode ser considerado um keval Gnani (Aquele com Conhecimento absoluto) se Você prevalecer continuamente como o que Conhece e Vê. Ele precisa estar continuamente presente.

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É assim, Aquele que prevalece constantemente como o que Conhece e Vê é um keval Gnani. Mas quando a pessoa prevalece [nesse estado] por uma fração de tempo, ela começa a aumentar gradualmente, fração por fração. À medida que os karmas [passados] são eliminados, isso aumenta. Portanto, não há interferência nisso. Esse é, de fato, o caminho; essa é, de fato, a rodovia. À medida que os “arquivos” começam a diminuir, a proporção da função da pessoa como o que Conhece e Vê começa a aumentar. Isso aumenta até que, por fim, a pessoa atinge o keval Gnan. Isso não acontece de repente.

Ao seguir as Agnas com dedicação, o estado de niralamb é alcançado

Se Você seguir com dedicação as Agnas que “nós” Lhe demos, esse [estado] definitivamente se manifestará como resultado. “Você” já alcançou o estado de Alma pura, mas depois disso, como resultado de seguir as Agnas com determinação, o Eu asparshya (aquilo que não pode ser sentido pelo toque) e niralambi (Aquele que está absolutamente livre da dependência de qualquer coisa relativa) se manifestará. Esse “Eu sou a Alma pura” é uma dependência (avalamban) das palavras. [Enquanto o estado de] Niralamb (absolutamente livre da dependência de qualquer coisa relativa) é Deus.

Quando se segue essas cinco Agnas, surge o Charitra (Conduta como o Ser). Seguir as cinco Agnas é o primeiro [nível de] Charitra, a Agna Charitra, e depois disso virá a darasal Charitra (Conduta exata como o Ser).

Interlocutor: Aquilo que resulta do fato de estar nas Agnas é a verdadeira Conduta como o Ser (asal Charitra)? A conduta (vartan) que entra em vigor é a verdadeira Conduta como o Ser?

Dadashri: Quando a Conduta se torna livre de

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qualquer apoio (niraadhaar), essa é a verdadeira (asal) [Conduta como o Ser]. Essa conduta que exige que a pessoa siga as Agnas é com apoio (aadhaari). Nela, a pessoa tem o apoio das Agnas. Depois disso, a conduta se torna livre de apoio. Niralamb, onde não há dependência de nada. Este mundo permanece em existência devido à dependência.

Interlocutor: Depois disso, as Agnas não permanecem de forma alguma? O que acontece com as Agnas depois disso?

Dadashri: Elas vão embora. Não são mais necessárias ali. [Assim como] Quando você chega à praia, precisa se preocupar com o barco?

Interlocutor: De modo algum.

Dadashri: Você tem que desembarcar e ir embora. O barco voltará por conta própria. Da mesma forma, as Agnas voltarão para suas casas. “Você” tem que ir para sua casa. “Você” foi deixado no convés. Você desembarca quando chega à margem, não é?

Interlocutor: Sim, ele nos ajudou a chegar à costa.

Dadashri: O barco o ajudou a chegar lá. Essas Agnas o ajudarão a chegar à “margem”. Caso contrário, Você estaria balançando para frente e para trás.

“Eu sou Alma pura” é uma dependência de palavras

O que lhe foi dado é o estado de Alma pura. A partir do momento em que esse estado de Alma pura é alcançado, o selo [de aprovação] para alcançar moksha foi dado. Embora o estado de Alma pura tenha sido alcançado, ele é considerado uma dependência das palavras “Alma pura”. Quando alguém se torna niralamb, o Ser é Visto corretamente.

Interlocutor: Sim, então quando surgirá esse estado de niralamb?

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Dadashri: Agora você está gradualmente indo em direção ao próprio estado niralamb. Ao seguir “nossas” Agnas, você está se movendo em direção ao estado niralamb. A dependência das palavras desaparecerá gradualmente e, por fim, o estado niralamb surgirá definitivamente. Niralamb significa que, a partir de então, não há necessidade de ninguém ou de nada. Mesmo que a cidade inteira abandonasse o Senhor, Ele não ficaria chocado, não sentiria medo. Nada mesmo. “Ele” não precisaria do apoio de ninguém. Agora, gradualmente, Você está de fato caminhando para esse estado. Por enquanto, você deve apenas continuar dizendo: “Eu sou Alma pura”; isso é suficiente!

Interlocutor: Então, o estado que vem depois de alcançar a Autorrealização só pode ser o do estado niralamb completo, certo?

Dadashri: Os preparativos para se tornar niralamb continuam acontecendo. Essas dependências continuam a diminuir. Por fim, o estado de niralamb se tornará realidade.

Portanto, todos Vocês alcançam a Alma pura por Meu intermédio. Agora, mesmo que o laksh da Alma pura permaneça constante e automaticamente, mesmo que permaneça natural e espontaneamente por si mesmo, mesmo que Você não precise se lembrar dele, mesmo que não tenha nenhuma preocupação, mesmo que a raiva, o orgulho, o engano e a ganância não surjam na vida terrena, isso ainda não é o Ser original (mool Atma). “Você” alcançou a Alma pura, o que significa que entrou no primeiro portão de moksha. Isso significa que está decidido que você agora alcançará moksha. Mas o Ser original ainda está muito além disso.

Para que Você perca a dependência das palavras “Alma pura”, se seguir as cinco Agnas, então, gradualmente, o Darshan (Visão como o Ser) será revelado. À medida

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que mais e mais for Visto, a experiência de prevalecer em Seu próprio Ser continuará. Depois disso, não será mais necessária a dependência das palavras. Imagine que você conseguiu isso com um atalho como esse!

Interlocutor: Sim, nós o alcançamos em um atalho e tanto.

Dadashri: Então, agora você tem que buscar Dada por um mês ou dois. Se você buscar apenas o dinheiro, não conseguirá encontrar Dada todos os dias.

Interlocutor: Eu realmente quero buscar Dada.

Dadashri: Se você buscar Dada um pouco, então tudo o que é seu se ajustará adequadamente. Depois disso, não é necessário fazer isso para sempre. Isso não é algo que precise ser feito para sempre. Esse não é um lugar em que você tenha que ficar para sempre. Na era atual do ciclo do tempo, não existe uma pessoa que seja capaz de perseguir alguém para sempre. Esta era do ciclo do tempo está repleta de nada além de envolvimentos terrenos!

Em última análise, a experiência e a pessoa que está experienciando são uma só

Interlocutor: [As palavras “Eu sou”] “Alma pura” são uma dependência. Se isso não estiver presente, também não pode haver o estado niralamb, mas a palavra Atma (o Ser) é apenas um sangnya (uma associação), não é?

Dadashri: É assim; através dessas palavras, há um caminho, há uma “escada”. Depois de subir essa “escada”, quando você chegar ao topo, é quando você alcançará a experiência. Ao alcançar a experiência ao dizer: “[Eu sou] Alma pura”, depois disso, a parte da experiência permanecerá. Então, as palavras “Alma pura” desaparecerão. Isso é chamado de niralamb.

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Interlocutor: Mas o Ser original é alcançado por meio do Gnan que você dá a todos?

Dadashri: A própria experiência do Ser que prevalece é o Ser original. Mas à medida que essa experiência continua a se acumular em um lugar e gradualmente chega ao lugar original, ela eventualmente se torna a forma do Ser por completo. No estado atual, a experiência e Aquele que está experimentando são separados, ao passo que no estado final eles são um.

Quando o estoque kármico é eliminado, é quando todas as experiências são adquiridas. O estoque kármico que interfere na experiência impede que o “gosto” [da experiência] seja saboreado. É como um homem que fez um saque a descoberto de quatro milhões de rúpias e foi à falência; ele não tem nem um negócio nem um emprego. Então, se alguém o ajudar a conseguir um emprego que pague quinze mil rúpias, ele deve ou não ser grato a essa pessoa? Quando ele tinha um negócio, não tinha o menor entendimento, então acabou contraindo uma dívida de quatro milhões!

Então, ele não deveria ser grato? Ele até se sente obrigado. Então, depois de dois ou quatro meses, quando ele encontra seu benfeitor, este lhe pergunta: “Como você está? Você está feliz agora, não está?” Em vez disso, ele responde: “Não! Que felicidade? Tudo o que estou fazendo é pagar minha dívida e ganhar o suficiente para comer”. Ei, mortal, você realmente terá que pagar a dívida que criou, não é mesmo? Portanto, até que você pague a dívida, tudo isso permanecerá assim. Depois disso, você se divertirá. Mesmo assim, você estará em paz, não terá nenhuma preocupação. “A pessoa” pode estar livre de preocupações se permanecer nas cinco Agnas.

Se isso vai beneficiar cinco mil pessoas, então é uma

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coisa boa. Além disso, qual é a pressa de ir para moksha? Você já chegou a tal ponto que não há ninguém que possa expulsá-lo daqui. Se você seguir Minhas Agnas, ninguém poderá livrá-lo dessa responsabilidade [a garantia de levá-lo a moksha]. Entretanto, você terá de ser subserviente às Agnas, caso contrário, poderá até ser mandado de volta. E não há ninguém lá fora para Me mandar de volta, porque “Eu” realmente digo: “Eu me tornei niralamb”. Para Você, existe a dependência das palavras Alma pura. Enquanto isso está na forma de experiência dessas palavras, o Ser original está além das palavras (nihshabda) e, portanto, à medida que Você continua ganhando experiência, Você se tornará a forma experiencial (anubhavroop), o que significa que você se tornará a Alma pura [absoluta].

Interlocutor: Quando ocorrerá a experiência da Forma Real como a Alma pura?

Dadashri: De fato, isso está acontecendo constantemente! “Eu sou Chandubhai” era a experiência de que “Eu sou o corpo”; essa experiência foi destruída. E agora você alcançou a experiência do Ser. Que outra experiência existe? Se essa experiência do Gnan entrar no “estágio regular” [se tornar estável], então Ele começará a experimentar a bem-aventurança.

E por quantas horas a experiência do Ser permanece? A experiência do Ser prevalece durante todas as vinte e quatro horas. Anteriormente, havia a experiência de “Eu sou Chandubhai”, e esta é a experiência de “Eu sou a Alma pura”!

Do relativo para o Absoluto

“Nós” nos tornamos niralamb de tal forma que nenhum avalamban (dependência) permanece para “nós”, portanto, não importa que tipo de experiências sejam realizadas em “nós”, “nós” não seremos afetados. Isso ocorre porque a

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“nossa” forma real é o Ser absolutamente independente (niralamb swaroop). Aquele que tem um avalamban ficará preso em coisas como: “Eu sou Chandubhai” ou “Eu sou aquela pessoa”. Além disso, “Eu sou a Alma pura” ou “Eu sou um Gnani” também são considerados avalamban.

Interlocutor: Dadaji, Você disse: “Aquilo que é relativo está na [forma de dependência de] palavras, e o Absoluto é niralamb”. Então, qual é a diferença entre o relativo e o Absoluto?

Dadashri: O Absoluto é muito mais elevado. Chegar ao estado de Alma pura significa que você entrou no portão de moksha. Agora, esse portão pelo qual você entrou é tal que ninguém pode expulsá-lo. Entretanto, isso é sapeksh (relativo; dependente de outra coisa). Por que é sapeksh? Porque isso acontece desde que Você siga as Agnas. Caso contrário, se Você não seguir as Agnas, será expulso do portão. Portanto, o que Você tem com Você é sapeksh. Portanto, [agora que] Você entrou no portal, siga as Agnas até cinquenta ou sessenta por cento, não mais. Nós Sabemos que Você não será capaz de segui-las cem por cento, pois a era atual do ciclo de tempo é estranha. Entretanto, se Você estiver seguindo as Agnas até cinquenta ou sessenta por cento, ninguém poderá expulsá-lo [do portão de moksha].

Interlocutor: Então, ainda há mais um passo a ser alcançado, o de niralamb, certo? O passo do Absoluto ainda permanece, não é mesmo?

Dadashri: Agora que Você entrou no portão de moksha, por que está ficando confuso? Quem permitiria que Você passasse pelo portão? Ninguém permitiria que Você passasse por ele, nem mesmo em cem mil vidas. Em vez disso, por que Você não desfruta a felicidade de ter entrado no portão? Você realmente quer se preocupar com o último passo que ainda falta [para ser alcançado]? O que você acha?

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Interlocutor: Eu só perguntei para entender.

Dadashri: Sim, Você deve se considerar afortunado! “Sou afortunado por ter entrado no portão de moksha”, considere-se afortunado assim. Além disso, se o fardo de [alcançar] o próximo nível for carregado na mente, então Você continuará sentindo: “Ainda não alcancei aquele outro estado, ainda não alcancei o outro estado”.

Interlocutor: Estou lhe pedindo para reduzir esse fardo, Dada.

Dadashri: Isso é bom. “Você” não deve manter esse fardo; esse [estado] definitivamente virá em seu caminho por conta própria. Se você seguir essas Agnas, esse estado se apresentará por si só. “Nós” deveríamos lhe dizer claramente as coisas como elas são, não deveríamos? A correção deve vir, não é mesmo? Keval Gnan! Absoluto! Os estrangeiros [aqueles que não são de origem indiana] entendem o termo “Absoluto”. É por isso que “nós” escrevemos para eles: “Nós” não estamos na teoria do Absolutismo, “nós” estamos no teorema do Absolutismo! O teorema significa que “nós” estamos de fato na experiência dele.

Interlocutor: A jagruti completa é conhecida como keval Gnan?

Dadashri: [Sim,] Completa. E, no momento, sua jagruti, que aumentou, está se preparando para se tornar completa. A jagruti completa é considerada niralamb. Neste momento, você tem um avalamban; você ainda tem que vir para “nós”, não é? Você tem que pegar o “nosso” avalamban ou não? Isso é considerado um avalamban. “Eu sou a Alma pura” é um avalamban. “Você” está recebendo o benefício completo do Gnan neste momento, não está? Ele é tal que lhe dá fechamento em todas as situações, não é?

Interlocutor: Mas Dada, o pensamento completo que

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deve surgir disso; que tipo de imagem deve surgir [dentro] ao ouvir a palavra Absoluto que você mencionou?

Dadashri: O Ser original é o Absoluto. “Ele” não precisa de mais ninguém. O que significa Absoluto? Niralamb; Ele não precisa do avalamban de ninguém; Ele está vivendo de Seu próprio praan (Ser), de fato. Não se refere a este praan (ar vital). “Ele” está vivendo exclusivamente de Seu próprio Ser. Felicidade contínua, bem-aventurança contínua, esse é de fato o Ser [original, Absoluto].

O grande avalamban da Alma pura no caminho de moksha

“Você” agora entrou nos graus do estado da Alma pura, a jornada começou e, embora o Ser original ainda esteja muitos quilômetros à frente, Você entrou no portão de moksha. Moksha é definitivamente Sua, mas Você não deve parar aqui [neste nível].

Você entendeu que alcançar a Alma pura não é o estado final? É simplesmente uma confirmação de que Você entrou no portão de moksha. Isso é considerado como ter entrado em moksha. “Você” acabou de alcançar [uma fração] da experiência da Alma pura; laksh (consciência desperta), pratiti (convicção) e anubhav (experiência).

Caso contrário, a pessoa começaria a acreditar: “Essa experiência [da Alma pura] foi alcançada, portanto, agora está completa”. Ei, o trabalho ainda não está concluído! É um fato que [a crença correta de] “Eu sou a Alma pura” é a experiência do Ser; não há dúvida sobre isso! Isso se deve ao fato de que esse ponto é verdadeiro para todos os três períodos de tempo: o passado, o presente e o futuro. Isso não é algo que se aplica somente a um determinado período de tempo. Tudo relacionado ao Ser é verdadeiro para todos os três períodos de tempo, não é verdadeiro apenas

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para um determinado período de tempo. Essa experiência prevalece para “nós” em todos os três períodos de tempo. Ela permanece assim até mesmo para Você, mas Você tem todos esses obstáculos dentro de si; todos os obstáculos da vida terrena.

“Eu sou a Alma pura” também é um avalamban, é uma dependência de palavras. Mas é um avalamban de um tipo mais elevado; é um avalamban para o caminho da liberação. Sua fragrância seria totalmente diferente, não é mesmo? Entretanto, Você tem que ir além disso, tem que se tornar niralamb. Imagine que tremendo karma de mérito Você tem! Nunca se ouviria falar de tais palestras. Essas conversas não podem ser encontradas nas escrituras!

Interlocutor: Então, Ele se tornará niralamb em uma ou duas vidas, não é mesmo?

Dadashri: Isso definitivamente acontecerá! Tudo se tornou mais leve por si só, não é mesmo? Aartadhyan (estado interno adverso de ser que machuca o eu) e raudradhyan (estado interno adverso de ser que machuca o eu e os outros) pararam. Portanto, a pessoa se torna ekavtari (alguém que alcançará a liberação final após apenas mais uma vida). Essa é, de fato, a regra. E, se por acaso, mesmo que leve duas vidas, o que Você vai perder? Até agora, tantas vidas foram desperdiçadas. Até Você mesmo sentirá que se tornou tão leve quanto uma flor.

Os Senhores Tirthankar estão sempre presentes no Mahavideh Kshetra. Agora imagine só: o universo é realmente puro, não importa quando Você o Vê, não é mesmo?

Interlocutor: Vamos apenas mostrar o visto de Dada.

Dadashri: “Você” terá que mostrar o visto, então o trabalho acontecerá automaticamente. É por isso que não

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haverá fim para a felicidade que Você sentirá no momento em que colocar os olhos no Tirthankar. Tudo, o mundo será esquecido. Você não vai querer comer ou beber nada no mundo; é nesse momento que tudo estará completo. O Ser niralamb será alcançado. Niralamb significa que nenhuma dependência permanecerá depois disso.

Niralamb é keval Gnan swaroop no nível de compreensão

Interlocutor: A forma do niralamb é aquela que você consegue ver, certo?

Dadashri: Sim. Continuamente, é a suprema forma Real, niralamb.

Interlocutor: Ela deve se tornar uma realidade tal que “eu” possa Vê-la eu mesmo?

Dadashri: Sim, você recebeu a dependência das palavras “Eu sou Alma pura”. Por meio da dependência dessas palavras, Você se tornou Alma pura e experimentou isso, portanto, entrou nos portões de moksha. Ninguém pode afastá-lo daqui, desde que Você não brigue deliberadamente. Se Alguém entrar nos portões e deliberadamente causar brigas, será expulso. Se Ele obedecer à lei, não haverá problema.

Interlocutor: Depois que a pessoa alcança a dependência das palavras, quanto o Dada na forma sutil ajuda?

Dadashri: “Ele” o conduzirá para o outro lado, para o estado de niralamb.

Interlocutor: Esse nididhyasan (contemplação; visualização) da forma física leva a pessoa ao estado de niralamb?

Dadashri: Ele levará a pessoa até a medida do que Ele Viu.

(Pg.39)

Interlocutor: Mas, nesse caso, o nididhyasan da forma física é mais útil ou o nididhyasan da fala do Gnani é mais útil?

Dadashri: Todos eles se consolidam e ajudam. Sim... eles o levarão tão longe quanto o que foi Visto.

Interlocutor: O niralamb Dada Bhagwan, ou seja, a forma Real original do Ser que você Viu, como é essa forma Real?

Dadashri: Ninguém chegou a esse ponto no momento, então, com base em que “nós” podemos fazer você perceber isso?

Interlocutor: Isso é chamado de keval Gnan swaroop?

Dadashri: [Sim,] Mas é na forma de compreensão, não na forma de Conhecimento. É absoluto, a forma Real na qual não há mistura alguma. O “Seu” está, na verdade, em uma forma de mistura. É com a “garrafa” da Alma pura, com uma “rolha”. A Alma é a “garrafa” e o puro é a “rolha”. Caso contrário, tudo o que é Seu será derramado.

Após o avalamban da “Alma pura”, é possível se tornar niralamb

Interlocutor: O Ser é niralamb, portanto, quem depende das [palavras] “Eu sou a Alma pura”?

Dadashri: Pragnya depende. Quando o estado de Alma pura é alcançado, os graus de keval Gnan começam a se manifestar. Após a conclusão desses graus, o keval Gnan se manifesta [plenamente]. Uma vez que o keval Gnan tenha se manifestado em um determinado grau, o Ser é Visto como completamente separado do não-Ser de fato e, a partir daí, o Ser se torna Absoluto.

Agora que Você se tornou a Alma pura, Você entrou no [primeiro estágio da] liberação, Você obteve o visto para

(Pg.40)

a liberação [definitiva]. O “seu” trem [para a liberação final] começou com “Eu sou a Alma pura”. “Você” adquiriu a experiência de que é a Alma pura. “Você” adquiriu a bhaan (consciência experiencial parcial) de “Eu sou a Alma pura”; essa bhaan surgiu na forma de palavras [há uma dependência das palavras “Eu sou a Alma pura”]. E quando a pessoa se torna niralamb, isso é chamado de keval Gnan.

Keval Gnan significa [Conhecimento] absoluto. Se você quiser se referir a ele em Gujarati, o termo é niralamb. Isso significa que “nós” não precisamos de nenhum tipo de avalamban, e é por isso que nada “nos” afeta; essa é a “nossa” forma Real. Mesmo se “nós” formos colocados na prisão, “nós” somos niralamb e mesmo se “nós” formos libertados, “nós” somos niralamb. Isso ocorre porque este é o Akram Vignan, é uma Ciência “ponto final” [completa], não é uma Ciência “vírgula” [incompleta].

Keval Gnan se manifesta quando a pessoa se torna completamente vitaraag

Você certamente verá o que está fora [do reino do Ser], isso é uma questão diferente; mas quando Você continuar Vendo tudo o que surgir em seu interior, então, nesse momento, Você estará no satta (autoridade) do keval Gnan. Entretanto, o keval Gnan parcial se manifestará, não o completo.

Enquanto Você permanecer como Gnayak (Conhecedor contínuo), Você se tornará Bhagwan (Deus; o Ser absoluto) por esse período, e os graus de keval Gnan se acumulam por esse período.

Desde o início de se tornar vitaraag (absolutamente livre de apego e aversão) até o ponto culminante de ter se tornado vitaraag, a pessoa continua progredindo para se tornar vitaraag e, quando se torna completamente vitaraag, é quando o keval Gnan se manifesta. Keval Gnan não acontece

(Pg.41)

no início, a pessoa se torna vitaraag gradualmente, e o grau em que ela se torna vitaraag é o grau em que keval Gnan se manifesta. Isso é considerado como Seus graus de keval Gnan. Então, quando isso pode ser considerado como keval Gnan completo? Quando Ele se torna completamente vitaraag, é quando o keval Gnan completo se manifesta.

O Ser niralamb é o Ser na forma de Conhecimento absoluto

Gajsukumar foi capaz de suportar o calor escaldante do recipiente de carvão em brasa [que havia sido colocado em sua cabeça], com o apoio do Ser original. E se uma pessoa tivesse que passar por algo assim? Ei, nem mesmo um Gnani seria capaz de fazer isso, enquanto Gajsukumar havia alcançado o Ser original e supremo do Senhor Neminath.

Interlocutor: O Gnan que o Senhor Neminath havia dado a Gajsukumar era um tipo completamente diferente de Gnan?

Dadashri: “Nós” temos o mesmo tipo de Gnan, mas “nós” não temos essa estabilidade do corpo. Isso se deve ao fato de Ele ter conversado diretamente com o Senhor Neminath, de modo que a graça do Senhor Neminath foi concedida diretamente a Ele. Caso contrário, é o mesmo Gnan que “nós” temos. É o Gnan definitivo!

Interlocutor: Então, que Gnan é esse?

Dadashri: O Conhecimento de Sua própria forma original como o Ser.

Interlocutor: Ele havia alcançado completamente o Ser niralamb?

Dadashri: “Ele” acabou atingindo o Ser niralamb de fato, caso contrário, não teria sido capaz de tolerar o calor; o Ser teria, de fato, ido para outro lugar. O Ser supremo,

(Pg.42)

que significa: “Não é isso, não é aquilo, não é aquele outro, não isso, não aquilo, não isso, não aquilo, não aquilo, não aquilo, não aquilo... É isso”. Oh, Senhor, veja como o Senhor é niralamb!

O Senhor explicou a ele: “Quando um grande upsarg (sofrimento induzido externamente) cair sobre você, nesse momento, não fique dizendo: ‘Eu sou a Alma pura, eu sou a Alma pura’. A Alma pura é, na verdade, a forma densa do Ser, está na forma de palavras. Nesse momento, entre na forma sutil como o Ser.” “Ele” perguntou ao Senhor: “O que é a forma sutil do Ser?” O Senhor explicou: “É apenas o keval Gnan, nada mais além disso”. Naquela ocasião, Gajsukumar perguntou: “Por favor, explique o significado de keval Gnan para mim”. Então, o Senhor explicou: “Keval Gnan é sutil como o espaço, enquanto o fogo é denso. Portanto, o que é denso nunca pode queimar o sutil. Mesmo que fosse atingido, cortado ou queimado, não seria possível que Seu keval Gnan swaroop fosse afetado.” E quando os carvões em brasa estavam queimando a cabeça de Gajsukumar, Ele disse: “Eu sou keval Gnan swaroop” e, com isso, sua cabeça explodiu, mas Ele não foi afetado!

Esse [Gnani Purush] é o indivíduo mais único em todo o mundo! Quando Alguém Conhece o Ser como keval Gnan swaroop, isso é considerado como tendo Conhecido [o Ser].

Keval Gnan swaroop significa a forma absoluta do Conhecimento como o Ser. Keval Gnan é como o espaço! Sua natureza inerente é como a do espaço; ele é sem forma (aroopi)! O Ser é sutil como o espaço. O espaço não pode sofrer queimaduras, mesmo que você tente queimá-lo com fogo. O fogo é denso. Em comparação com o Ser, todas as outras coisas são densas!

Qual é a aparência do keval Gnan swaroop? Em todo o corpo, apenas a parte que equivale ao espaço é visível

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como própria [do Ser]. Somente o espaço é visível, nada mais é visto. Não há nada visível (murt) nele. “Você” deve continuar a estudar gradualmente dessa maneira. O estudo que não foi feito em infinitas vidas se transforma em uma prática regular por meio das instruções do Gnani Purush. Quando a prática se estabelece, a pessoa se torna pura!

O Ser que Gajsukumar alcançou, esse mesmo Ser se manifestou em “nós”, e é o mesmo Ser que os Senhores Tirthankar tinham. E esse Ser é tal que ninguém pode alcançá-lo nesta era atual do ciclo do tempo. Isso é um fato. Se a pessoa for além da [dependência das palavras] “Alma pura”, isso é mais do que suficiente. Se a pessoa for além das palavras, se ela entender o seguinte: “Isso é uma dependência das palavras [Alma pura]”, então, a partir desse ponto, ela começa a se mover em direção ao estado niralamb. Depois disso, ele avança constantemente em direção ao estado niralamb. “Alma pura” também é uma palavra, é uma dependência de palavras, mas a Alma pura original não é assim.

A diferença entre shuddhatma swaroop e keval Gnan swaroop

A palavra “Alma pura” é, na verdade, apenas uma associação (sangnya). Com isso, é possível permanecer na associação de “Eu sou de fato puro. Sou puro com relação ao passado, ao presente e ao futuro”. Assim, ela se fortalece. Surge um estado livre de dúvidas (nihshankpanu) com relação à pureza [do Ser]. O estado depois disso é “nosso”, keval Gnan swaroop!

Keval Gnan é algo sutil, e a Alma pura é densa. Quando a pessoa superar todas as coisas densas relacionadas à Alma pura, ela entrará no sutil, no keval Gnan. O Ser é simplesmente keval Gnan swaroop. Ele não é como as pessoas o descrevem na forma densa. Ele também está

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além dos pensamentos. Keval Gnan significa apenas na forma de Gnan; nada mais é adulterado nele. O Ser Real é simplesmente keval Gnan swaroop. Então, qual é a diferença entre Você e “nós”? “Nós” permanecemos como keval Gnan swaroop e Vocês [mahatmas] permanecem como a Alma pura.

Esse Gnan que Você recebeu é incrível! Sempre que você acorda à noite, [a consciência de] “Eu sou Alma pura” está presente. Ela estará presente onde quer que Você a invoque. E quando estiver enfrentando uma grande dificuldade, essa consciência prevalecerá constantemente. Seu estado se tornará como o de um keval Gnani (Aquele com Conhecimento absoluto); tal é o Gnan que lhe foi dado!

Por meio das Agnas, chega-se do keval Gnan parcial ao completo

Depois que você alcança o Gnan aqui, ou seja, o Atma Gnan, o keval Gnan parcial se manifesta inicialmente. Posteriormente, esses graus aumentam gradualmente e, por fim, ele se manifesta completamente.

Um grau de cada vez, moksha de fato começará a acontecer; moksha não acontece de uma só vez. O keval Gnan também se manifesta um grau de cada vez; o keval Gnan também não se manifesta em pleno conhecimento de uma só vez. Assim, depois que “nós” damos Gnan, em um grau, em dois graus, os graus de keval Gnan se manifestam, sem dúvida. Isso é considerado keval Gnan parcial.

Na medida em que a natureza inerente como o Ser (Atma swabhaav) se manifesta, o keval Gnan também se manifesta. Depois de atingir um certo estágio [depois de alcançar a experiência clara e distinta do Ser], ele se manifesta completamente. Quando a natureza inerente como o Ser se manifesta completamente, ela é chamada de keval

(Pg.45)

Gnan completo. Ou seja, ele se torna absoluto. O keval Gnan absoluto é o estado de Parmatma (o Ser absoluto).

Esse Gnan parcial é considerado keval Gnan parcial. Seja 356 graus ou 305 graus, o keval Gnan parcial se manifesta. “Eu” tenho keval Gnan que está em 356 graus; restam quatro graus. E o que quer que “eu” possa Ver [por meio de Pragnya], esses são os graus de keval Gnan que “eu” posso Ver.

Interlocutor: É possível que o keval Gnan seja parcial?

Dadashri: Parcial significa que, na verdade, não é o Gnan real. Ao nos referirmos a ele como Gnan parcial, “nós” estamos mostrando às pessoas que esse caminho está definitivamente indo em direção ao keval Gnan.

A partir do momento em que Você alcança esse Gnan e começa a seguir as Agnas, os graus de keval Gnan começam a se acumular. Começando com dois graus, quatro graus e, dessa forma, quando os 360 graus se manifestam completamente, o keval Gnan se manifesta. Para mim, ele se manifestou até 356 graus. Para Você, os graus continuarão a se manifestar e, por fim, chegarão a 356 graus, não é mesmo? Prevalecer constantemente na consciência desperta de que “este é o ponto de vista Real e aquele é o ponto de vista relativo” é keval Gnan. Quando essa consciência desperta prevalece completamente [na experiência], o keval Gnan se manifesta completamente.

Por meio da Autorrealização e das Agnas, o keval Gnan será alcançado

“Você” ainda precisa seguir “nossas” Agnas. Na medida em que você segue as Agnas, você se torna keval Gnan swaroop na mesma proporção.

Essas cinco frases em si são os meios exatos para

(Pg.46)

que o keval Gnan se manifeste. Quando esses meios forem usados, o keval Gnan se manifestará. Essa vida terrena não o está obstruindo. Essas cinco frases e a vida terrena não têm nada a ver uma com a outra.

Se a pessoa prevalecer de acordo com o Conhecimento do Ser e as Agnas do Gnani, então o keval Gnan se manifestará. Depois de conhecer o Gnani, a manifestação do keval Gnan não está muito longe. Caso contrário, é algo que não pode se manifestar mesmo depois de milhões de anos, mesmo depois de milhões de vidas.

Interlocutor: Eu tinha lido em um livro de Krupaludev [Shrimad Rajchandra] que se fizermos satsang, então o keval Gnan estará por perto.

Dadashri: Isso é verdade, o que está escrito está correto. “Você” não deve ter pressa para o keval Gnan. Hoje, tenha pressa para garantir que o raudradhyan (um estado interno adverso que prejudica a si mesmo e aos outros) e o aartadhyan (um estado interno adverso que resulta em prejuízo para si mesmo) não aconteçam.

Interlocutor: No momento, devemos nos concentrar primeiro em fazer o que é necessário, certo?

Dadashri: O keval Gnan se apresentará a você por si só. Ele não precisa ser trazido de lugar algum.

Começa com a Alma pura e se torna completa no estado de Parmatma

A primeira [“estação”] é a da Alma pura, e o Parmatma (o Ser absoluto) é quem Você é, que é o Vastu Real (o Ser; elemento eterno); essa “estação” é diferente e a “estação” da Alma pura é diferente. A Alma pura é o primeiro dos “subúrbios” da forma Real do Ser. Posteriormente, há muitos outros “subúrbios” que vêm e, depois disso, vem a “estação” final. À medida que mais e mais experiência

(Pg.47)

é adquirida, os “subúrbios” subsequentes aparecem e as “estações” continuam mudando. Você foi deixado na primeira “estação”, no limite de moksha. A Alma pura é a primeira “estação”; a partir daí, a pessoa vai em direção à “estação central” e, finalmente, chega à “estação final”.

Aquele que entrou aqui [aquele com Autorrealização] permanecerá em jagruti. O estado chamado jagruti surge para ele. “Ele” começa a ver suas próprias falhas. Toda a jagruti não se torna una com o karma que se manifesta. Não há problema com o karma em andamento; o problema é a pessoa se tornar una com o karma em andamento. Até mesmo um Gnani tem o desdobramento do karma, assim como um agnani (uma pessoa sem Autorrealização).

Interlocutor: Às vezes, quando a consciência do Ser e do não-Ser permanece, surge uma fração de pureza.

Dadashri: Isso é uma indicação da prontidão para alcançar a estação à frente. “Você” terá que ir ainda mais longe do que isso. É aí que começa o Purusharth em direção a moksha.

A jornada para todos os “subúrbios” começa com o Conhecimento do Ser que chegou ao entendimento por meio do Gnani Purush. Caso contrário, os monges podem dizer: “Eu sou Alma pura”, mas nada é alcançado com isso. Mesmo que continuem dizendo isso por infinitas vidas, ainda assim não resultará em nada. A consciência experiencial (bhaan) da Alma pura deve ocorrer, e a consciência experiencial de “Eu sou Chandubhai” deve ir embora.

Gnan Vidhi: uma aishwarya manifestada na era atual do ciclo do tempo

Interlocutor: Você criou esse Gnan Vidhi?

Dadashri: Isso aconteceu como parte do “nosso” karma em desenvolvimento. Foi o “nosso” aishwarya

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(energia do Ser absoluto que se manifesta no relativo) que se manifestou.

Interlocutor: Há uma tremenda energia nisso!

Dadashri: É exatamente o keval Gnan! Todo o Gnan Vidhi é keval Gnan! Essa não é a minha própria força, é o aishwarya que se manifestou. O tipo de aishwarya que proporciona a liberação em duas horas! Quem receber o Gnan Vidhi de Dada alcançará a liberação, alcançará o Atma Gnan (o Conhecimento do Ser). Caso contrário, mesmo ao longo de cem mil vidas, isso seria inatingível.

Esse Gnan é bhed Vignan (a Ciência que separa o Ser do não-Ser). É o Gnan que está no nível mais alto de matiGnan (Conhecimento do Ser que foi digerido e está em experiência), e cem por cento de matiGnan é considerado keval Gnan. Portanto, esse Gnan está acima de noventa e seis por cento, aproximadamente noventa e sete por cento, por isso é considerado bhed Vignan e, a cem por cento, é considerado keval Gnan.

Interlocutor: Então, o bhed Gnan pode ser considerado o Gnan completo?

Dadashri: O bhed Gnan é, em si mesmo, o Gnan completo e, de fato, é a janela para o keval Gnan! Portanto, o Gnan puro e absoluto é de fato o Parmatma; nada mais. O Ser absoluto não tem esse corpo, na forma física; ele é nirdehi (sem corpo físico). Ele prevalece como shuddha Gnan swaroop (a forma Real como Conhecimento puro), prevalece como keval Gnan swaroop, não está em nenhuma outra forma.

É por isso que o Senhor disse: “Conheça o Atma Gnan”. Não há uma grande diferença entre Atma Gnan e keval Gnan. Conhecer o Atma Gnan é keval Gnan no nível causal, e o outro é keval Gnan no nível do efeito!

(Pg.49)

O Gnan que eu dei resultou em Darshan para você. Agora, quando você se sentar conosco, os graus de Gnan continuarão a aumentar e o shuddha upayog (consciência pura aplicada como o Ser) surgirá de acordo. Quanto o shuddha upayog tiver surgido, esse é o Gnan que você tem. Quando o shuddha upayog completo prevalece constantemente, isso é chamado de keval Gnan! O shuddha upayog completo tem sido chamado de keval Gnan. A partir do shuddha upayog, as sementes do keval Gnan foram semeadas para ele [o “eu” em desenvolvimento], surgindo o keval Gnan parcial. Levará tempo para que ele se torne completo, pois isso depende do Purusharth de cada indivíduo. Aqueles que permanecem em “nossas” Agnas são considerados como tendo shuddha upayog completo.

Agora o objetivo final é keval Gnan swaroop

Quando “nós” lhe damos o Gnan, desde o início “nós” lhe dizemos que agora você alcançou o laksh de “Eu sou Alma pura”. Posteriormente, tudo o que você fizer a partir desse momento, seja bom ou ruim, você não será o dono disso; você é realmente puro. “Você” não será “manchado” pelo karma de mérito ou demérito. Tampouco será “manchado” por auspiciosidade ou inauspiciosidade. Portanto, Você é, sem dúvida, puro.

Entretanto, a Alma pura não é de fato o Parmatma. A Alma pura é, na verdade, um estado que entrou no “pátio” [limite] do Parmatma. Por que lhe foi dado o estado de Alma pura? De fato, ele é o laksh do estado de Parmatma, mas por que lhe foi dado esse [estado de Alma pura]? Qualquer que seja a atividade realizada, seja ela boa ou ruim, você não é responsável por ela. Você recebeu esse estado de Alma pura. “Você” é realmente puro, mas não é responsável pelo bem ou pelo mal, é isso que “nós” estamos tentando dizer.

Alma pura significa que Sua forma Real é de fato

(Pg.50)

pura. Mesmo que caia na “ferrugem”, ela não ficará “enferrujada”. Isso é o quão longe “nós” o trouxemos. Depois de atingir o estado de Alma pura, o swaroop de keval Gnan permanece pendente, esse é o estado supremo. O keval Gnan é o Absoluto, não há nada além dele. Ele está na forma Real como Conhecimento absoluto. Não está completamente na conduta, mas “nós” vimos como é essa forma de Conhecimento (Gnan swaroop). Tendo dito isso, a Alma pura é um estado, é uma “estação”, ela entrou no “pátio” [limite], o “pátio” da “estação final”.

Interlocutor: Isso está correto, Dada. No início, é o estado da Alma pura para nós [mahatmas], depois, além disso, virá o estado de keval Gnan swaroop?

Dadashri: O Ser é o próprio keval Gnan swaroop. Mas, primeiro, há uma ilusão, e sair dela como keval Gnan swaroop é muito difícil. Depois de experimentar o Ser, a pessoa tem que entender o keval Gnan swaroop; à medida que continua a progredir como o Ser, ela continua a entender isso. Digamos que você já esteja na estrada para Borivali [um subúrbio de Mumbai]; se alguém lhe disser que essa estrada leva diretamente a Borivali, você realmente seria capaz de ver Borivali ali mesmo? Não. Você a verá somente quando chegar lá. [Da mesma forma,] “Você” está no caminho para o keval Gnan, mas não será capaz de Ver o keval Gnan. Somente o Gnani pode Vê-lo. “Ele” está próximo a ele. “Ele” se aproximou do keval Gnan swaroop, que é o próprio trikaali swabhaav (natureza inerente que se mantém verdadeira em todos os três tempos, passado, presente e futuro).

Depois de entender o que é o Gnan, ele não entra na Conduta imediatamente. Depois de compreendê-lo, gradualmente, por meio de satsang, o Gnan e o Darshan aumentam e, depois disso, ele começa a entrar na Conduta. Quando ele entra na Conduta, quando não há mais nada

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além da Conduta como o Ser, isso é chamado de keval Gnan. Não ter outra conduta além do Gnan e do Darshan é chamado de keval Gnan.

“Não sou outra coisa senão a Alma pura”, quando isso entra em sua convicção, em seu Gnan e em sua conduta, isso é chamado de keval Gnan.

Por meio do Darshan do Senhor Tirthankar, surge o estado final

Interlocutor: Todos esses mahatmas serão capazes de alcançar esse estado superior, não é mesmo?

Dadashri: Na verdade, não há escolha a não ser chegar lá, mais cedo ou mais tarde; não há mais nada. Esse estado será alcançado quando a pessoa Vir um Senhor Tirthankar e fizer o Seu darshan, esse estado definitivamente surgirá. Esse estado surge simplesmente quando se faz o Seu darshan! O estado mais elevado do que o estado de Alma pura surge simplesmente ao fazer o darshan do Senhor Tirthankar, ao Ver Sua sthirata (firmeza como o Ser), ao Ver Seu amor puro. Não é um estado que surge do que foi criado a partir das escrituras. Na verdade, ele passa a existir apenas pelo fato de Ver. Agora, para o estado final, se um Senhor Tirthankar viesse aqui, então o keval Gnan se manifestaria para todos vocês. Mas isso não acontecerá e o keval Gnan não se manifestará, porque esse não é o tipo de era do ciclo de tempo que prevalece atualmente. Ele não pode se tornar a quarta era do ciclo do tempo [agora] e, portanto, nada pode ser alcançado.

Interlocutor: Até lá, é mais do que suficiente, mesmo que surja um estado semelhante ao segundo dia do ciclo lunar.

Dadashri: Mesmo assim, muito já foi alcançado nesta era do ciclo do tempo; de fato, apenas uma fração ainda

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precisa ser alcançada. Porque se Você não tem experiência com preocupações, imagine o nível de keval Gnan que Você deve ter! Quanto dele deve estar pendente?

Interlocutor: Se estivermos experimentando um estado liberado apesar de termos um corpo, então alcançaríamos a libertação final após a morte?

Dadashri: Não, na era atual do ciclo de tempo, e a partir deste kshetra, não é possível alcançar a liberação suprema, nem se pode ser completamente liberado. Quando alguém pode ser considerado completamente liberado? Quando a pessoa tem keval Gnan. Quanto mais graus de keval Gnan estiverem pendentes, o estado liberado será menor no mesmo tanto. No entanto, a pessoa é capaz de experimentar livremente a bem-aventurança como o Ser em toda a sua extensão. Somente depois que o keval Gnan se manifesta é que se pode considerar que a pessoa tem a liberação completa.

Interlocutor: É preciso ir a Mahavideh Kshetra para completar esses quatro graus ou é possível fazer isso aqui?

Dadashri: É claro que Ele tem que ir para lá! “A pessoa” terá que ir para Mahavideh Kshetra, porque não é possível alcançá-lo diretamente daqui, pois há um requisito de que a pessoa já tenha keval Gnan; apenas fazendo Seu Darshan, haverá a liberação definitiva [do ciclo de nascimento e morte]!

Jai Sat Chit Anand

(Consciência do Eterno é Bem-Aventurança)