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मई २०१९-दादावाणी- हिन्दी

संपादकीय

व्यवस्थित की समझ रखती है मुक्त दखलंदाज़ी से

नहीं किसी का दखल अपने में!

पूरण-गलन में दखल करके बिगाड़ देते हैं अगला जन्म

हिसाब के अनुसार बँटवारा, उसमें दखल क्या?

यदि पुण्य का फल समझे तो नहीं होगी परेशानी

पैसा गिनना भी दखल

चंचल होने से हो जाता है दखल

यदि व्यवस्थित की सत्ता समझ जाए तो नहीं रहेगा दखल

अहंकार करता है दखल उदय कर्म में

जब तक अहंकार है तब तक दखलंदाज़ी करता ही रहता है

जहाँ पर अहंकार का दखल, वहाँ पर नहीं है व्यवस्थित

कर्तापना से करता है दखल

जब तक कर्तापन का दखल है तब तक अव्यवस्थित है

यदि अहंकारी ‘व्यवस्थित’ कहे तो दखल

अहंकार का दखल जाने के बाद क्रमबद्ध पर्याय

प्रारब्धवादी करता है दखल अहंकार से

दखल होता है कर्ताभाव से

भ्रांति जाने के बाद जाए दखल

लौकिक ज्ञान करवाता है दखल

पूर्व कर्म अर्थात् अहंकार करके प्रवाह में दखल

दखलंदाज़ी हुई इसलिए नियति नहीं रही

प्रवाह में दखल देने की वजह से रुका हुआ है मोक्ष

दखल टलते हैं, पूर्व कर्म के अधीन रहने से

परसत्ता में दखल देने से बंधन

कुदरत जो चला रही है, उसमें दखल क्या देना?

दखल हो जाता है, पुरुषार्थ के कर्ता बनने से

दखल देने से मिलता है अगला जन्म

व्यवहार में जागते हुए सोते रहो तो नहीं रहेगा दखल

बिन माँगी सलाह देने से गड़बड़

भोक्तापन में नहीं होना चाहिए दखल

दखलंदाज़ी नहीं करना, उसी को व्यवस्थित कहेंगे

दखल नहीं दे, तो वह शुद्ध व्यवहार

मिकेनिकल में हैन्डल मारकर करता है दखल

करने वाला ही नहीं है कोई, तो दखल कहाँ?

व्यवहार करने वाले को देखने पर नहीं रहता दखल

व्यवस्थित नहीं समझने से दखलंदाज़ी

व्यवस्थित को समझने में बुद्धि करती है दखल

उदय कर्म के अधीन रहेंगे तो नहीं रहेगा दखल

जहाँ सहज प्रयत्न वहाँ नहीं रहता दखल

जो दखल करता है उसके लिए भी संसार व्यवस्थित

व्यवस्थित के दुरूपयोग से होती है दखलंदाज़ी

पहले से ही व्यवस्थित कहने से हो जाता है दखल

प्रकृति के कार्य में दखल नहीं करना वह व्यवस्थित

अभ्यास करना है, दखल नहीं

यदि व्यवस्थित के ज्ञान के प्रति सिन्सियर तो नहीं होगी गड़बड़

गड़बड़ हुई तो समझो कि समझने में भूल हो गई

व्यवस्थित की संपूर्ण समझ से होता है केवलज्ञान

व्यवस्थित कहता है कि दखलंदाज़ी मत करना

मई २०१९-दादावाणी- हिन्दी

व्यवस्थित की समझ रखती है मुक्त दखलंदाज़ी से

संपादकीय

दादाश्री कहते हैं कि इस जीवन में हमें जो भी कुछ मिलता है वह अपने ही कर्मों का हिसाब है। पिछले जन्म के कर्मों के आधार पर इस जन्म में व्यवस्थित शक्ति फल देती है। उसमें किसी कीदखलंदाज़ी नहीं है। अत: जितना पुण्य हो उतने ही अच्छे संयोग मिल जाते हैं और पाप खराब संयोग लाता है। अत: अपने ही कर्मों का फल है और वह व्यवस्थित है। उसमें भगवान का कोई दखल है ही नहीं! यू आर होल एन्ड सोल रिस्पॉन्सिबल फॉर यॉर लाइफ! (आपके जीवन के लिए आप ही संपूर्ण रूप से ज़िम्मेदार हो।)

यह ‘व्यवस्थित’ का ज्ञान सभी के लिए नहीं है क्योंकि जब तक अहंकार है तब तक ‘व्यवस्थित’ नहीं कह सकते। ‘व्यवस्थित’ तो आत्मा प्राप्त होने के बाद ही समझ में आता है! संसार है ही ‘व्यवस्थित’ उसमें दो मत नहीं हैं, लेकिन जिसमें अहंकार है, वह यदि ‘व्यवस्थित’ कहेगा तो बखेड़ा हो जाएगा। जहाँ अहंकार है, वहाँ प्रारब्ध होता है और अहंकार के बगैर ‘व्यवस्थित’ है।

यदि ‘व्यवस्थित’ की सत्ता को समझ ले तो खुद बिल्कुल मुक्त हो जाएगा। फिर खुद के स्वरूप में ही रह सकेगा। जो कुछ भी हो रहा है वह ‘व्यवस्थित’ है। यदि कोई खुद इस परसत्ता को समझ जाए और परसत्ता में दखलंदाज़ी न करे तो फिर वह सत्ता ही उसे छोड़ देती है और परिणाम स्वरूप वह मुक्त हो जाता है। खुद परसत्ता में दखल करता है, इसीलिए यह सत्ता उसे पकड़े रखती है। ‘व्यवस्थित’ की सत्ता में लोग दखल करते हैं। ‘मैंने किया’ कहते हैं, इस कर्तापन से ही परेशानी है। अत: व्यवहार में ‘व्यवस्थित’ के साथ एडजस्ट कर लो। पूरा व्यवहार ‘व्यवस्थित’ ही चला लेता है। उसमें अक्ल लड़ाने जैसा कुछ भी नहीं है। व्यवहार में यदि जागते हुए सो जाओगे तो गड़बड़ नहीं रहेगी। व्यवहार तो, ‘व्यवस्थित’ जिस तरह से चलाता है, वह शुद्ध व्यवहार है और उसमें ‘हमारे’ दखल करने से, वह अशुद्ध हो जाता है, इसलिए दखल नहीं करना चाहिए।

‘व्यवस्थित’ अर्थात् चंदूभाई जो भी कार्य करे, फिर चाहे वह अच्छा हो या खराब, जो कुछ भी करे, उसे देखते रहो, दखलंदाज़ी नहीं करो, तो उसे ‘व्यवस्थित’ कहेंगे। ज्ञान के बाद यह संसार गरबड़ रहित है। दादाश्री कहते हैं कि ज्ञान लेने से पहले तो सब जगह गरबड़ ही थी, लेकिन ज्ञान लेने के बाद यदि कुछ भी गरबड़ हो तो समझना कि ‘व्यवस्थित’ को समझने में आपकी भूल हो रही है। ‘व्यवस्थित’ को नहीं समझने की वजह से दखलंदाज़ी होती है। यदि ‘व्यवस्थित’ को संपूर्ण रूप से समझ जाए तो केवलज्ञान हो जाएगा।

अब तो ‘हमें’ ‘अपना’ काम निकाल लेना है। अत: ‘हमें’ ‘व्यवस्थित’ को समझ लेना है। ‘व्यवस्थित’ के ज्ञान को जैसा है वैसा समझकर महात्मा दखलंदाज़ी रहित दशा प्राप्त करें और उसके लिए प्रस्तुत संकलन उपयोगी हो, यही अभ्यर्थना।

~ जय सच्चिदानंद

(पृ.४)

व्यवस्थित की समझ रखती है मुक्त दखलंदाज़ी से

नहीं किसी का दखल अपने में!

प्रश्नकर्ता : एक व्यक्ति को पैसा और दूसरे को गरीबी, वह किस तरह से मिलती है? मनुष्य योनी में ही सब ने जन्म लिया है, फिर भी?

दादाश्री : वह ऐसा है, अपना यह जो जन्म होता है न, वह इफेक्ट है। इफेक्ट अर्थात् पिछले जन्म में जो कॉज़ेज़ डाले थे, यह उनका फल है। अर्थात् जितना पुण्य होता है, उस पुण्य से क्या-क्या होता है? तब कहें, उसमें संयोग सारे अच्छे मिल जाएँ तो मदद ही करते रहते हैं। बंगला बनवाना हो तो बंगला बन जाता है, मोटर मिलती है! और पाप, खराब संयोग लाकर बंगले की नीलामी करवाता है। अत: अपने ही कर्मों का फल है। उसमें भगवान का कोई दखल है नहीं! यू आर होल एन्ड सोल रिस्पोन्सिबल फॉर यॉर लाइफ! (आप ही अपने जीवने के लिए संपूर्ण रूप से ज़िम्मेदार हो।) एक लाइफ नहीं, कितनी ही लाइफ के लिए भगवान की दखल नहीं है इसमें।

पूरण-गलन में दखल करके बिगाड़ देते हैं अगला जन्म

पैसा-वैसा क्या है? पूरण-गलन (चार्ज होना, डिस्चार्ज होना) है। पूरण (चार्ज होना) हुआ है, तो गलन (डिस्चार्ज होना) होगा ही। बहीखातों का हिसाब है। उसमें लोग बुद्धि लगाकर गड़बड़ कर देते हैं। ये तो पूरण-गलन में शक्तियाँ बरबाद करते हैं। पैसा तो बैंक (पुण्य का) बैलेन्स है, हिसाब है, निश्चित ही है। उसमें, पैसा कमाने में जो बुद्धि लगाते हैं, वे अपना ध्यान बिगाड़ते हैं और अगला जन्म बिगाड़ देते हैं।

हिसाब के अनुसार बँटवारा, उसमें दखल क्या?

इंसान को कमाने की बहुत जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए। कमाई करने में आलस करना चाहिए। जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए क्योंकि 1978 में कमाने में बहुत जल्दबाज़ी करे तो 1988 में आपके पास जो धन आना था, वह अभी 1978 में आ जाएगा, उद्दीरणा हो जाएगी। फिर 1988 में क्या करेंगे? इसलिए बहुत धन कमाने की खटपट नहीं करनी चाहिए। आपको व्यापार निश्चित भाव से शांति से करते रहना चाहिए। इस काल में जितनी नीतिमत्ता रखी जा सके, भावपूर्वक उतना करते रहना। हाय-हाय तो कौन करता है? जिसे अनाज या किसी चीज़ की कमी पड़ रही हो, वह हाय-हाय करता है। इस तरह से अनाज की कमी पड़े, वैसा दिन तो आपका नहीं आएगा न? कपड़ों की कमी हो जाए, क्या ऐसे दिन आते हैं?

(पृ.५)

यदि पुण्य का फल समझे तो नहीं होगी परेशानी

ये सेठ पूरी ज़िंदगी में पच्चीस लाख लेकर आए होते हैं, वह पच्चीस लाख के बाइस लाख करता है लेकिन बढ़ाता नहीं है। बढ़ेगा कब? यदि वह हमेशा ही धर्म में रहे तब। लेकिन यदि उसमें खुद की दखलंदाज़ी करने गया तो बिगड़ जाएगा। कुदरत में हाथ डालने गया कि बिगड़ जाएगा। लक्ष्मी आए, तब वह समझता है कि रेती में से लक्ष्मी आ रही है इसलिए वह रेती को घोटता रहता है, लेकिन कुछ नहीं मिलता। लक्ष्मी तो पुण्य का फल है, सिर्फ पुण्य का ही फल है। मेहनत का फल होता न, तब तो सारी लक्ष्मी मज़दूरों के हाथ में ही गई होती। और अक्ल का फल होता न, तो इन लोहे के व्यापारियों जैसा अक्ल वाला कोई नहीं है, तो सारी लक्ष्मी वहाँ पर गई होती लेकिन ऐसा नहीं है। लक्ष्मी तो पुण्य का फल है।

एक सेठ ने मुझसे कहा, ‘मेरे इन बेटों से कुछ कहिए न, मेहनत नहीं करनी है, आराम से भोगते हैं।’ मैंने कहा, ‘कुछ कहने जैसा है ही नहीं। वे अपने खुद के हिस्से का पुण्य भोग रहे हैं, उसमें हम क्यों दखल करें?’ तब उसने मुझसे कहा कि, ‘उन्हें समझदार नहीं बनाएँ?’ मैंने कहा कि, ‘दुनिया में जो भोगता है, वह समझदार कहलाता है, जो बाहर डाल दे वह पागल कहलाता है और जो मेहनत करता रहे, वह तो मज़दूर कहलाता है।’ लेकिन जो मेहनत करता है, उसे अहंकार का रस मिलता है न! लंबा कोट पहनकर जाता है इसलिए लोग ‘सेठ आए, सेठ आए’ करते हैं, बस इतना ही। भोगने वाले को ऐसी कुछ सेठ-वेठ की नहीं पड़ी होती। हम तो जितना अपना भोगें बस उतना ही सच्चा है।

जीवन निर्वाह के लिए कितना चाहिए? तू एक बार निश्चित कर ले कि इतनी-इतनी मेरी आवश्यकताएँ हैं। उदाहरणार्थ, घर में खाना-पीना पर्याप्त होना चाहिए, रहने के लिए घर चाहिए, घर चलाने के लिए पर्याप्त मात्रा में धन चाहिए। फिर उतना तो तुझे मिल ही जाएगा। लेकिन यदि पड़ोसी के बैंक में दस हज़ार जमा हों, तो तुझे अंदर चुभता रहता है। इससे तो दु:ख पैदा होते हैं। तू खुद ही दु:ख को न्यौता देता है। संसार में सभी सुख की खोज में हैं लेकिन सुख की परिभाषा ही तय नहीं करते। ‘सुख ऐसा होना चाहिए कि उसके बाद कभी भी दु:ख नहीं आए।’

पैसा गिनना भी दखल

इस लौकिक सुख के बजाय अलौकिक सुख होना चाहिए, जिस सुख में हमें तृप्ति मिले। ये लौकिक सुख तो अजंपा (अशांति) बढ़ाते हैं बल्कि! जिस दिन पचास हज़ार रुपये की कमाई हो जाए न, तो गिन-गिनकर ही दिमाग़ सारा खाली हो जाएगा। दिमाग़ तो इतना अधिक अधीरता वाला हो जाएगा कि खाना-पीना अच्छा नहीं लगेगा। मेरे पास भी पैसा आता था, वह सब मैंने देखा है कि दिमाग़ कैसा हो जाता था तब! इनमें से कुछ भी मेरे अनुभव से बाहर का नहीं है न! मैं तो इस समुद्र में से तैरकर बाहर निकला हूँ, इसलिए मैं सब जानता हूँ कि आपको क्या होता होगा? अधिक रुपये आएँ, तब अधिक अकुलाहट होती है, दिमाग़ डल हो जाता है और कुछ याद नहीं रहता, अजंपा ही अजंपा रहा करता है। ये तो नोट गिनते ही रहते हैं लेकिन वे सभी नोट यहीं के यहीं रह गए और गिनने वाले चले गए! नोट कहते हैं कि, ‘तुझे समझना हो तो समझ लेना, ‘हम रहेंगे और तू जाएगा!’ इसलिए हमें ज़रा सावधान हो जाना

(पृ.६)

चाहिए न! और कुछ नहीं, हमें उनके साथ कोई बैर नहीं बाँधना है। पैसे से हम कहें, ‘आओ भाई।’ उसकी ज़रूरत है! सभी की ज़रूरत तो है न? लेकिन उसके पीछे ही तन्मयाकार रहे! तो गिनने वाले गए और पैसे रह गए, फिर भी गिनना पड़ता है। वह भी चारा ही नहीं न! शायद ही कोई सेठ ऐसा होगा कि मुनीम जी से कहे कि, ‘भाई, मुझे खाते समय परेशान मत करना, आप आराम से पैसे गिनकर तिजोरी में रखना और तिजोरी में से ले लेना।’ उसमें दखल नहीं करे ऐसा शायद ही कोई सेठ होगा! हिन्दुस्तान में ऐसे दो-पाँच सेठ होंगे जो निर्लेप रहें! वे मेरे जैसे!! मैं कभी भी पैसे नहीं गिनता था!! यह क्या झंझट! इन लक्ष्मी जी को आज मैंने बीस-बीस सालों से हाथ में नहीं पकड़ा, तभी इतना आनंद रहता है न!

चंचल होने से हो जाता है दखल

जब तक व्यवहार है तब तक लक्ष्मी जी की भी ज़रूरत है, उसकी मनाही नहीं है लेकिन उसमें तन्मयाकार नहीं होना चाहिए। तन्मयाकार तो नारायण में होना। सिर्फ लक्ष्मी जी के पीछे पड़ेंगे तो नारायण चिढ़ जाएँगे। लक्ष्मीनारायण का तो मंदिर है न! लक्ष्मी जी क्या कोई ऐसी-वैसी चीज़ है?हूँ

लक्ष्मी जी तो देवी हैं। व्यवहार में भगवान की पत्नी कहलाती हैं। यह सब तो पद्धति के अनुसार ‘व्यवस्थित’ है लेकिन भीतर चल-विचल होने से गड़बड़ खड़ी होती है। भीतर चल-विचल नहीं होगा, तब लक्ष्मी जी बढ़ेंगी। यह भीतर चल-विचल नहीं हो तो ऐसा नहीं होता कि, ‘क्या होगा? क्या होगा?’ ऐसा हुआ कि लक्ष्मी जी चलती बनेंगी।

यदि व्यवस्थित की सत्ता समझ जाए तो नहीं रहेगा दखल

पैसे कमाए, उसे जगत् पूरण कहता है और नुकसान जाए या खर्च हो जाए, तब गलन हो गया, कहते हैं। वास्तव में कमाया या खर्च किया दोनों गलन हैं और फिर ‘व्यवस्थित’ के अधीन है। अब यह जगत् को किस तरह समझ में आए? यदि ‘व्यवस्थित’ की सत्ता समझ जाए तो खुद बिल्कुल मुक्त हो जाए। फिर खुद के स्वरूप में ही रह सकेगा। इतनी बात आप जान लो, तब फिर आपको परेशानी नहीं रहेगी न? आप यह बात भूलोगे नहीं। जगत् के लोगों को सिखाते रहें, फिर भी भूल जाएँगे क्योंकि वे कषाय सहित है। कषाय सहित वाले के काबू में कुछ भी नहीं रहता।हूँ

अहंकार करता है दखल उदय कर्म में

प्रश्नकर्ता : यह बात महात्माओं के लिए नहीं है लेकिन अब संसार में तो सभी कर्माधीन ही हैं न?

दादाश्री : कर्माधीन हैं, सभी।

प्रश्नकर्ता : और कम्प्लीट (संपूर्ण रूप से) कर्माधीन ही चलता है न?

दादाश्री : नहीं, ऐसा नहीं है। सिर्फ एक जन्म के लिए कर्माधीन है।

प्रश्नकर्ता : अब, क्या उसमें खुद कुछ नया कर सकता है?ऌ

दादाश्री : नहीं, उसमें यदि कुछ नया करे तो उसके अनुसार अगले जन्म में बदलाव होगा। उसमें तो खुद स्वतंत्र है लेकिन ये उदय कर्म एक जन्म के लिए हैं। उसमें अहंकार दखल करता है लेकिन उससे नया बदलाव नहीं ला सकता।

(पृ.७)

जब तक अहंकार है तब तक दखलंदाज़ी करता ही रहता है

प्रश्नकर्ता : जीवन में जो कुछ भी हो रहा है, वह क्या पिछले कर्मों के हिसाब से हो रहा है?

दादाश्री : हाँ। वर्ना और क्या? और यदि नया हिसाब नहीं बाँधें तो कोई हर्ज ही नहीं है।

प्रश्नकर्ता : पिछले कर्मों के अनुसार वह खराब काम करता आया हो और यदि अभी उसे अच्छे कर्म करने हों तो क्या वैसा हो सकता है? अभी पिछले कर्मों के हिसाब से जो कुछ चल रहा है, क्या उसमें कुछ बदलाव ला सकते हैं?

दादाश्री : अहंकार है न, इसलिए थोड़ा-बहुत बदलाव होता है। जो डिज़ाइन बन चुकी है, उसमें बदलाव नहीं हो सकता। और जिनमें अहंकार नहीं है उनमें कुछ भी बदलाव नहीं होता।

प्रश्नकर्ता : सब कुछ व्यवस्थित है, कर्मों का परिणाम है, तो हम जिस भाव से करते हैं उसी अनुसार आता है लेकिन क्या भावना करने में पुरुषार्थ है? पुरुषार्थ से भावना ऌबदल सकती है या वह भी व्यवस्थित है?

दादाश्री : नहीं, वह व्यवस्थित नहीं है। भावना से तू पुरुषार्थ कर। व्यवस्थित कब तक हेल्प करता है? तभी तक जब तक अहंकार नहीं है। जब तक अहंकार है तब तक व्यवस्थित नहीं कह सकते। अत: अहंकार से अव्यवस्थित करता है, इसलिए भावना से उसे बदल सकता है। संसार है व्यवस्थित, लेकिन जो अहंकार है वह दखल किए बगैर नहीं रहता। यदि दखल नहीं करे तो बिल्कुल व्यवस्थित है, एक्ज़ेक्ट है! अहंकार कुछ न कुछ दखलंदाज़ी करता ही रहता है। न हो वहाँ से दु:ख ले आता है।

जहाँ पर अहंकार का दखल, वहाँ पर नहीं है व्यवस्थित

प्रश्नकर्ता : जब तक अहंकार है तब तक तो संसार अव्यवस्थित ही है? ऌ

दादाश्री : संसार है व्यवस्थित, लेकिन अहंकार अर्थात् उल्टा किए बगैर नहीं रह सकता। व्यवस्थित को अव्यवस्थित कर देता है!

प्रश्नकर्ता : कोई भी कार्य हुआ तो वह व्यवस्थित नहीं कहा जाएगा?

दादाश्री : क्या व्यवस्थित ऐसा होता है? अहंकारी और व्यवस्थित दोनों का बैर है। वे दोनों एक साथ नहीं हो सकते। व्यवस्थित निर्अहंकारी के लिए है। अहंकार तो व्यवस्थित के बाप को भी तोड़ दे! अत: जब तक अहंकार है तब तक उसे व्यवस्थित नहीं कह सकते। व्यवस्थित तो डिस्चार्ज कर्मों के लिए ही है। चार्ज कर्मों में व्यवस्थित नहीं है। वह कब क्या कर ले, कह नहीं सकते। अत: उसमें व्यवस्थित है ही नहीं। पूरा दखल होता है अहंकार का, सहज रूप से ही!

कर्तापना से करता है दखल

प्रश्नकर्ता : यदि यह संसार व्यवस्थित है, तो फिर लोगों को कर्मबंधन कैसे होता है?

दादाश्री : अहंकार है इसीलिए कर्मबंधन हुए बगैर नहीं रह सकता। यदि अहंकार नहीं हो, तो संसार व्यवस्थित है। वह अहंकार यदि खत्म हो जाए न, तो संसार व्यवस्थित ही है। यदि अहंकार से नहीं करे तो इसे ज्यों का त्यों समझ सकता है। अब, अहंकार क्यों करता है? क्योंकि खुद करता नहीं है और कहता क्या है कि, ‘मैंने ऐसा किया और वैसा किया।’ लेकिन नाटकीय रूप से बोलना चाहिए। भगवान कर्ता नहीं हैं और आप

(पृ.८)

भी कर्ता नहीं हो, जो करता है उसे बंधन होगा। अत: करती है दूसरी शक्ति, वह व्यवस्थित शक्ति है। बाकी, मुख्य तो साइन्टिफिक सरकमस्टेन्शियल एविडेन्स है। इस तरह यह सब विज्ञान से हुआ है। करता है कोई और आप मानते हो कि ‘यह मैं कर रहा हूँ’ बस इतना ही, इसी को अहंकार कहते हैं। यह अहंकार चला जाए तो सब व्यवस्थित है। जब तक अहंकार है तब तक दखल किए बगैर नहीं रहता। दखल तो, ‘ऐसा करूँ और वैसा करूँ,’ यों गड़बड़ करता है, लेकिन उससे कुछ होता नहीं है बल्कि अगला जन्म बिगाड़ देता है‍!

जब तक कर्तापन का दखल है तब तक अव्यवस्थित है

अहंकारी के लिए भी संसार है तो व्यवस्थित, लेकिन अहंकारी व्यवस्थित को व्यवस्थित नहीं रहने देते, उल्टा कर देते हैं। इसलिए हमने इन सभी का अहंकार लेने के बाद, व्यवस्थित बताया, अर्थात् कर्तापना छूटने के बाद। अंहाकरी तो उल्टा ही करता रहता है, दिन-रात उसका काम ही वह है न! जो सीधा हो उसे उल्टा कर देता है। क्योंकि उसमें विपरीत बुद्धि है न! सभी में सम्यक् बुद्धि थोड़ी न होती है? कलियुग के हिसाब से विपरीत बुद्धि होती है। उसका काम ही उल्टा करना है।

यह तो सिर्फ इतना ही है कि खाते-पीते हैं बाकी भान ही नहीं है। यदि भान होता तो फिर खुद के घर में चार बेटियाँ होने के बाद किसी की बेटी को खराब दृष्टि से देखता ही नहीं। उसे ऐसा विचार आना चाहिए कि, ‘मेरी बेटियों को कोई देखे तो क्या होगा? लेकिन इन लोगों को तो भान ही नहीं है, भान क्यों नहीं है? क्योंकि, समझता नहीं है और बेहिसाब अहंकार है! अहंकार अर्थात् अंधा ही। यदि लोभ का अहंकार हो तो लोभ में अंध रहता है। मान का अहंकार हो तो मान में अंध रहता है। विषय का हो तो विषय में अंध होता है। यानी मूलत: अहंकार पूरी तरह से अंधा ही है न, इसलिए उसे जिसमें भी डाले, उसमें अंधा ही रहता है। फिर वह उल्टा ही करता रहता है।

वह बुद्धि की आँख से देखता है। अत: सारा बुद्धि का ही वर्चस्व है। बुद्धि का काम क्या है? फायदा-नुकसान दिखाते रहना, बस। वह दिन भर खून ही जलाती रहती है। अत: यदि तू अहंकारी है तो तू ही कर्ता है और यदि तू निर्अहंकारी है तो व्यवस्थित कर्ता है।

जब तक अहंकार कर्ता है तब तक व्यवस्थित नहीं हो सकता। कर्ता दखल किए बगैर रहता ही नहीं। व्यवस्थित विसर्जन शक्ति है, सर्जन नहीं। विसर्जन में कोई परेशानी नहीं है, सर्जन से परेशानी है। चार्ज करने वाले को परेशानी है। अहंकारी लोग चार्ज करते हैं न? समय ही नहीं लगता। लेकिन संसार के लोगों के लिए व्यवस्थित नहीं है। ज्ञान लेने के बाद ही ‘व्यवस्थित’ है। आपके लिए अब सिर्फ विसर्जन ही बचा है इसलिए आपके लिए व्यवस्थित है। जबकि अन्य लोगों के लिए सर्जन व विसर्जन दोनों ही हैं।

यदि अहंकारी ‘व्यवस्थित’ कहे तो दखल

यह ‘व्यवस्थित’ का ज्ञान सभी लोगों के लिए नहीं है क्योंकि उनके पास अहंकार है न! अब अहंकार ‘व्यवस्थित’ के ताबे में है और वह खुद कहता है कि ‘मैं कर रहा हूँ,’ इसलिए उन दोनों में वहाँ पर टकराव होता है। ‘व्यवस्थित’ में भी दखल करके बल्कि सुख बिगाड़ता है। वह अहंकार से यदि इतना दखल नहीं करे और समता से यदि पुरुषार्थ करे, तो बहुत फायदेमंद रहेगा।

(पृ.९)

फिर भी ‘उससे’ वह ऐसा तो मान ही नहीं पाएगा कि ‘व्यवस्थित’ है। ‘व्यवस्थित’ तो शुद्ध होने के बाद, ‘आत्मा’ प्राप्ति के बाद ही समझ में आता है! जगत् है ही ‘व्यवस्थित’ उसमें दो मत नहीं हैं, लेकिन जो अहंकार है, वह यदि ‘व्यवस्थित’ कहे तो दखल हो जाता है।हूँ

यह ज्ञान उनके लिए है जिन्हें आत्मदशा प्राप्त हो चुकी है। दूसरा कोई ऐसा नहीं कह सकता क्योंकि जब साठ प्रतिशत तक के ज्ञानी बनते हैं तब उनमें चालीस प्रतिशत अहंकार बाकी रहता है। इसलिए तब तक व्यवस्थित नहीं कह सकते। अहंकार दखल किए बगैर रह नहीं सकता। कहता है ‘मुझे करना बाकी है’। उन्हें करना बाकी है जबकि ‘यहाँ’ कुछ भी नहीं करना है। ‘व्यवस्थित’ तो, अहंकार खत्म होने के बाद ही व्यवस्थित कहा जा सकता है। हम इन सभी का अहंकार बंद करने के बाद ही व्यवस्थित देते हैं।

अहंकार का दखल जाने के बाद क्रमबद्ध पर्याय

जब तक अहंकार है तब तक वह सभी बदलाव ला सकता है, दखल किए बगैर रहता ही नहीं। ज्ञान मिलने पर अहंकार खत्म हो गया अत: आप कहते थे न, उसे क्या कहते हैं?

प्रश्नकर्ता : ऌक्रमबद्ध पर्याय। हूँ

दादाश्री : हम ‘व्यवस्थित’ कहते हैं और वे ‘क्रमबद्ध पर्याय’ कहते हैं, वह सब अहंकार खत्म होने के बाद का है। ज्ञान नहीं हो, तब कुछ भी नहीं कहा जा सकता क्योंकि अहंकार कभी भी बम फोड़ सकता है।

जब तक अहंकार है तब तक क्रमबद्ध पर्याय कहा ही नहीं जा सकता। उसका दखल है। फिर उससे बखेड़ा हो जाता है। मकान चालीस साल पुराना हो जाए, फिर रंग रोगन करके उसे नया बना देता है। हर एक चीज़ क्रमबद्ध पर्याय में ही होती है। स्थावर-जंगम (स्थिर-चलायमान) दोनों ही। अत: तत्व और अवस्था, सिर्फ ये दो ही क्रमबद्ध पर्याय में होते हैं। कौन-सा तत्व नहीं? तो कहते हैं, ‘भ्रांत चेतन!’

प्रश्नकर्ता : वह क्रमबद्ध नहीं है? ऌ

दादाश्री : हाँ, देहाध्यास! देहाध्यास कह सकते हो लेकिन वह क्रमबद्ध नहीं है।

प्रश्नकर्ता : वह क्या है दादा, समझ में नहीं आया। वह ज़रा समझाइए। ऌ

दादाश्री : जब तक देहाध्यास है तब तक अहंकार ऐसा भी (उल्टा भी) कर सकता है और वैसा भी (सीधा भी) कर सकता है। अहंकार रहित होने के बाद वह क्रमबद्ध पर्याय में आता है।

प्रारब्धवादी करता है दखल अहंकार से

प्रश्नकर्ता : प्रारब्ध और व्यवस्थित दोनों नज़दीकी शब्द हैं या ऌदोनों में अंतर है?

दादाश्री : नहीं, बहुत अंतर है।

प्रश्नकर्ता : क्या अंतर है?

दादाश्री : व्यवस्थित में कोई बदलाव नहीं हो सकता है। जबकि प्रारब्धवादी तो कैसा होता है? उसमें जीवित अहंकार होता है। वह दखल किए बगैर नहीं रह पाता। जबकि यह अहंकार जीवित नहीं है इसलिए इसे एक्ज़ेक्ट व्यवस्थित कहा है और व्यवस्थित के आधार पर ही प्रारब्ध है लेकिन प्रारब्ध तो दखल वाला होता है। उसे व्यवस्थित नहीं कह सकते। इस ज्ञान की प्राप्ति

(पृ.१०)

के बाद अपना यह व्यवस्थित है! यदि बाहर के लोग इसे पकड़ेंगे तो मूर्ख बन जाएँगे क्योंकि उनमें दखल है और अपने यहाँ तो चारों तरफ के संयोग देख लेंगे। जाने जैसा नहीं लग रहा है तो छोड़ो। वे लोग तो दखल करते हैं न? बखेड़ा किए बगैर रहेंगे ही नहीं।

जहाँ अहंकार है वहाँ प्रारब्ध है और अहंकार के बगैर व्यवस्थित है। व्यवस्थित अर्थात् एक्ज़ेक्ट! अहंकार के दखल से प्रारब्ध बदलता रहता है। अहंकार जीवित है न! यहाँ पर अहंकार नहीं है तो व्यवस्थित है, एक्ज़ेक्ट टु एक्ज़ेक्ट।

दखल होता है कर्ताभाव से

प्रश्नकर्ता : तो क्या प्रारब्ध में अहंकार जीवित है और जहाँ व्यवस्थित है वहाँ पर वह मृत है, ऐसा कहेंगे?

दादाश्री : प्रारब्ध में अहंकार जीवित है। जबकि मृत अहंकार वाले का तो मोक्ष होता है। व्यवस्थित तो ‘एक्ज़ेक्टनेस’ है। जबकि प्रारब्ध में तो वहाँ पर दखल करने वाला अहंकार रहता है। वहाँ तरह-तरह की झंझट हो जाती है। व्यवस्थित ‘एक्ज़ेक्टनेस’ है। उसमें कोई चेन्ज नहीं कर सकता।

बाहर प्रारब्ध ही कहेंगे, बाहर व्यवस्थित नहीं कह सकते। अपने यहाँ पर जो प्रारब्ध है न, उसमें नई दखलंदाज़ी बंद हो गई है इसलिए अब, सिर्फ व्यवस्थित ही रहता है जबकि प्रारब्ध दखलंदाज़ी वाला होता है।

प्रारब्ध का मतलब क्या है? भोक्ताभाव से कर्म भोगना और साथ ही कर्ताभाव से नए कर्म बाँधना। कर्ताभाव और भोक्ताभाव, प्रारब्ध में दोनों ही उत्पन्न होते हैं। अब, उसमें कर्ताभाव से नया दखल होता है जबकि भोक्ताभाव दखल रहित है। अब, अपने यहाँ ज्ञान के बाद कर्ताभाव खत्म हो गया है अत: सिर्फ, भोक्ताभाव ही बचा। उसे हमने व्यवस्थित कहा है।

भ्रांति जाने के बाद जाए दखल

इस ज्ञान के बाद ‘हमारे लिए’ ‘प्रारब्ध व पुरुषार्थ’ नहीं रहते। आप आत्मस्वरूप हो गए इसलिए बिल्कुल ‘व्यवस्थित’ ही है। जगत् के लोगों के लिए जगत् ‘व्यवस्थित’ नहीं है क्योंकि वह खुद भ्रांतिस्वरूप में है इसलिए वह दखल किए बगैर रहता नहीं है। अभी यदि चाय देर से आए तो आप समझ जाते हो कि ‘व्यवस्थित’ है और समभाव से निकाल (निपटारा) करके हल कर लेते हो, लेकिन दखल नहीं करते जबकि वह क्या करेगा?हूँ

प्रश्नकर्ता : शोर मचा देगा।

दादाश्री : हम तो पुरुष बने हैं इसलिए पुरुषार्थ है। परंतु जगत् के लोगों की भूमिका पुरुषार्थ रहित नहीं होती है न! वह भ्रांत पुरुषार्थ कहलाता है, वह भी पुरुषार्थ है। पर उसे भी जानना चाहिए न? भ्रांत पुरुषार्थ से क्रमिक मार्ग में आगे बढ़ते हैं, मोक्ष की ओर। अब जगत् के लोग कहेंगे कि, ‘यह दुकान खूब आगे बढ़ाई, व्यापार खूब जमाया, मैं पढ़ा, मैं पहले नंबर से पास होता हूँ।’ उसे ही पुरुषार्थ कहते हैं, लेकिन वह सब प्रारब्ध है। भूल सुधारनी पड़ेगी या नहीं सुधारनी पड़ेगी?

प्रश्नकर्ता : सुधारनी पड़ेगी।

दादाश्री : आप नहीं सुधारो तो चलेगा क्योंकि आपको तो ‘व्यवस्थित’ हाथ में आ गया है न! पर लोग तो कब समझेंगे यह?

(पृ.११)

लौकिक ज्ञान करवाता है दखल

‘व्यवस्थित’ के ज्ञान के सामने सारे लौकिक ज्ञान चले जाते हैं। तो फिर बचा क्या? पूरे संसार को लौकिक ज्ञान ही परेशान कर रहा है, साधु-महारज सभी को। सिर्फ, इतना ही फर्क है कि उनके पीछे कोई रोने वाला नहीं है और उन्हें किसी के लिए नहीं रोना है। वे सभी व्यवहार से छूट चुके हैं।

फिर भी जहाँ जाए वहाँ यही दखल है। कल यदि शिष्य लोटा गुमाकर आ गया, तो आज ले जाने से पहले उसे कहेंगे, ‘देखना, संभालकर ले जाना, हं, यदि अब तोड़कर लाया तो तुझे घुसने नहीं दूँगा।’ तब शिष्य कहता है, ‘महाराज, संभालना या नहीं संभालना क्या मेरे हाथ में हैं?’ तब वे कहेंगे, ‘देख फिर। ऐसा कह रहा है? तेरे हाथ में नहीं तो किस के हाथ में हैं? क्या भगवान के हाथ में हैं?’ अरे! यदि शिष्य पागल हो न, फिर भी लोटा नहीं तोड़ेगा। हम उसे कहें कि ‘तोड़ दे न इसे!’ तब कहेगा, ‘ऐसे तोड़ा जाता होगा क्या?’ तो फिर उसे क्यों सावधान करते रहते हो? बल्कि दुविधा में पड़ जाएगा! जिसे टोकना नहीं है उसे टोकेंगे तो क्या होगा?

पूर्व कर्म अर्थात् अहंकार करके प्रवाह में दखल

प्रश्नकर्ता : अब पूर्व कर्म और नियति ये दोनों क्या हैं? वे दोनों एक ही हैं या अलग-अलग हैं? ऌ

दादाश्री : अलग-अलग हैं इसीलिए तो भगवान ने अलग-अलग लिखा है न! अलग हैं इसलिए अलग लिखा है।

प्रश्नकर्ता : तो अब आप नियति और पूर्व कर्म के बारे में समझाइए। ये दोनों अलग क्यों हैं?

दादाश्री : नियति कुदरती प्रवाह है। सभी जीव निरंतर प्रवाह में ही हैं। वे परिवर्तनशील होते ही रहते हैं। जबकि पूर्व कर्म, अर्थात् खुद ने अहंकार करके दखल दी है। प्रवाह में खुद अंहकार करके दखल दे तो, उसे कहते हैं पूर्व कर्म।

प्रश्नकर्ता : ऌलेकिन इस प्रवाह से उस जीव को क्या लेना-देना है?

दादाश्री : वह जीव प्रवाह में ही है।

प्रश्नकर्ता : हाँ, प्रवाह में है लेकिन हम ऐसा कहते हैं कि पूर्व कर्म उसे बाधा डालते हैं।

दादाश्री : यदि हम दखल देते हैं तभी पूर्व कर्म, बाधक हैं, यदि दखल नहीं दें तो कोई हर्ज नहीं है।

दखलंदाज़ी हुई इसलिए नियति नहीं रही

प्रश्नकर्ता : नियति अर्थात् प्रवाह। अब, यह समझाइए कि प्रवाह क्या है।ऌ

दादाश्री : गाड़ी जब चलने लगती है न, तो वह हर एक स्टेशन पर एक्ज़ेक्ट अपने टाइम पर ही पहुँचती है, ऐसा सब होता है। अत: जब मुंबई आता है तब उसे नियति कहते हैं। और दखलंदाज़ी हुई तो नियति खत्म। इसलिए ऐसा कहते हैं कि यह गाड़ी नियति वाली है।

प्रश्नकर्ता : दखलंदाज़ी करने की वह सत्ता किसकी है।

दादाश्री : अहंकार की।

प्रवाह में दखल देने की वजह से रुका हुआ है मोक्ष

प्रश्नकर्ता : अब, जो नियति है, वह जीव पर कैसे असर डालती है?हूँ

(पृ.१२)

दादाश्री : वह तो काम करती ही रहती है। निरंतर प्रवाह में उस ओर ले जाती है आगे, बीच में यदि कोई दखल नहीं होता न, तो वह सीधे मोक्ष में ले जाती।

मनुष्यगति में आने के बाद यदि मनुष्य स्व-स्वभाव में रहे और विसर्जन में दखल न दे, तो मोक्ष में ही जाएगा। दखल देगा तो अन्य गति में जाएगा।हूँ

प्रश्नकर्ता : तो फिर जीव को कुछ करना चाहिए या नहीं?

दादाश्री : कुछ भी करना ही नहीं था लेकिन इस बुद्धि के उत्पन्न होने से तो अहंकार उत्पन्न होता है। यह जो अहंकार उत्पन्न होता है, वह दखल देता है। यदि बुद्धि का उपयोग न हो तो कल्याण हो जाएगा, लेकिन बुद्धि का उपयोग किए बगैर रहता नहीं है न! क्योंकि, वह तो बुद्धि है। मेरे जैसे की बुद्धि चली गई, उसके बाद कोई परेशानी नहीं आती। वह प्रवाह में आ ही गया। प्रवाह अर्थात् उदय कर्म के अधीन। प्रवाह यानी उदय कर्म के अधीन। सिर्फ उदय कर्म के अधीन ही रहे न तो, उसे कहेंगे, ‘प्रवाह में है।’ वह सीधा मोक्ष में जाएगा। लेकिन उदय कर्म के अधीन रहता नहीं है न, खुद उसमें छेड़छाड़ करता रहता है। वह जो प्रवाह है, वह नियति का है, यानी कि मेरी बुद्धि चली गई है तो अब मुझे मोक्ष में नहीं जाना हो तब भी जाना पड़ेगा।

प्रश्नकर्ता : तो नियति उसे ऊँचे ही ले जाती है या नीचे भी गिरा देती है?

दादाश्री : नहीं, नियति नीचे नहीं गिराती, वह तो पूरा अहंकार का दखल है। नियति तो ऊँचे ही ले जाती है।हूँ

प्रश्नकर्ता : लेकिन नियति अर्थात् ऌकर्म की निर्जरा न?

दादाश्री : नहीं। नियति तो उसे आगे ले जाती है, इतना ही। वह कर्म करवाती है और भुगतवाती है, निर्जरा भी करवाती है लेकिन यदि अपना दखल नहीं हो, तो। अपना तो पक्का दखल रहता ही है, ‘मैंने कमाया’, वह दखल किया। इस वल्र्ड में क्या किसी ने भी कमाया है? इस दुनिया में किसी को भी क्या संडास जाने की शक्ति है?

प्रश्नकर्ता : तो फिर नियति ने क्या किया? उसे शक्ति दी, संडास जाने की शक्ति दी?

दादाश्री : नियति करवा रही है, आपका संडास-वंडास। आपको कुछ करने की ज़रूरत ही नहीं है। नियति ही सारा काम कर रही है। सुबह जो उठाए, वह नियति है, सुलाए, वह भी नियति है, सब कुछ नियति ही कर रही है। मनुष्य को कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है।

दखल टलते हैं, पूर्व कर्म के अधीन रहने से

प्रश्नकर्ता : तो ऐसा नहीं कह सकते कि पूर्व कर्म कर ऌरहा है?

दादाश्री : पूर्व कर्म कहना तो जोखिम है। कहना नहीं है, पूर्व कर्म के अधीन रहना है आपको।

प्रश्नकर्ता : हाँ। तो वही कह रहा हूँ कि पूर्व कर्म के अधीन रहना है ऐसा तो हम समझते हैं लेकिन उसमें नियति क्या करती है?हूँ

दादाश्री : हाँ, लेकिन अधीन रहना है फिर उसमें छेड़छाड़ नहीं करो तो कोई हर्ज नहीं है। यदि पूर्व कर्म के अधीन रहे न, वे नियति में आ गए। अगर पूर्व कर्म के अधीन नहीं रहे और

(पृ.१३)

दखल दी तो आप दखल में घुस गए। दखल दिए बगैर रहते नहीं है न लोग, नहीं? चाय फीकी आई तो आप क्या करोगे? पूर्व कर्म के अधीन चाय फीकी आई, रोज़ अच्छी आती है। तब आप क्या करते हो उस समय? ‘अरे, क्या करती हो? तुम्हें होश नहीं है? मेरी चाय तो फीकी है!’ ऐसे दखल देने से फिर वापस संसार बढ़ा!

इसलिए कृपालु देव ने कहा है कि ‘जीते-जी मर जाए तो फिर मरना नहीं पड़ेगा।’ वह नियति के हाथ में गया। जीते जी मर जाना चाहिए। यदि प्याले फूट जाएँ, तब भी भीतर कुछ असर नहीं होना चाहिए। जेब में से लाख रुपए चले जाएँ फिर भी उसका असर नहीं होना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : यदि ऌहर एक जीव को नियति के अनुसार ही कार्य करना है तो फिर उसे और कुछ करने को रहेगा संसार में?

दादाश्री : नियति के अनुसार करे तब तो बहुत अच्छा है। अगर दखल न दे तो। लेकिन दखल दिए बगैर रहता नहीं न! अज्ञान की भ्रांति वाला है न! भ्रांति है इसलिए वह दखल देता है।

परसत्ता में दखल देने से बंधन

खुद इस परसत्ता को समझ जाए और परसत्ता में फिर खुद एकाध जन्म तक हाथ न डाले तो फिर वह सत्ता ही उसे छोड़ देती है और वह मुक्त हो जाता है, बस। खुद परसत्ता में दखलंदाज़ी करता है इसीलिए यह सत्ता उसे पकड़कर रखती है। उसकी सत्ता में लोग दखलंदाज़ी करते हैं। ‘मैंने किया’ कहते हैं। वास्तव में संडास जाने की शक्ति नहीं है। मैंने फॉरेन के डॉक्टरों को इकट्ठा करके कहा तब वे सब असमंजस में पड़ गए। फिर मैंने कहा, जब बंद हो जाएगा तब पता चलेगा कि आपकी शक्ति नहीं थी।हूँ

प्रश्नकर्ता : प्राकृतिक शक्ति है।

दादाश्री : हाँ बस। यह जो है, उसे कुदरत चलाती है, प्रकृति चलाती है और ऊपर से कहता है, ‘मैं चला।’

कुदरत जो चला रही है, उसमें दखल क्या देना?

कुदरत के हाथ में कितनी अच्छी बाज़ी है! और एक आपके हाथ में व्यापार आया, और उसमें भी व्यापार आपके हाथ में तो है ही नहीं। आप सिर्फ मान बैठे हो कि मैं व्यापार करता हूँ, इसलिए झूठी हाय-हाय, हाय-हाय करते हो। दादर से मुंबई सेन्ट्रल टेक्सी में जाना हुआ, तब वह मन में टकरा जाएगी-टकरा जाएगी करके डर जाता है। अरे! कोई बाप भी टकराने वाला नहीं है। तू अपनी तरह से आगे देखकर चल। तेरा फर्ज़ कितना? तुझे आगे देखकर चलना है, इतना ही। वास्तव में तो वह भी तेरा फर्ज़ नहीं है। कुदरत तेरे पास से वह भी करवाती है। लेकिन आगे देखता नहीं है और दखल करता है। कुदरत तो इतनी अच्छी है! यह अंदर इतना बड़ा कारखाना चलता है तो बाहर नहीं चलेगा? बाहर तो कुछ चलाने को है ही नहीं।

लोग कमर कसकर पुरुषार्थ करने जाते हैं कि मुंबई में ऐसे करना है और वैसे करना है! मुंबई तो वही की वही रही है, कितने ही सेठ यों ही मर गए! मुंबई की आबादी है, तब तक कोई कुछ करने वाला नहीं है क्योंकि आबादी को रोकने की सत्ता नहीं है और बरबादी को भी रोकने की सत्ता नहीं है! और उसमें लोग पुरुषार्थ करने निकले हैं! यह तो मात्र अहंकार करता है, अक्कलमंदी करता है और मानता है कि खुद पुरुषार्थ कर रहा है! वह पुरुषार्थ भ्रांत भाषा का

(पृ.१४)

शब्द है, यह सच्ची भाषा का शब्द नहीं है। पुरुष हुए बिना पुरुषार्थ नहीं होता। यह तो ‘ज्ञानी पुरुष’ अलख का लक्ष (जागृति) बैठाए, पुरुष हो जाए, फिर पुरुषार्थ कर सकता है।

दखल हो जाता है, पुरुषार्थ के कर्ता बनने से

यह अभी नाश्ता यहाँ पर आया है, उसे खाने में क्या पुरुषार्थ करना पड़ता है? यदि इस खाने की क्रिया में पुरुषार्थ करना पड़ता हो तो, वह और जगत् का पुरुषार्थ, दोनों समान ही हैं। क्या खाने के लिए पुरुषार्थ करना पड़ता है?हूँ

प्रश्नकर्ता : नहीं।

दादाश्री : वैसा ही है। खाने के लिए नैमितिक पुरुषार्थ करना पड़ता है, हाथ, मुँह हिलाना पड़ता है। ‘हम’ यदि दखल नहीं करें तो दाँत अच्छी तरह चबाएँगे, जीभ भी अच्छी तरह रहेगी। यह तो खुद सिर्फ दखल ही करता है कि, ‘खाने का पुरुषार्थ मैं करता हूँ।’ जीभ यदि खाने का पुरुषार्थ करने जाए न, तो बत्तीस दाँतों के बीच कितनी ही बार चब जाए! लेकिन जीभ दखल नहीं करती और ऐसा नहीं कहती कै ‘मैं पुरुषार्थ कर रही हूँ।’ भोजन के समय यदि मिल में पुरुषार्थ(!) करने नहीं जाए, तो खाने की क्रिया बहुत अच्छी तरह, स्वाभाविक रूप से होगी ऐसा है। यह तो मात्र ‘देखना’ और ‘जानना’ है। सबकुछ स्वाभाविक रूप से चलता ही रहे, ऐसा है! रात को आप हाँडवा (गुजराती व्यंजन) खाने के बाद फिर सो जाते हो! तो उसके बाद उसे पचाने के लिए क्या पुरुषार्थ करते हो?

प्रश्नकर्ता : खुराक के पाचन के लिए आगे-पीछे, घूमना-फिरना पड़ता है।

दादाश्री : वह क्रिया पाचन के लिए निमित्त है और सो जाओ तब श्वासोच्छ्वास अच्छे चलते हैं इसलिए तो मनुष्य ‘फ्रेश’ हो जाता है। आप नींद में हों, तो भी अंदर पाचन के लिए आवश्यक पाचक रस, ‘बाइल’ वगैरह मिलते ही रहते हैं। उसे चलाने के लिए कौन जाता है? जैसे अंदर का अपने आप चलता है, वैसे ही बाहर का भी सब कुछ अपने आप ही चलता है। मात्र नैमित्तिक क्रिया, प्रयत्न वगैरह करना पड़ता है। बाकी सब कुछ ‘व्यवस्थित’ प्रकार से ही प्रबंधित होता है। जन्म लिया तभी से भोगवटो (सुख-दु:ख का असर), मान-अपमान, यश-अपयश सब लेकर ही आया हुआ है लेकिन यह अहंकार बाधा डालता है। जो कुछ क्रिया होती है, उसमें खुद को कर्ता मानता है। इसमें करने जैसा क्या है? मात्र आत्मा जानना है। पेट में हाँडवा डालते हैं और अंदर कुदरती सब क्रियाएँ होती हैं। उसी तरह बाहर सब कुदरती रीत से ही चलता है। कितनी खुराक, कितने कदम, किस तरह चलना, कितना चलना, सब अपने आप ही होता रहता है।

दखल देने से मिलता है अगला जन्म

अर्थात् वस्तुस्थिति में व्यवस्थित से बहुत ही अच्छे से एडजस्ट कर लो। पूरा व्यवहार ‘व्यवस्थित’ चला ही लेता है। बिल्कुल भी अक्ल लड़ाने जैसा नहीं है। चाहे कैसा भी खाना पेट में डालते हैं और रात को सोने के बाद कौन चलाता है? अंदर पित्त रस, पाचक रस वगैरह डालना, वह सब ऌ‘व्यवस्थित’ ही चला रहा है। अब जो अंदर चला रहा है, वह क्या बाहर नहीं चलाएगा? लेकिन बाहर के समय यह खुद जाग रहा है न, इसलिए तो गड़बड़ किए बगैर रहता ही नहीं न! उसी वजह से अगला जन्म मिलता

(पृ.१५)

है और उसी को कहते हैं कि अगले जन्म के लिए संसार सर्जित किया। यों तो यदि जब वह सो रहा हो तब पच्चीस प्याले फूट जाएँ, फिर भी हर्ज नहीं है। फिर बहन जी क्या कहती हैं कि, ‘इनके जागने से पहले सारे टुकड़े बाहर डाल दो वर्ना वे जाग जाएँगे तो तुरंत टंटा करेंगे। तो नींद में ऐसा सब चला ही जाता है न, उसी तरह अब खुली आँखों से सोओ। फिर देखना तो सही कि व्यवहार कैसा होता है। रात भर सोता है फिर भी दाढ़ी अपने आप उगती रहती है न? सुबह उठने पर आँखों से दिखाई देता है, न? उठने पर कानों से तुरंत सुनाई देता है, न? तो यह सब एडजस्टमेन्ट किसने किया? अत: अब ज़रा जागृत होने की ज़रूरत है।हूँ

व्यवहार में जागते हुए सोते रहो तो नहीं रहेगा दखल

संसार व्यवहार चलाने के लिए हमें कुछ करना ही नहीं है। व्यवहार, ‘व्यवस्थित’ चला ही लेता है, ‘एक्ज़ेक्ट’ चला ही लेता है। हमारे सो जाने के बाद भी अदंर खाना पच जाता है, तो फिर क्या संसार में नहीं चलेगा? इसलिए हमने क्या कहा है कि जागते हुए भी थोड़ा-बहुत सोना पड़ेगा। जागते हुए सोने का मतलब क्या है कि यदि हम जाग रहे हों और प्याले फूट जाएँ तब वैसा ही असर होना चाहिए जैसा सोते समय प्याले फूटने पर होता है। असर में कोई अंतर नहीं होना चाहिए। हमारे सोते समय प्याले फूटें तब कैसे रहते हैं? और जागते समय फूट जाएँ तब बीच में कौन-सा भूत घुस गया? अहंकार और ममता का भूत घुस गया। उस भूत को अगर हमने पहचान लिया तो फिर जागते हुए सो सकते हैं। खुली आँखों से सोएँ तो फिर कोई झंझट ही नहीं रहेगी न! और उसमें क्या बुरा है?

बिन माँगी सलाह देने से गड़बड़

ऐसा है कि, व्यवहार में व्यवस्थित से बाहर कुछ होता ही नहीं है और व्यवहार को जितना बदलने जाता है न, अंदर उतना ही भरा हुआ अहंकार है। अत: हमें इतना समझ लेना है कि यह व्यवस्थित है उसे हमें अव्यवस्थित करके क्या करना है? हूँ

व्यवहार में जब कोई पूछे तभी जवाब देना। यों ही दखल देना ही नहीं। उसके बावजूद भी यदि कह दिया तो वह पहले का भरा हुआ माल है क्योंकि अपना तो यह अक्रम है न, तो कर्म खपाए बगैर आए हैं इसलिए भरा हुआ माल निकलेगा।हूँ

प्रश्नकर्ता : कभी-कभी जान-बूझकर कहना पड़ता है इसलिए कहता हूँ।

दादाश्री : नहीं। कहने जैसा तो इस संसार में कुछ है ही नहीं। वह पूछे तो कहना। वह पूछे कि इसका क्या करना है? तब आपको बताना है। बाकी, मन में तो ऐसी ही इच्छा रखना कि यह न पूछे तो अच्छा। ये तो बगैर पूछे ही सामान देते रहते हैं। यदि ग्राहक के मना करने पर भी हम सामान देते रहें तो ग्राहक चिढ़ नहीं जाएगा? फिर ग्राहक अपने सिर पर ही मारेगा लेकिन यदि वह पूछे तो जवाब देना पड़ेगा। हम से यदि कोई पूछने आता है तब हमें लगता है कि भला यह परशेनी कहाँ आई? यदि धर्म के बारे में पूछने आए तो ठीक है लेकिन व्यवहार के बारे में पूछने आए तो परेशानी जैसा लगता है। हम व्यवहार में कुछ नहीं कहते। यदि नमक ज़्यादा हो तब भी हम क्यों कहें? बोलने से तो परेशानी होगी न!

भोक्तापन में नहीं होना चाहिए दखल

व्यवहार तो, व्यवस्थित जिस अनुसार चलाता

(पृ.१६)

है, वह शुद्ध व्यवहार है और उसमें यदि ‘हम’ दखल दें, तो वह अशुद्ध हो जाता है, दखल नहीं देना चाहिए।

प्रश्नकर्ता : व्यवहार को शुद्ध व्यवहार कैसे समझ सकते हैं?ऌ

दादाश्री : व्यवहार, शुद्ध व्यवहार है, ऐसा कब समझ सकेंगे? तब, जब आप एक्ज़ेक्टली व्यवस्थित में रहोगे। एक्ज़ेक्टली व्यवस्थित समझो और एक्ज़ेक्ट रहो। इस संसार में कर्तापन छूट गया है, फिर बचा क्या? पहले कर्ता व भोक्ता दोनों था। अब कर्तापना छूट गया है, भोक्तापना बचा। भोक्तापना में कर्ता नहीं है इसलिए दखल नहीं देता। दखल देने वाला कर्ता है। यह जो भोक्तापना है, वह पूरा योजनाबद्ध है। जैसे कि आपकी कोई योजना बनने के बाद वहाँ पर काम होता है तो योजनाबद्ध चलता रहता है न! वैसे ही यह योजना के अनुसार ही है, यह भोक्तापन है। अत: यदि अब आप इसके अनुसार व्यवस्थित को मानकर चलोगे, तो वह शुद्ध व्यवहार कहलाएगा।

दखलंदाज़ी नहीं करना, उसी को व्यवस्थित कहेंगे

प्रश्नकर्ता : व्यवस्थित में किस प्रकार का रहता है?

दादाश्री : व्यवस्थित अर्थात् चंदूभाई जो कुछ भी कार्य करें, उस कार्य को आप देखते रहो, तो उसे व्यवस्थित कहेंगे। फिर चाहे जो कुछ भी कार्य करे, अच्छा, बुरा या गलत, उसे आप देखते रहो, दखलंदाज़ी नहीं करो, तो उसे व्यवस्थित कहेंगे।

प्रश्नकर्ता : तो फिर उसे ऐसा कहेंगे न कि दृष्टा भाव में रहे?ऌ

दादाश्री : वही व्यवस्थित है। क्योंकि वह व्यवस्थित है ही। और कुछ नहीं करना है। यदि दखलंदाज़ी करोगे तो उल्टा ही होगा और जो अच्छा-बुरा है, वह तो टंकी में भरा हुआ माल है, वही निकल रहा है। टंकी में नया आना बंद हो गया है। जो पुराना है वह डिस्चार्ज हो रहा है और नया चार्ज नहीं हो रहा है। अत: जो है वह भरा हुआ है, तो अगर कोई डामर वाला है, तब भी जो भरा है वही माल निकल रहा है, कोई नया माल नहीं निकल रहा। तो आपको क्या करना है कि चंदूभाई जो कुछ भी करे, वह आपको देखते रहना है। आपको चंदूभाई के मन में भी घुसने की ज़रूरत नहीं है। उनके मन में खराब विचार आएँ या अच्छे, हमें उन्हें भी देखते रहना है। क्या आपको थोड़ा-बहुत समझ में आया?ऌ

दखल नहीं दे, तो वह शुद्ध व्यवहार

शुद्ध व्यवहार अर्थात् आत्मा कुछ भी दखल न करे। आत्मा जानता रहे और व्यवहार चलता रहे, उसे शुद्ध व्यवहार कहेंगे। फिर चाहे वह कुछ भी हो, डॉक्टर का अस्पताल चला रहा है या खेती कर रहा है या व्यापार कर रहा है, वह नहीं देखना है। बस इतना ही देखना है कि आत्मा कहाँ बरत रहा है। सच में तो, रियली स्पिकिंग अन्य कोई हिंसा, है ही नहीं। कोई जीव मरता भी नहीं है और जन्म लेता भी नहीं है। ये तो सारे पुद्गल के पुतले बनते हैं और स्पंदन लगते हैं। उसमें फिर वह सामने से दूसरे स्पंदन फेंकता है। इसमें खुद को ऐसी भ्रांति है कि ‘यह मैं हूँ’ इसलिए उसे खुद को उसका दोष लगता है!

शुद्ध व्यवहार किसे कहेंगे कि जिस व्यवहार में ममता नहीं है। उसे शुद्ध व्यवहार कहेंगे। फिर चाहे कैसा भी हो, उससे हमें कोई लेना-देना नहीं

(पृ.१७)

है। यदि व्यवहार में ममता है तो वहाँ कषाय रहेंगे और वह शुद्ध व्यवहार नहीं कहलाएगा।

मिकेनिकल में हैन्डल मारकर करता है दखल

प्रश्नकर्ता : हम निश्चय और व्यवहार में उलझ जाते हैं।

दादाश्री : किस बारे में? क्यों उलझ जाते हो? निश्चय तो निश्चय है और व्यवहार, व्यवहार है। व्यवहार दृश्य और ज्ञेय है और निश्चय, वह दृष्टा और ज्ञाता है। दोनों अलग ही चीज़ें हैं फिर उलझने की ज़रूरत ही कहाँ रही?

प्रश्नकर्ता : व्यवहार करने जाते हैं तो निश्चय में चूक जाते हैं।

दादाश्री : नहीं चूक सकते क्योंकि व्यवहार उसके जानने वाले सहित है। यदि जानने वाला नहीं है तो व्यवहार भी नहीं है। यदि व्यवहार है तो उसे जानने वाला होना चाहिए और निश्चय है अर्थात् खुद को जानने के लिए नहीं जाना पड़ेगा? आप व्यवहार के जानने वाले हो।

प्रश्नकर्ता : लेकिन यदि व्यवहार कम हो जाएगा तभी निश्चय की तरफ एकाग्रता आएगी।

दादाश्री : ऐसा नहीं है, निश्चय क्या कहता है? देअर इज़ नो कन्डिशन इन निश्चय (निश्चय में कोई शर्त नहीं है। कन्डिशन भी नहीं है, इसमें। जब कोई कन्डिशन नहीं हो, तभी वह निश्चय रहेगा। किसी भी प्रकार की कन्डिशन नहीं होनी चाहिए!

ये सभी व्यवहारिक कार्य करने में तन्मयाकार थे और खुद निश्चय में थे, वह देखा या नहीं?

अब, यदि जानने वाला निश्चय है और करने वाला व्यवहार है तो व्यवहार उसके करने वाले के सहित होना चाहिए। व्यवहार का करने वाला होगा, तभी वह व्यवहार है, वर्ना वह व्यवहार कैसे कहा जाएगा? उस करने वाले को आप पहचानते नहीं हो इसलिए आप ऐसा समझते हो कि मैं ही इसे कर रहा हूँ लेकिन व्यवहार करने वाला है ही।

अर्थात् व्यवहार, व्यवहार के करने वाले के साथ ही है। जैसे कि आपको खाना हो न, तो उँगलिया अपने आप ही काम करती जाती हैं। आप निश्चय में रहो, वे सारा काम करती जाएँगी। यदि आप इसमें घुस गए तो वापस भूल-चूक हो जाएगी। व्यवहार को व्यवहार रहने दो, तो बहुत ही अच्छी तरह से करेगा। क्योंकि मिकेनिकली है। मिकेनिकली में भूल नहीं होती। लेकिन मिकेनिकल में खुद वापस ऐसे हैन्डल मारता है। अरे भाई, मत मारना। वह चल ही रहा है। लेकिन यह दखल देता है।

करने वाला ही नहीं है कोई, तो दखल कहाँ?

यह पूरा संसार दखल ही देता है न! जो व्यवहार चल ही रहा है, उसमें दखल करता रहता है। ऐसे तो व्यवहार कर्ता सहित ही होता है। व्यवहार खुद ही ऐसा कहता है कि, ‘अब हमें खाना खाने जाना है।’ तब आप कहना, ‘चलो’। वह व्यवहार ही खा रहा है। इन्फॉर्मेशन (जानकारी) भी देता है। ‘हमें भूख लगी है’, ऐसे इन्फॉर्म करता है। प्यास लगे तब भी इन्फॉर्म करता है। व्यवहार खुद ही इन्फॉर्म करता है। उस व्यवहार को देखते रहना है। भूख लगे तब देखो क्या खाता है और क्या नहीं? दोनों हाथों से खा रहा है या एक ही हाथ से? जल्दी में हो तो सोचेगा, ‘लाओ न, दोनों हाथों से खा लेता हूँ।’ नहीं!

जब थकान लगती है, तब क्या ‘आपको’

(पृ.१८)

सो जाना है? यह जो थकान लगती है न, वह आपको इन्फॉर्म करती है। फिर कहता है, ‘अब मैं सो जाता हूँ।’ तब आपको कहना है, ‘सो जाओ, हाँ! बिस्तर में एक ही तकिया है, तो भाई, दो ले लो न, आराम से, हं.. आराम से सो जाओ न! चादर बदलनी हो, तो बदल दो।’ अपने आप ही सारा व्यवहार होता जाता है और व्यवहार करने वाला, व्यवहार सहित ही होता है। वर्ना, व्यवहार कैसे हो सकता है? व्यवहार हो ही नहीं सकता!हूँ

प्रश्नकर्ता : अर्थात् दादा, पूरा ही बदल गया कि व्यवहार ‘मैं’ नहीं करता हूँ। पहले तो ऐसा ही मानकर चलते थे कि यह व्यवहार ‘मैं करता हूँ।’

दादाश्री : लेकिन इसमें ‘‘मैं’ करता है,’ ऐसा है ही नहीं न। ‘मैं नहीं करता और वह भी नहीं करता,’ प्रश्न वह भी नहीं है। व्यवहार करने वाला है ही, उसे हमें देखते रहना है कि कौन कर रहा है यह?हूँ

व्यवहार करने वाले को देखने पर नहीं रहता दखल

अपना ज्ञान ऐसा है कि व्यवहार करने वाले को दिखाएगा कि, ‘ऐसा हुआ, देखो न!’ यह वाक्य बहुत उच्च प्रकार का है, समझने जैसा है। आज ही निकला यह वाक्य, हम भी सोच में पड़ गए! हमारे ध्यान में था लेकिन शब्द के रूप में नहीं था। वह तो जब पूछा जाए, तभी निकलता है। बगैर पूछे यह नहीं निकलता इसलिए पूछ लेना। यह रेडियो नहीं है!

व्यवहार, व्यवहार करने वाले सहित ही है। इसलिए फिर उसमें दखल ही नहीं रहा और हमने जाना कि ‘ओहो! व्यवहार का करने वाला है।’ फिर उसमें हमारा कहाँ दखल रहा? उसे देखते रहेंगे तो व्यवहार करने वाला करता ही रहेगा। लेकिन बीच में अक्ल लगाने जाते थे भीतर, व्यवहार करने वाले के आने से पहले ही घुस जाते थे। इसलिए बेचारा व्यवहार करने वाला बाहर ही खड़ा रहता था बेचारा!

वाक्य बहुत अच्छा है। ऐसा कभी-कभी निकल जाता है। यह ‘ज्ञान’ हमारे लक्ष (जागृति) में था लेकिन वह ज्ञान शब्दों में नहीं आया था। व्यवहार, व्यवहार करने वाले सहित ही होता है। अत: उसमें आपका कोई दखल नहीं होगा। व्यवहार में उतरना ही नहीं पड़ेगा। जहाँ निश्चय व व्यवहार आएँ तो वहाँ व्यवहार अलग ही रहेगा।

प्रश्नकर्ता : फिर आप आगे ऐसा नहीं कहेंगे कि इसका करने वाला मैं नहीं।

दादाश्री : नहीं। यदि ऐसा कहेंगे तो परेशानी है न! व्यवहार उसके करने वालों के सहित ही होता है, ऐसा कहा तभी से समझ जाना है। उसमें फिर, ‘मैं नहीं हूँ’, ऐसा कहने से क्या होता है कि उन सभी को गुस्सा आ जाएगा। हम कभी भी ऐसा नहीं कहते कि, ‘यह मैं नहीं कर रहा हूँ वर्ना वे भी नहीं करेंगे। यों भी ‘मैं नहीं करता और मैं करता हूँ’, ऐसा अपने पास कहने को था ही कहाँ? हम तो ज्ञाता-दृष्टा वाले फिर यह बात, यह शब्द ही कहाँ से होंगे? ज्ञाता-दृष्टा बनने के बाद अपनी भाषा ही बदल जानी चाहिए। वाक्य बहुत बड़ा है कि, ‘व्यवहार, व्यवहार के करने वाले सहित ही होता है।’ अत: बात बोझ रहित हो गई। व्यवहार निर्बोझ हो गया।

प्रश्नकर्ता : लेकिन दादाजी, मैं क्या समझा हूँ कि करने वाला व्यवस्थित ही है न!

(पृ.१९)

दादाश्री : व्यवस्थित है, लेकिन वह उसके करने वाले सहित ही है।हूँ

व्यवस्थित नहीं समझने से दखलंदाज़ी

अब, इस व्यवस्थित को यदि यथार्थ रूप से समझ लें न, तो ऑफिस में आठ घंटे का काम एक घंटे में हो सकता है। दर्शन इतना बढ़ जाएगा कि एक ही घंटे में हो जाएगा।

जिसे हमने व्यवस्थित शक्ति कहा है न, तो इस शरीर के सारे अवयव उसी के ताबे में हैं। हम सहज भाव से ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ ऐसा मानकर व्यवस्थित को सब सौंप दें है और दखलंदाज़ी नहीं करनी है। ‘यदि काम पर नहीं जाएँगे तो क्या बिगड़ जाएगा’ ऐसा कुछ भी नहीं कह सकते, वह दखलंदाज़ी कही जाएगी। जाना अपनी सत्ता में नहीं है, तो ऐसा कैसे कह सकते हैं? वह दखलंदाज़ी करता है न, इसलिए बात समझ में नहीं आती। वर्ना बहुत ही सरलता से काम हो जाता। संसार बहुत अच्छे से चले, ऐसा है।

औरंगाबाद जाते समय यदि कोई ज़्यादा दिमाग़ वाला बहुत सोच-विचार करे कि, ‘इतने सारे लोग आने वाले हैं तो अपने खाने का क्या ठिकाना रहेगा?’ होगा या नहीं? वहाँ सोने का ठिकाना रहेगा या नहीं? अब बहुत सोचता रहेगा तो वह औरंगाबाद जा पाएगा क्या?

प्रश्नकर्ता : कहाँ से जाएगा?

दादाश्री : ‘औरंगाबाद जाना है तो टाइम सब काम कर लेगा’, ऐसा कहना। वह व्यवस्थित के अधीन है। अत: जिस टाइम पर जो काम होना है वह टाइम ही इटसेल्फ काम करेगा।

बिगड़ने के बाद सुधरता तो है, लेकिन जब बिगड़ता है तब ध्यान बिगड़ जाता है। यदि असर नहीं हो न, तो अपना यह ज्ञान सही कहा जाएगा। अत: उस समय इतनी तैयारी रखनी है कि ध्यान नहीं बिगड़े।

इस संसार में कुछ भी नहीं बदल सकता, तो फिर हमें क्यों सोचना है? एक बार व्यवस्थित हो चुका है, हमें तो सिर्फ प्रयत्न ही करने हैं। हमें कहना है, ‘चंदूभाई प्रयत्न करो, प्रयत्न करो।’ और जब इसके नहीं मिलने पर चंदूभाई परेशान हो जाएँ तब कहना, ‘भाई, ले! तुझे अब यह दूसरी चीज़ देते हैं।’ ऐसे करके चंदूभाई को खुश रखना है। पड़ोसी को कुछ भी करके अटा-पटाकर काम लेना। हमें कुछ नहीं चाहिए, संपूर्ण रूप से अपरिग्रही हैं! व्यवस्थित थोड़ा-बहुत समझ में आया क्या? समझ में आता है न?

व्यवस्थित को समझने में बुद्धि करती है दखल

प्रश्नकर्ता : बहुत बार ऐसा होता है, कि ‘व्यवस्थित है’ ऐसा कहने पर भी मन नहीं मानता और दाव-पेंच लगाता ही है।

दादाश्री : नहीं मानता ऐसा मन है? तो फिर व्यवस्थित या दूसरा कुछ ज्ञान पहुँचेगा ही नहीं न!

प्रश्नकर्ता : इस तरह बहुत हिल जाता है पूरा!

दादाश्री : तुझे भी ऐसा हो जाता है?

प्रश्नकर्ता : मुझे तो तुरंत हो जाता है। ऌ

दादाश्री : तुझे भी हो जाता है? दोनों कमज़ोर! वर्ना यह तो कमज़ोर नहीं पड़ता। व्यवस्थित कह दिया तो कह दिया!

प्रश्नकर्ता : इससे फिर यह सब जो राह पर आया है वह सब बिगड़ जाता है। ऌ

(पृ.२०)

दादाश्री : भला कोई क्या बिगड़ेगा अपने घर? एक-दो दिन कोई बिगाड़ सकता हैफिर तीसरे दिन से तो उसके जोड़ ही तोड़ देंगे न!

प्रश्नकर्ता : लेकिन फिर ऐसा लगता है कि ऐसा कैसा व्यवस्थित?ऌ

दादाश्री : फिर व्यवस्थित की निंदा करता है? ओहोहो! अलग ही जात है! तूने ऐसा नहीं कहा न कभी भी? ये तो तुझ से भी तेज़ है! यह तो बहुत विकट है! व्यवस्थित अर्थात् व्यवस्थित। वर्ना हम अव्यवस्थित नहीं कहते? अंधेरी रात में, चाहे किसी भी समय, कबूल करने जैसी चीज़ है! बुद्धि ऐसा दिखाती है कि ‘ऐसा कैसा व्यवस्थित’! उस बुद्धि को इतना पोषण दिया था कि वह चढ़ बैठती है।

यदि बुद्धि दखल नहीं दे तो ऐसा लगेगा ही कि व्यवस्थित है। उनमें से सिर्फ बुद्धि ही बीच में दखल देती है। जैसे कि यदि बुद्धि सीधी हो तो वह ऐसा नहीं करेगी। दखल तो उल्टी, विपरीत बुद्धि देती है। सीधी बुद्धि दखल नहीं देती।

उदय कर्म के अधीन रहेंगे तो नहीं रहेगा दखल

प्रश्नकर्ता : हमारे निश्चय करने से व्यवस्थित में बदलाव हो सकता है क्या? ऌ

दादाश्री : निश्चय करते हो तो वह भी पूर्व का डिस्चार्ज है और निश्चय नहीं करते हो तो वह भी पूर्व का डिस्चार्ज है। कैसा निश्चय होता है, उस पर व्यवस्थित आधारित है। अत: देखो क्या होता है!

निश्चय करने के भी आप कर्ता नहीं हैं। यह तो डिस्चार्ज रूपी निश्चय है। हूँ

प्रश्नकर्ता : ऐसा नहीं कह सकते न कि पूर्व जन्म के डिस्चार्ज में होगा तो हो जाएगा?ऌ

दादाश्री : ऐसा कह ही नहीं सकते, वह तो जोखिम है। घर पर जमाई बीमार हों और आप कहो कि डिस्चार्ज में होगा तो ठीक हो जाएगा। तो फिर कोई कामकाज़ ही नहीं करेंगे। अब यह भी डिस्चार्ज है लेकिन घर पर यदि ऐसा कहे तो समझना कि जमाई मरने को हैं।

हाँ, अनुभव ज्ञानी द्वारा तो सहज प्रयत्न होते रहते हैं। वे उदय कर्म के अधीन रहते हैं जबकि लोग तो गड़बड़ किए बगैर नहीं रहते। लोग उदय कर्म के अधीन नहीं रहते इसलिए हम इन्हें प्रयत्न करने को कहते हैं, वर्ना अगला जन्म बिगाड़ देंगे।

जहाँ सहज प्रयत्न वहाँ नहीं रहता दखल

हम क्या कहते हैं, कि अपने पुण्य का खाओ! पुण्य किसे कहेंगे कि कोई घर आकर सुबह साढ़े पाँच बजे उठाए कि, ‘भाई, हमें बंगला बनवाना है। आपको कॉन्ट्रैक्ट देना है।’ यदि मालिक भागदौड़ न करे तो व्यवस्थित मालिक को उठाने आता है और मालिक यदि बंगले के लिए भागदौड़ करे तो व्यवस्थित क्या कहेगा कि ‘हो रहा है अब! ’

व्यवस्थित के बाहर कुछ होने वाला नहीं है। हमें व्यवस्थित का ऐसा अर्थ नहीं निकालना चाहिए। व्यवस्थित कहना हो तो अपना प्रयत्न होना चाहिए। व्यवस्थित जितने प्रयत्न करवाए उतने ही लेकिन अपनी इच्छा क्या होनी चाहिए? प्रयत्न करने की। फिर व्यवस्थित जितने प्रयत्न करवाए उतने करना। प्रयत्न अर्थात् सुबह दस बजे से ही जाने लगे वसूली के लिए तो वह व्यक्ति बारह बजे तक नहीं मिला तब फिर ऐसा नहीं कि घर आकर वापस डेढ़ बजे जाएँ। प्रयत्न यानी कि एक बार जाकर आ जाना। फिर वापस मत सोचना। ये तो कितने प्रयत्न करते हैं? बार-बार जाते हैं।

(पृ.२१)

सहज प्रयत्न किसे कहेंगे कि हम जिसे ढूँढ रहे हों वह सामने से आ मिले। उसके घर जाने पर वह मिले, ऐसा नहीं, लेकिन हम जा रहे हों तभी सामने से आ मिले। हमारे सारे सहज प्रयत्न होते हैं। सहज रूप से ही यों हिसाब से ही सब सेट हुआ रहता है किसी प्रकार का दखल ही नहीं न।

जो दखल करता है उसके लिए भी संसार व्यवस्थित

प्रश्नकर्ता : ‘कोई कर्ता नहीं है’ ऐसा कहा, इसका अर्थ क्या ऐसा हुआ कि व्यवस्थित सेट ही है?

दादाश्री : वास्तव में सेट ही है, लेकिन लोगों से ऐसा नहीं कह सकते। यदि ऐसा कहेंगे तो लोग कैसे हैं? ऐसे हैं कि हाथ भी नहीं हिलाएँ। हाथ से कहेंगे कि, ‘तू हिलना ही मत।’ तो उल्टी प्रक्रिया हो जाएगी। सहज रूप से रहना है। यदि सहज रूप से रह पाए, जो मन-वचन-काया में दखल नहीं करे, उनके लिए संसार व्यवस्थित ही है, सेट ही है! लेकिन यह तो मन-वचन-काया में दखल करता है कि, ‘अब, नहीं जाएँगे तो चलेगा।’ इसे समझना है। यहाँ पर दखल करे, जो रोता रहे उसके लिए भी व्यवस्थित है और जो हँसकर करे उसके लिए भी व्यवस्थित है। कुछ नहीं बदल सकता।

व्यवस्थित के दुरूपयोग से होती है दखलंदाज़ी

प्रश्नकर्ता : ऐसा कह सकते हैं न कि व्यवस्थित अर्थात् सब कुछ सेट ही है। ऌ

दादाश्री : हाँ, ऐसे बोलते नहीं रहना है कि ‘व्यवस्थित में होगा तो सत्संग में जा पाएँगे।’ ऐसा नहीं कहना है, वर्ना फिर जा नहीं पाएँगे। हमें ‘जाना है’ ऐसा तय करना है। तय करने के बावजूद भी सामने से कुछ उल्टा आए तो ‘व्यवस्थित’ कहकर हमें फाइल का समभाव से निकाल करना है। अर्थात् ‘व्यवस्थित’ का दुरूपयोग नहीं होना चाहिए। यह ‘व्यवस्थित’ का ज्ञान तो बहुत शांति देता है, ज़रा भी परेशान नहीं होने देता!

यदि कोई इस ज्ञान का दुरूपयोग करेगा तो वह दखल किए बगैर रहेगा ही नहीं! अत: दखलंदाज़ी नहीं करनी है, सहज भाव से रहना है। हम रहते हैं न सहज भाव से! ‘मैं’ ‘पटेल’ से कहता हूँ, ‘रोज़ चार बजे सत्संग में जाना है,’ वर्ना फिर हो चुका!’ ‘ऐसा ‘सेट’ ही है,’ कह दिया तो बात खत्म! ‘सेट हो चुका है’, ऐसा नहीं कह सकते। सेट हो ही चुका है लेकिन वह ज्ञानी की दृष्टि से सेट है और ज्ञानी ने आपको यह बात अवलंबन के रूप में दी है। यह एक्ज़ेक्ट अवलंबन है लेकिन इसका उपयोग हमारे समझाए अनुसार करना। आपकी समझ के अनुसार मत करना।

पहले से ही व्यवस्थित कहने से हो जाता है दखल

प्रश्नकर्ता : ’गाड़ी समझदारी से चलानी है।’ यह जो बात है उसमें डिस्चार्ज का भाग कितना और समझ का भाग कितना है?

दादाश्री : गाड़ी चलाना वह पूरा भाग डिस्चार्ज है, वह समझदारी से ही चलानी है। जो सावधानी है वह भी डिस्चार्ज है।

प्रश्नकर्ता : डिस्चार्ज भाव ही व्यवस्थित है तो समझदारी से चलाना भी व्यवस्थित है?

दादाश्री : वह व्यवस्थित में ही है। उसे पहले से ‘व्यवस्थित’ कहकर वह हिला देता है।

मैं आपसे पूछता हूँ कि कोई व्यक्ति

(पृ.२२)

हमेशा क्या एक ही प्रकार से हस्ताक्षर करता है? वही व्यक्ति जब चिढ़ जाए तब कैसे हस्ताक्षर करता है?

प्रश्नकर्ता : तो वे बदल जाएँगे। वर्ना एक ही समान होते हैं।

दादाश्री : फिर जब खूब नाराज़ हो तब? जब यों फूलों की माला पहनाकर खूब-खुश कर दिया जाए, तब वह कैसे हस्ताक्षर करेगा?

प्रश्नकर्ता : ऌतब भी फर्क आ जाएगा।

दादाश्री : घबराहट में हस्ताक्षर करे वह अलग, चिढ़कर हस्ताक्षर करे वह अलग। इस तरह इमोशनल नहीं होना चाहिए। इमोशनल होने से काम बिगड़ जाता है, वही काम। अत: पहले से ही ऐसा कहने से कि ‘व्यवस्थित है’, इमोशनल हो जाता है। आपको सिर्फ जानना ही है कि ‘व्यवस्थित’ है। पहले से ही ‘व्यवस्थित’ कह दोगे तो दुरूपयोग किया और फिर आप व्यवस्थित का उल्टा अर्थ कर देते हो। ‘आँखें मींचकर चलो न, कहते हैं। यानी आपने इसमें दखल दिया, शरीर में। आपको ऐसे करने का, कुछ भी इधर-उधर करने का अधिकार नहीं है।

प्रश्नकर्ता : साधारणतया तो शरीर ऐसा ही है कि गाड़ी चलाते समय आँखें बंद ही नहीं होती । ऌ

दादाश्री : हाँ, बंद ही नहीं होतीं, वह भी नियम है न। पूरी सावधानी रहती ही है। ‘व्यवस्थित है’, ऐसा कहने से सावधानी कम हो जाती है और यदि सावधान नहीं रहें और टकरा जाए तो?

प्रश्नकर्ता : उसे व्यवस्थित नहीं कहेंगे।

दादाश्री : ऐसा रहता है क्या? सावधानी से होना चाहिए न!

प्रश्नकर्ता : वह जो बात है, कि ‘सावधानीपूवर्क चलाओ’, वह किसमें से है? प्रज्ञा में से आती है या विवेक बुद्धि में से आती है या समझ की वजह से आती है? इन तीनों में से किसमें से आती है?

दादाश्री : अनुभव से। कुछ समय में अनुभव हो जाता है। फिर वह वापस सेट करता है। गलती होने के बाद सोचें, तब उस समय पता चलता है कि ‘ऐसी भूल हुई अत: अब अगली बार ध्यान रखूँगा तब फिर उस समय ऐसी भूल नहीं होगी।’

प्रकृति के कार्य में दखल नहीं करना वह व्यवस्थित

प्रश्नकर्ता : यदि कोई कहे कि ‘अब जो होना होगा, वह होगा’, तो?

दादाश्री : नहीं चलेगा। इसलिए हम जो ज्ञान देते हैं, वह अलौकिक ज्ञान देते हैं सभी को। ‘व्यवस्थित’ का अर्थ यदि समझ जाए तो काम निकाल लेगा। और भ्रांति वाला कब उसका अर्थ बिगाड़ दे, कहा नहीं जा सकता।

प्रश्नकर्ता : यदि व्यवस्थित कहकर बैठा रहे तो दुनिया ऐसा कहेगी कि, ‘यह तो आलसियों का सरदार है। कोई भी काम नहीं करता।

दादाश्री : व्यवस्थित कहकर कब बैठे रहना है? ऐसा ‘व्यवस्थित’ किसे कहते हैं, वह आपको बताता हूँ। अपनी प्रकृति के कार्य में और बाहरी एविडेन्स के कार्यों में दखल नहीं करे, उसे ‘व्यवस्थित’ कहेंगे।

बाहर के संयोगों में और अपनी प्रकृति के कार्यों में, हाथ ऊपर हो या पैर आगे-पीछे हों

(पृ.२३)

या फिर जब अंदर वालों के कहने पर यह चलने लगे, तब, इन सभी में हमें ज्ञाता-दृष्टा रहना है, तो वह व्यवस्थित हैे।

प्रश्नकर्ता : फिर से कहिए। ऌ

दादाश्री : फिर से कहूँ? ‘शुद्धात्मा’ के अलावा बाकी का सब प्रकृति है। वह प्रकृति और बाहर के संयोग सब मिलकर जो कार्य करते हैं, वह सब व्यवस्थित।

शुद्धात्मा के अलावा और कौन सा भाग बचा? प्रकृति बची। वह गुनहगारी है। वह प्रकृति जो कुछ भी करे, उसमें हमे ऐसा भी नहीं कहना है कि ‘तू तेज़ी से कर’ और ‘मत करना’ ऐसे भी नहीं कहना है। हमें ज्ञाता-दृष्टा रहना है, तो ‘व्यवस्थित’ है।

कभी इसलिएभी कह देना पड़ता है कि, ‘व्यवस्थित है ताकि प्रकृति को शांति रहे।’ क्योंकि भीतर तरह-तरह की उलझनें होती रहती हैं। लौकिक ज्ञान हाज़िर हो जाता है इसलिए हमें पहले से ही यह ज्ञान बता देना पड़ता है कि, ‘व्यवस्थित है।’ बाकी व्यवस्थित का अर्थ यह है कि प्रकृति के कार्य में दखल नहीं देना।

अभ्यास करना है, दखल नहीं

प्रश्नकर्ता : इस प्रकृति के विभाग में दखलंदाज़ी हो ही जाती है, उसे क्या कहेंगे? ऌ

दादाश्री : व्यवस्थित की चीज़ में दखलंदाज़ी हो ही नहीं सकती दखलंदाज़ी तो जब ‘हम’ करेंगे तभी होगी।हूँ

प्रश्नकर्ता : चंदूभाई से जो दखलंदाज़ी हो जाती है तो वह उसका अध्यास कहा जाएगा?ऌ

दादाश्री : नहीं, अध्यास नहीं। वहाँ पर उसकी ज्ञान की जागृति मंद हो गई है। कोई आए तो ‘तू क्यों आया है?’ ऐसा हुआ तो दखलंदाज़ी हो गई उससे गड़बड़ हो जाती है। उस समय दखल मत करना।

प्रश्नकर्ता : तो क्या हमें दादा से सिर्फ इतना ही माँगना है न कि व्यवस्थित के ज्ञान में रहने की शक्ति दीजिए, शक्ति दीजिए, शक्ति दीजिए?

दादाश्री : ‘शक्ति दीजिए, शक्ति दीजिए,’ माँगना ज़रूर लेकिन फिर उसका अभ्यास करते रहना। पूरे दिन अभ्यास नहीं हो सकता लेकिन दो घंटे तो हो सकता है। हमें तय करना है कि दो घंटे तक मुझे किसी भी तरह की गरबड़ नहीं करनी है। व्यवस्थित के ज्ञान में रहना है।

प्रश्नकर्ता : हाँ, इतना तो हो सकता है। ऌ

दादाश्री : उसमें फिर उसे इस तरह से अलग देखे कि प्रकृति व्यवस्थित के ताबे में है तो फिर आत्मा की शक्ति बढ़ती जाएगी, इस अभ्यास से।

‘चंदूभाई’ जो है वह आपका उदय स्वरूप है। अत: वह जो है, वह पूरा ही व्यवस्थित के ताबे में है। अत: वह जो कुछ भी करे उसे आपको देखते रहना है। चंदूभाई को प्रेरणा भी व्यवस्थित शक्ति देती है और आपको ‘देखते’ रहना है कि ‘चंदूभाई क्या कर रहे हैं।’

प्रश्नकर्ता : हमें जो विचार आते हैं, क्या वह सब भी व्यवस्थितऌ है?

दादाश्री : ये जो विचार आते हैं न, वे विचार भी व्यवस्थित लाता है। मन निरंतर घूमता ही रहता है और विचारों आते ही रहते हैं। वे विचार ज्ञेय हैं और हम ज्ञाता हैं। हमें ज्ञाता-ज्ञेय का संबंध रखना है। हमें विचारों को देखते रहना है।

(पृ.२४)

यदि व्यवस्थित के ज्ञान के प्रति सिन्सियर तो नहीं होगी गड़बड़

हम सब के लिए तो अब ‘व्यवस्थित’ में जो हो, वह ठीक और नहीं हो तो वह नहीं, परंतु यह भाव पक्का रहना चाहिए कि ‘मुझे कुछ भी नहीं चाहिए’। यदि उसके प्रति ‘सिन्सियर’ रहें तो कुछ भी गड़बड़ हो, वैसा नहीं है। ‘व्यवस्थित’ में जो मिलने वाला है उतना ही मिलेगा, उसमें कुछ बदलाव नहीं होता। बल्कि लाभ यह है कि चिंता और बेचैनी कम हो जाती है।हूँ

हमने तो सत्ताईस साल से टेन्शन देखा ही नहीं है न! हूँ

प्रश्नकर्ता : यदि व्यवस्थित ठीक से समझ में आ जाए, तो वरीज़ या टेन्शन कुछ भी नहीं रहेगा।

दादाश्री : कुछ भी नहीं रहेगा।

‘व्यवस्थित’ के ज्ञान से हमें भय नहीं रहता, सारे भय खत्म हो जाते हैं। बहुत से गलत भय लोगों को मार देते हैं। वे सभी विपरीत भय कहलाते हैं। पूरे दिन, ‘ऐसा हो जाएगा, वैसा हो जाएगा वैसा हो जाएगा,’ वह सब दखलंदाज़ी है। जिसे यह व्यवस्थित समझ में आ जाए उसके चिंता, दु:ख व भय, सभी निकल जाते हैं।

गड़बड़ हुई तो समझो कि समझने में भूल हो गई

ज्ञान प्राप्ति के बाद यह संसार गड़बड़ रहित है। ज्ञान लेने से पहले सारा गड़बड़ ही था लेकिन ज्ञान लेने के बाद यदि कोई भी गड़बड़ हो तो समझना कि अपने समझने में भूल हो रही है। संसार में प्रॉब्लेम जैसी चीज़ है ही नहीं लेकिन अपने समझने में भूल हुई है। गड़बड़ क्यों होती है? और यदि होती है तो वे सारे हिसाब हैं!

आपकी बिलीफ में तो आ गया है न कि दादा का ज्ञान साइन्टिफिक है, अक्रम विज्ञान है यह तो! ज्ञान साइन्टिफिक होना चाहिए। चाहे कैसे भी लोग हों, चाहे कितने भी पढ़े लिखे हों, बड़ा साइन्टिस्ट हो या चाहे कैसा भी हो, फिर भी उसे एक्सेप्ट हो ही जाना चाहिए। यदि नहीं करता है तो हमें समझना चाहिए कि उसमें कोई गाफिलपन है, कोई गफलत है उसमें। साइन्टिस्ट भी कबूल करते हैं। विज्ञान अर्थात् विज्ञान, संदेह रहित। उसकी बिलीफ में आना चाहिए। हम जानते हैं कि बिलीफ में आएगा तो आचरण में आएगा। अत: यह संसार जैसा है वैसा एक्ज़ेक्ट व्यवस्थित ही है। जो चल रहा है, वही करेक्ट है लेकिन यदि करेक्टनेस में अभी भी बुद्धि बहुत उछल-कूद कर रही है न, तब तक वह व्यवस्थित को समझने नहीं देगी।हूँ

प्रश्नकर्ता : हाँ, बुद्धि उछल-कूद करती है।

दादाश्री : हाँ। ‘ऐसा होगा और वैसा होगा’, ऐसी कल्पनाएँ करवाती हैं। हालाँकि अब अपने लिए कल्पना नहीं रही लेकिन व्यवहारिक रहा न! व्यवहार डिस्चार्ज में है। चार्ज-वार्ज नहीं रहा।हूँ

प्रश्नकर्ता : ठीक है। और यदि वह समझ में आ जाए तो व्यवस्थित ठीक से समझ में आ जाएगा।

दादाश्री : धीरे-धीरे व्यवस्थित पर श्रद्धा बैठती जाएगी, वर्ना बैठेगी ही नहीं न!

वह इस ज्ञान के अनुभव के आधार पर समझ में आएगा कि संसार कहाँ बैठा है बेचारा!

(पृ.२५)

सभी साधु-संत कहाँ बैठे हैं? रास्ते में मार खा रहे हैं सारे।

व्यवस्थित की संपूर्ण समझ
से होता है केवलज्ञान

गाड़ी में से उतार दें तो समझना कि ‘व्यवस्थित’ है। फिर वापस बुलाएँ, तब भी ‘व्यवस्थित’ और फिर उतार दें, तब भी ‘व्यवस्थित’। ऐसे सात बार उतार दें, तब भी ‘व्यवस्थित’! सात बार चढ़ाएँ तब भी ‘व्यवस्थित’! ऐसा जिसे बरतता है उसे केवलज्ञान हो जाएगा! हमने ऐसा ‘व्यवस्थित’ दिया है कि केवलज्ञान हो जाए, ‘व्यवस्थित’ यदि संपूर्ण रूप से, पूरापूरा समझ ले तो! ‘व्यवस्थित’ तो चौबीसों तीर्थंकरों के शास्त्रों का सार है।हूँ

प्रश्नकर्ता : आपको पहले व्यवस्थित समझ में आया होगा, बाद में यह ज्ञान देने लगे न?

दादाश्री : हाँ, बाद में ही दिया था न! ‘व्यवस्थित’ मेरे अनुभव में कितने ही जन्मों से आ चुका है और उसके बाद ही मैंने यह बाहर दिया। नहीं तो दे ही नहीं सकते न! इसमें तो जोखिमदारी आती है। वीतरागों का एक अक्षर भी बोलना और किसी को उपदेश देना, बड़ी जोखिमदारी है। आपको कितनी बार मोटर में से उतार दें तो ‘व्यवस्थित’ हाज़िर रहेगा?

प्रश्नकर्ता : चार-पाँच बार, फिर कमान छटक जाएगी।

दादाश्री : कमान छटक जाए तो वह पुद्गल (जो पूरण और गलन होता है) की छटकेगी। ‘हमें’ तो ‘जानना’ है कि यह पुद्गल की कमान छटकी है। हमें तो क्या कहना है कि, ‘यह पुद्गल की कमान छटकी है फिर भी ‘मैं’ वापस आ गया और मोटर में बैठ गया।’ इसकी कमान छटक गई है, ऐसा ‘हमें’ ‘जानना’ चाहिए। यह ‘व्यवस्थित’ ऐसा सुंदर है! यदि कमान छटके और वापस आड़ा (नाराज़) होकर चला जाए और फिर वापस नहीं आए, तो वह गलत कहा जाएगा। यह ‘व्यवस्थित’ समझ में आ गया, फिर कुछ भी दखलंदाज़ी करने जैसा है ही नहीं। पुद्गल का जो होना हो सो हो, हमें आड़ा नहीं होना है। पुद्गल तो हमें आड़ा करने की ताक में लगा रहता है।

व्यवस्थित कहता है कि दखलंदाज़ी मत करना

प्रश्नकर्ता : यदि व्यवस्थित दिमाग़ में आ जाए, तो फिर कोई दु:ख है ही नहीं।

दादाश्री : लेकिन वह भी देखने जैसा रहता है।

प्रश्नकर्ता : हाँ, देखने जैसा है। हमें व्यवस्थित कैसा सिखाकर जाता है! अनुभव देकर जाता है। सुंदर-सुंदर अनुभव देता है। समझ देता है। ऌ

दादाश्री : व्यवस्थित क्या कहना चाहता है कि दखलंदाज़ी मत करना। व्यवस्थित ही है, ऐसा ही है, यही सही है। आप जो मानते हो, वह गलत है ऐसा कहना चाहते हैं।

प्रश्नकर्ता : सही बात है।

दादाश्री : ऐसा है, अब चंदूभाई को अपना काम नहीं निकालना है, अब तो ‘हमें’ अपना काम निकाल लेना है। अर्थात् हमें व्यवस्थित समझ लेना है। यदि व्यवस्थित को समझ लिया न तो, उसे राग-द्वेष रहेंगे ही नहीं। ‘पढ़ा है’, ऐसा तो तब कहेंगे जब वह व्यवस्थित को इस तरह से एक्ज़ेक्ट समझ लेगा।हूँ

- जय सच्चिदानंद