Table of Contents

मई २०२२-दादावाणी- हिन्दी

संपादकीय

आत्मस्वरूप की भजना के लिए चरणविधि

ज्ञान मिलने पर जाग उठा आत्मा

अक्रम में एक साधन, चरणविधि का

चरणविधि करना, वह है हमारी आज्ञाधीन

यदि विधि न हो पाए तो माफी माँग लेना

अमल में नहीं लाना है, शक्ति माँगनी है

जाग्रत स्थिति में करनी है चरणविधि

समय या भाव नहीं, ज़रूरत है सिर्फ बोलने की

चरणविधि कौन बोलता है?

‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ बोलने से स्थिरता का अनुभव

मन ज्ञेय, खुद ज्ञाता

भटकते चित्त को देखने से होता है साफ

खुद जानकार पद में रहो

उपयोगपूर्वक पढऩे पर ज्ञेय-ज्ञाता संबंध

पढऩे से रह सकते हैं उपयोग में

जहाँ आयोजित हो वहाँ नहीं होता मिकेनिकल

नियम से दादा की विधियाँ

बोलने वाला, पढऩे वाला और जानने वाला

पढऩे के अभ्यास से बढ़ती है शुद्धता

विधि से कषायों को बंद हो जाना पड़ता है

विषय - कषाय रहित उपयोग

यदि ज्ञाता-द्रष्टा न रह पाए तो विधि आयोजित करें

संपूर्ण शुद्ध उपयोगपूर्वक दादा की विधियाँ

विधियों से संसार में प्रवेश नहीं करने दें खुद को

बढ़े जागृति, ऐसे आयोजन से

इससे ‘जागृति’ बढ़ती है

www.dadabhagwan.org

मई २०२२-दादावाणी- हिन्दी

आत्मस्वरूप की भजना के लिए चरणविधि

संपादकीय

अक्रम मार्ग में, परम पूज्य दादाश्री ने आत्मज्ञान की प्राप्ति के बाद पुरुषार्थ के साधन के लिए नित्यक्रम के रूप में चरणविधि दी है। जिसमें पहले भाग में और अंत में शक्तियाँ माँगते हैं और बीच वाले भाग में खुद के आत्मगुणों की भजना (सिद्धस्तुति) होती है। चरणविधि की शुरुआत किस तरह हुई उसका इतिहास ऐसा है कि दादा के नज़दीकी सत्संगी महात्मा थे, वे निश्चय-व्यवहार चरणविधि मौखिक बोलते थे और दादा के चरणों में विधि करते थे। बाद में वह काग़ज पर लिखी गई। शुरुआत में कार्बन पेपर रखकर हाथ से लिखकर चार कॉपियाँ निकाली थीं। फिर साइक्लोस्टाइल में छपवाकर चरणविधि दी जाती थी। वह ज्ञान पाए हुए महात्माओं को दी जाती थी। लेकिन वह फट जाती थी इसलिए 1974 से चरणविधि की किताब छपवाकर महात्माओं को दी जाती है।

परम पूज्य दादाश्री ने महात्माओं को रोज दिन में एक बार चरणविधि अवश्य पढऩे के लिए कहा है, कि जो महात्माओं को संसार में प्रवेश नहीं करने देगी और साथ ही खुद के स्वरूप की जागृति बढ़ाएगी। ज्ञानी कृपा से शुद्धात्मा का जो बीज रोपा गया है, उसके रक्षण के लिए पाँच आज्ञाएँ, वे बाड़ हैं। सत्संग, वह पानी सींचने के समान है और उसके पोषण के लिए चरणविधि, वह खाद समान है। जैसे कि रोज़ खाने से देह को पोषण मिलता है उसी तरह आत्मा की जागृति के लिए पाँच आज्ञाएँ, सत्संग, चरणविधि, दादा की वाणी का वाँचन, वे पोषण देने वाले हैं।

प्रस्तुत अंक में, चरणविधि के बारे में आधारभूत जानकारियाँ दी गई हैं, जैसे कि चरणविधि अर्थात् क्या? उसे करने का क्या प्रयोजन है? कब करनी चाहिए? किस तरह करनी चाहिए? मिकेनिकल या उपयोगपूर्वक? उपयोगपूर्वक चरणविधि बोलने वाला, पढऩे वाला, सुनने वाला कौन है? विधि करने से होता अंत:करण का शुद्धिकरण और स्थिरता, उससे होने वाले कषायों का अभाव वगैरह के बारे में जानकारियाँ एकत्रित हुई हैं।

परम पूज्य दादाश्री (आगे के स्टेज में) उपयोगपूर्वक चरणविधि किस तरह करनी है, उसकी विशेष स्पष्टता करते हैं, जिसमें आँखें बंद करके एक-एक अक्षर, हृस्व, दीर्घ (छोटी मात्रा-बड़ी मात्रा) सहित पढ़ा जाए। हे नि-रा-गी, नि-र्वि-का-री, इस प्रकार प्रत्येक अक्षर स्पष्ट पढ़ा जाए । उस समय पढऩे वाला आत्मा में ही रहता है। मानो कि किताब में लिखा हुआ न पढ़ रहा हो, उसी प्रकार आँखें बंद करके पढ़ा जाए! संसार का कोई भी विचार उत्पन्न न हो और चरणविधि के अक्षर पढ़ पाएँ, उसे उपयोगपूर्वक कहते हैं।

महात्माओं को पुरुषार्थ के हेतु से चरणविधि को नित्यक्रम में अवश्य शामिल करनी चाहिए। साथ ही उसका समझकर गहराई से अभ्यास करना चाहिए, ताकि खुद के स्वरूप की जागृति के अंश बढ़े। वैसे-वैसे आगे जाकर आत्मार्थ अनुभव बढ़ते-बढ़ते अंत में स्पष्ट वेदन का अनुभव हो। प्रस्तुत अंक, महात्माओं को निरालंब दशा तक पहुँचने में मददरूप बने, यही हृदयपूर्वक की अभ्यर्थना।

~ जय सच्चिदानंद

(पृ.४)

आत्मस्वरूप की भजना के लिए चरणविधि

ज्ञान मिलने पर जाग उठा आत्मा

प्रश्नकर्ता : आप से ज्ञान प्राप्त करके बहुत आनंद का अनुभव हो रहा है। अब, मोक्ष की ही अभिलाषा है।

दादाश्री : बहुत आनंद हो रहा है?

प्रश्नकर्ता : हाँ, बहुत आनंद हो रहा है।

दादाश्री : वह आत्मा का आनंद है। आत्मा जाग उठा! रातोंरात आत्मा जाग उठा। कर्म सारे भस्मीभूत हो गए हैं। ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह अपने आप याद आता है न, कि याद करना पड़ता है?

प्रश्नकर्ता : याद रहा करता है।

दादाश्री : पूरा दिन रहता है न? हो गया कल्याण!

प्रश्नकर्ता : एक बार यदि आत्मा का अनुभव स्थिर हो जाए, उसके बाद कुछ भी बाकी नहीं रहता?

दादाश्री : हाँ, स्थिर ही हो जाता है। फिर दिन भर स्थिर ही रहेगा। सिर्फ एक ही घंटे नहीं, दिन भर, निरंतर स्थिर रहेगा।

आपने ज्ञान लिया तो बहुत आनंद हुआ न? अब प्रतीति बैठ गई है न? अब रोज़ उसका (शुद्धात्मा का) ध्यान करना और वह छोटी सी चरणविधि की किताब दी है न, वह पढऩा। वह चरणविधि की किताब पढ़ते हो?

प्रश्नकर्ता : हाँ, पढ़ता हूँ।

दादाश्री : पढऩा। उतना ही करने की ज़रूरत है। दूसरा, शुद्धात्मा देखने हैं सभी लोगों में! बहुत अच्छा रहेगा। यह तो बेस्ट वे (उत्तम रास्ता) है।

(और पाँच) आज्ञा पालन करोगे न, तो बहुत अच्छा रहेगा। आज्ञा उसकी बाड़ है, वर्ना सड़ जाएगा यह सब तो!

अक्रम में एक साधन, चरणविधि का

प्रश्नकर्ता : दादा, अब हम आरती-विधि सब करते हैं तब दूसरे सभी लोग ऐसा कहते हैं कि आप तो अक्रम कहते हो लेकिन विधि करते हो, आरती करते हो, यह सब नमस्कार बोलते हो, तो यह क्रम नहीं है? क्रमिक का ही हुआ न?

दादाश्री : ये अक्रम के साधन हैं। घर में आरती करें इतना तो साधन रखना चाहिए न? न तो शास्त्र पढऩे के लिए कहा है, न ही उपवास करने के लिए कहा है, न ही तप करने के लिए कहा है, तब कोई साधन तो होना चाहिए न? क्रम में तो हर कर्म खत्म करते-करते आगे बढऩा है।

प्रश्नकर्ता : हाँ, वह तो जब यह चर्चा होती है तब हम ऐसा कहते हैं लेकिन लोग ऐसा मानते नहीं हैं। वे कहते हैं, ‘तब आप हमारे जैसा ही कर रहे हो न?’

दादाश्री : लेकिन ऐसा समझ में नहीं आएगा न! ये विधियाँ-बिधियाँ करते हों या आप अभी

(पृ.५)

खाते-पीते हों, मैं कहता हूँ वह और जो कुछ भी (आप) करते हो, वह कोई क्रम नहीं माना जाता है।

क्रम यानी आगे की स्टडी, जहाँ अभी है, जहाँ अटके हैं, वहाँ से स्टेप बाय स्टेप आगे जाना। अर्थात् पहले वह बात जानने में आती है, फिर उस पर श्रद्धा बैठती है, बाद में वर्तन में आता है। श्रद्धा बैठ गई, ऐसे सीढ़ी दर सीढ़ी होते, होते, होते, होते यह ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ इस स्थिति में आ जाना, वह क्रमिक है।

वह तो, उन्हें क्रमिक में ऐसा लागू होता है और यह तो करोड़ों जन्मों में भी प्राप्त नहीं हो पाए, ऐसी चीज़ है, यह अक्रम तो।

जिन्हें मोक्ष में जाना हैं, उन्हें क्रियाओं की ज़रूरत नहीं हैं। जिन्हें देवगति में जाना हैं, भौतिक सुख चाहिए, उन्हें क्रियाओं की ज़रूरत हैं। जिन्हें मोक्ष में जाना हैं, उन्हें तो ‘ज्ञान’ और ‘ज्ञानी की आज्ञा’ - इन दोनों की ही ज़रूरत है।

चरणविधि करना, वह है हमारी आज्ञाधीन

अब आप कुछ (क्रियाएँ) नहीं करते हैं न? कुछ भी नहीं? तब अच्छा है! जितनी दादा की आज्ञा उतना ही?

प्रश्नकर्ता : हाँ।

दादाश्री : यह तो एकावतारी विज्ञान है! यदि मेरी आज्ञा का संपूर्ण पालन करेगा, तो उसका संपूर्ण खत्म हो जाएगा, एक जन्म में। वर्ना शायद दो जन्म हो सकते हैं या तीन जन्म, चौथा जन्म नहीं होगा। आपको तो वैसा ही करना है न? निकाल ला देना है, कि अब यही का यही व्यापार करना है, जन्मोंजन्म? नहीं? निबेड़ा आ जाएगा, ऐसा आपको लगता है? यह विज्ञान है, यह धर्म नहीं है। धर्म में करना पड़ता है। यहाँ पर आपको और कुछ करना ही नहीं है, हमारी आज्ञा का पालन करना है।

प्रश्नकर्ता : यह ज्ञान ऐसा है कि और कुछ नहीं करना है, तो फिर यह विधि करना, वह क्या है?

दादाश्री : विधि करना और वह सब? वह सब तो आज्ञापूर्वक का है। सिर्फ, वही करना है और कुछ नहीं करना है। आज्ञापूर्वक अर्थात् एकावतारी भाव कहलाता है। आज्ञापूर्वक यानी अहंकार के अधीन नहीं करना है। पहले खुद का अहंकार जैसा कहे, वैसा करते थे, अब आज्ञा के अधीन करना है। इसलिए फिर ज़िम्मेदारी हमारी है।

यदि विधि न हो पाए तो माफी माँग लेना

प्रश्नकर्ता : यों तो दादा निरंतर याद रहते हैं और आज्ञा में रहने की भावना रहती है, यह सब रहता है लेकिन ये चरण विधि, नमस्कार विधि ये सब हर रोज़ नहीं हो पाती। कभी होती है और कभी नहीं भी होती, तो क्या करनाचाहिए?

दादाश्री : ऐसा है न, हो पाए या नहीं हो पाए उसका सवाल ही नहीं है यह करना चाहिए इसका अर्थ यह है कि मन को फुरसत मिलने पर इसमें लगाना चाहिए और अगर व्यापार में हो तो उसका कोई हर्ज नहीं है। यह तो व्यापार में भी नहीं होता और फिर खाली बैठा रहता है तो मन को खाली मत रहने देना। और खास तौर पर करने जैसा क्या है? वह जो आत्मा की चरणविधि है न, सिर्फ वही करने जैसी है। यदि नहीं हो पाए तो दादा से माफी माँग लेना, तो आपको गुनाह नहीं लगेगा किसी तरह का।

टाइम पर विधि करना भूल गए हो और फिर बाद में याद आया तो प्रतिक्रमण करके फिर बाद में करना।

(पृ.६)

अमल में नहीं लाना है, शक्ति माँगनी है

प्रश्नकर्ता : इसमें लिखा है कि ‘मुझे शक्ति दो, शक्ति दो’, तो ऐसा पढऩे से हमें शक्ति मिल जाएगी?

दादाश्री : ज़रूर! ये ‘ज्ञानी पुरुष’ के शब्द हैं!! प्रधानमंत्री की चिट्ठी हो और यहाँ के एक व्यापारी की चिट्ठी हो तो उसमें क्या कोई फर्क नहीं है?! क्यों आप बोले नहीं? हाँ, मतलब यह ‘ज्ञानी पुरुष’ की बात है। इसमें बुद्धि चलाए तो मनुष्य पागल हो जाए। ये बातें तो बुद्धि से परे हैं।

प्रश्नकर्ता : लेकिन अमल में लाने के लिए उसमें लिखा है, उस अनुसार करना होगा न?

दादाश्री : नहीं, इसे पढऩा ही है। अमल में अपने आप ही आ जाएगा। इसलिए यह किताब आप अपने साथ ही रखना और रोज़ाना पढऩा। आपको इसके अंदर के सारे ज्ञान समझ में आ जाएँगे। रोज़ बार-बार पढऩे से आपको इसकी प्रैक्टिस हो जाएगी। आप उस रूप हो जाओगे। आज आपको मालूम नहीं होगा कि इसमें मुझे क्या फायदा हुआ! लेकिन धीरे-धीरे आपको ‘यथार्थ’ समझ में आ जाएगा।

यह शक्ति माँगने से फिर उसका फल वर्तन में आकर खड़ा रहेगा। इसलिए आपको ‘दादा भगवान’ से शक्तियाँ माँगनी है। और ‘दादा भगवान’ के पास अपार, अनंत शक्तियाँ है, जो माँगो सो मिले ऐसी! अर्थात् इसे माँगने से क्या होगा?

प्रश्नकर्ता : शक्ति प्राप्त होगी।

दादाश्री : हाँ, इन्हें पालन करने की शक्ति आएगी न, उसके बाद फिर पालन होगा। वे यों ही नहीं पाल सकोगे। इसलिए आप ये शक्ति बार-बार माँगते रहना। और कुछ नहीं करना है। ये जो लिखा है वैसा झट से हो जाए ऐसा नहीं है और होगा भी नहीं। आपसे जितना हो सके उसे जानो कि इतना हो पाता है और इतना नहीं हो पाता तो उसकी क्षमा माँगना। और साथ ही साथ ये शक्ति माँगना, इससे शक्ति प्राप्त होगी।

जाग्रत स्थिति में करनी है चरणविधि

प्रश्नकर्ता : तो चरणविधि कब करनी चाहिए?

दादाश्री : वह तो दिन में कभी भी, जाग्रत स्थिति में। उस समय आप ऐसा कहना, ‘चंदूभाई, चरणविधि करो’ और वह आत्मपक्ष हेतु के लिए है। ये अन्य सारी विधियाँ तो, नमस्कार विधि, नौ कलमें, वे किसी भी पक्ष की नहीं हैं। वह तो ये सब छूटे इनसे, आउट ऑफ संसार, ऐसा हूँ मैं’, ऐसा कहते हैं। तो क्या आत्मा हो? तो कहते हैं ‘आत्मा तो था ही, उसमें मुझे क्या पूछना है? लेकिन मैं इस संसार से छूट रहा हूँ’।

प्रश्नकर्ता : यदि विधि में नहीं रहे होते तो संसार के...

दादाश्री : तब तो अन्य कहीं घुस जाते। संसार में तो हो ही, संसार से बाहर नहीं निकल सकते। यानी मैंने यह सब से बड़ा उपाय किया था और कितने ही समय से हमारा यह चला आ रहा है, ज्ञान होने के पहले से ही ऐसा है।

हमारे अंदर तुरंत विधि शुरू हो जाती है। हाँ, जब भी हम ‘यों’ भीतर वाले को नमस्कार करते हैं तब विधि शुरू हो जाती है, ‘अंदर’ क्या है? कुछ होगा, तब न!

प्रश्नकर्ता : अंदर तो चौदह लोक के नाथ हैं न!

दादाश्री : हाँ, लेकिन हमारी विधि चलती रहती है, तेरे साथ बातें करते हैं, उस वक्त भी चल रहा होता है सब। इसलिए फिर बातें करने

(पृ.७)

में ज़्यादा समय नहीं बिताते। हम किसी न किसी विधि में रहते हैं। बातें तो मोस्ट नेसेसिटी (बहुत ज़रूरी) होने पर ही करते हैं। उस समय फिर विधियाँ बंद रखते हैं और काम निपटाते हैं।

प्रश्नकर्ता : दोनों में मुख्य क्या कहा जाएगा?

दादाश्री : मुख्य एक नहीं। जिस वक्त जो हुआ वही सही।

समय या भाव नहीं, ज़रूरत है सिर्फ बोलने की

प्रश्नकर्ता : समय निर्धारित किया जाना चाहिए ये बोलने के लिए?

दादाश्री : चाहे किसी भी समय बोलो, निर्धारित समय पर नहीं।

प्रश्नकर्ता : मान लीजिए कि हम ऐसा तय करे, कि सुबह सात से आठ, एक घंटे बोलना है। अब उस अनुसार हम रोज़ निश्चय से करें, वह अधिक अच्छा है या फिर कभी भी हमारा मन हो तब करें और यदि भाव नहीं हो तो तब नहीं करना चाहिए?

दादाश्री : नहीं! वह निर्धारित किया हुआ हो तो और भी अच्छा है। निर्धारित नहीं रहे तो फिर चाहे कभी भी बोलना। निर्धारित समय मिलना, ऐसा कुछ ही लोगों को मिलता है, सभी को नहीं मिलता।

प्रश्नकर्ता : सात से आठ, शायद एक घंटे मान लीजिए कि तय किया हो और उसी समय बोलने बैठें और उस समय भाव हो या न भी हो, तब भी बोलते हैं।

दादाश्री : भाव की मुझे ज़रूरत ही नहीं है न! मैंने ऐसा कहाँ कहा है? कोई कन्डिशनल (शर्त) नहीं है, यह। यह तो कल्पना है। भाव हो या ना हो, मुझे उसकी कोई ज़रूरत नहीं है। आप कान को सुनाई दे, ऐसा बोलना। इसमें भाव होता ही नहीं है। अपने यहाँ पर भाव जैसी चीज़ ही नहीं रहती। जिसमें भाव केन्सल हो चुका है, उसी को कहते हैं अक्रम। और भाव शब्द बोलते हैं, वह तो इच्छा को भाव कहते हैं। अत: भाव तो अपने यहाँ केन्सल हो चुका है।

चरणविधि कौन बोलता है?

प्रश्नकर्ता : ज्ञान लेने के बाद जो चरणविधि पढऩी होती है, वह कौन करता है?

दादाश्री : वाणी।

प्रश्नकर्ता : तो क्या ऐसा कह सकते हैं कि प्रतिष्ठित आत्मा बोलता है?

दादाश्री : तो और कौन बोलता है? जिसे मुक्त होना है वह बोलता है। जो बंधा हुआ है वह।

प्रश्नकर्ता : हाँ, लेकिन वह कौन है दादा? वह कौन बंधा हुआ है?

दादाश्री : यह अहंकार! शुद्धात्मा तो बंधा हुआ है ही नहीं न! जो बंधा हुआ है वही मुक्त होने के लिए शोर मचाता है।

प्रश्नकर्ता : दादा, इसमें दो चीज़ें आती हैं, ‘आपके सर्वोत्कृष्ट सद्गुण मुझमें उत्कृष्ट रूप से स्फुरायमान हों’, ऐसा ज़रा सा व्यवहार का आता है और ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ ऐसे वाक्य भी आते हैं।

दादाश्री : वही का वही ‘मै’, लेकिन तूने उसका अमल कहाँ किया? व्यवहार अर्थात् अमल में लाई हुई चीज़। ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ वह सही है और वह व्यवहार पूरा विकल्प कहलाता है। जहाँ ‘मैं’ का उपयोग किया, वह विकल्प है। अत: जो बंधा हुआ है, वह मुक्त होने के लिए हाथ-पैर मार रहा है।

(पृ.८)

प्रश्नकर्ता : मतलब, अहंकार बंधा हुआ है?

दादाश्री : नहीं तो और कौन? अहंकार चंदूभाई है, अहंकार ही प्रतिष्ठित आत्मा है। जो मानो, वह।

वह बंधा हुआ है। दु:ख भी उसी को है न! जिसे दु:ख है वह मोक्ष में जाने के लिए हाथ-पैर मार रहा है। दु:ख से मुक्त होना, वही मोक्ष है। वही सबकुछ है, अन्य कुछ भी नहीं। यह सब रिलेटिव उसी का है।

जिसे दु:ख लगता है, वह सुख ढूँढता है। जो बंधा हुआ है, वह मुक्त होना चाहता है। यह सब बंधे हुए के लिए है। इसमें शुद्धात्मा के लिए कुछ भी नहीं है।

प्रश्नकर्ता : दादा, यदि चंदूभाई को छूटना है और चंदूभाई बोल रहा है तो ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह वाक्य किस तरह से आएगा?

दादाश्री : ऐसा भी बोल सकता है न!

प्रश्नकर्ता : तो चंदूभाई कैसे बोल सकता है कि ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’?

दादाश्री : बोलता ही है न! लेकिन वह तो टेपरिकॉर्ड है न! यह उस समय की बात है न, जब वह चंदूभाई था! और अभी तो अपना ‘मैं’ ‘शुद्धात्मा’ हो गया हैं। रियली स्पीकिंग, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, रिलेटिवली स्पीकिंग ‘चंदूभाई’, उसमें हर्ज क्या है?

दादा की विधि करता है, तो आत्मा, वह विधि नहीं करता। हमें चंदूभाई से कहना है कि ‘भाई, दादा की विधि कर लो। अभी तो हमें शुद्ध करना है’। हमें आत्मा होकर जानते रहना है कि आज दादा की विधि की, कैसी की, कैसी नहीं, वह सब हमें जानते रहना है।

निरंतर जानना, वह ‘अपना’ काम और निरंतर करना, वह ‘चंदूभाई’ का काम। ‘चंदूभाई’ नौकर और ‘हम’ सेठ। हाँ!

प्रश्नकर्ता : अच्छा हुआ, मैं सेठ बन गया, जम गया यह तो!

दादाश्री : हाँ, और फिर ‘चंदूभाई’ नौकर यानी अब आपको रौब जमाना है। और कहना है कि ‘‘टेबल पर बैठकर खाओ ‘चंदूभाई’। अब हम हैं आपके साथ’’। आप रौब से खाओ। अब हमें दादा मिल गए हैं!

‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ बोलने से स्थिरता का अनुभव

प्रश्नकर्ता : हम ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ ऐसा बोलते हैं, वह पुरुष बोलता है या प्रकृति बोलती है?

दादाश्री : वह तो ‘मैं’ बोलता है, ‘मैं’। जिस स्वरूप हम हुए हैं, वह ‘मैं’ बोलता है। पहले ‘मैं’ है तो ‘चंदुभाई हूँ’ बोलता था। अब ‘मैं’ शुद्धात्मा हुआ, वह बोलता है। पहले ‘मैं’ था वह ‘मैं’ आरोपित भाव में था, वह स्वभाव में आ गया। वह खुद पुरुष ही बोलता है।

प्रश्नकर्ता : यह विधि करते हैं तब ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा बोलते हैं, तब क्या होता है?

दादाश्री : बाहर का भाग स्थिर हो जाता है न तब उस स्थिरता का उसे अनुभव होता है।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् वहाँ ज़्यादा स्थिर होता है और बाहर ज़्यादा अस्थिर रहता है ऐसा?

दादाश्री : यहाँ रखेंगे तो स्थिर हो जाएगा। स्थिर होता है तब वहाँ पर हमारी बात पहुँचती है। हम ‘शुद्धात्मा’ बोलते हैं वह वहाँ पर स्वभाव को पहुँचता है और दिनोंदिन आवरण टूटते जाते हैं।

प्रश्नकर्ता : यह जो ‘मैं’ है, वह प्रकृति है या आत्मा है?

(पृ.९)

दादाश्री : ‘मैं’? ‘मैं’ शब्द अलग चीज़ है, लेकिन ‘मैं’ का दुरुपयोग हुआ है। ‘मैं’ शुद्धात्मा में, आत्मा में उपयोग हो तो हर्ज नहीं है और अन्य जगह पर, आरोपित भाव में उपयोग हो तो अहंकार कहा जाता है। यानी जगत् अहंकारी है। ‘मैं’ गुरु हो जाता है फिर! अत: गुरु अर्थात् भारी, और भारी यानी डूबता है!

यानी यह ‘मैं हूँ’, वह गलत जगह पर उपयोग हो रहा था। अस्तित्व तो है ही। खुद ‘मैं हूँ’ ऐसा है ही लेकिन ‘मैं क्या हूँ’, वह भान नहीं होने से ‘मैं चंदूभाई हूँ’, ‘मैं डॉक्टर हूँ’, ‘मैं कलेक्टर हूँ’, ‘इनका साला हूँ, इनका बहनोई हूँ’ ऐसा बोलता रहता था। वह सब गलत निकला। अब, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह सच निकला।

उल्टे जाने की क्रिया थी, उसे सीधे आने की क्रिया कहा जाता है। खुद ‘एक्ज़ेक्ट’ शुद्धात्मा नहीं हो जाता तब तक जितना उल्टा चले थे, उतना वापस सीधा आना पड़ेगा। ‘मैं चंदूभाई हूँ, मैं चंदूभाई हूँ’ बोला था, तब उतना ही वापस हम ‘मैं शुद्धात्मा हूँ, मैं शु्द्धात्मा हूँ’ बोलेंगे, तब जाकर गाड़ी आगे चलेगी।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् यह अहंकार ही बोलता है न? जो उल्टा चला था, वही अब...

दादाश्री : ‘मैं’, ‘मैं’ बोलता है, अहंकार नहीं बोलता। अहंकार तो अलग रहता है। अहंकार नहीं बोलता। ‘मैं’, ‘मैं’ खुद का स्वरूप ही। अब स्वरूप अपने आप नहीं बोलता लेकिन यह क्रिया उसके तरफ की हुई है। हम जो शुद्धात्मा बोलते हैं, वह शुद्धात्मा भी खुद शब्द नहीं है। अब आपकी श्रद्धा बदल गई, बिलीफ बदल गई, वैसे-वैसे आवरण टूटते जाते हैं। आवरण तोड़ने वाली चीज़ है यह। लेकिन ‘मैं’ का अस्तित्व, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वही भान है। भान में बदलाव हुआ। अहंकार होता तो काम में ही नहीं आता। यह चीज़ ही अलग है। अहंकार को लेना-देना नहीं है। अहंकार का विलय होने के बाद तो खुद का स्वरूप, ‘वह’ (भान) होता है। यह सब बीच का कहलाता है।

यानी कि बहुत गहराई में नहीं उतरना है इसमें। किसलिए गहराई में उतर रहे हो? हमें जो अनुभव होता है उसमें ही रहना है। बहुत गहराई में उतरोगे तो कुछ न कुछ हटU (दिमाग पर असर हो जाएगा) जाएगा उसमें। ज़रूरत क्या है इसकी? ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह कौन बोलता है और कौन नहीं बोलता? आत्मा तो शब्द बोलता ही नहीं है।

मन ज्ञेय, खुद ज्ञाता

प्रश्नकर्ता : अंदर से यों जाग्रत होता है कि चलो चरणविधि शुरु करें। वापस अंदर से ऐसा भी बताता है कि आधे घंटे के बाद।

दादाश्री : वे बताने वाला अपने पक्ष का नहीं हैं, विरोधी पक्ष के हैं सारें। अपने पक्ष का कौन है उसे पहचान लेना चाहिए न? जब हमें करना हो तब टेढ़ा करने जाए तो समझना कि विरोधी पक्ष का आया। अंदर घुसने ही मत देना, ‘गेट आउट’ कह देना।

प्रश्नकर्ता : ऐसा कौन बताता होगा? मन बताता होगा?

दादाश्री : वे सब विरोधी पक्ष के हैं। मन का तो हमें कुछ भी मानना ही नहीं है। अगर मन के कहे अनुसार शरीर चलें तो फिर अंदर से लूट जाएगा। हमें वह रास्ता नहीं लेना है। पूरी दुनिया मन के कहें अनुसार चल रही हैं और यह मोक्षमार्ग अर्थात् दादा की आज्ञा के अनुसार चलना है।

(पृ.१०)

‘ज्ञानी’ की आज्ञा मन का शुद्धिकरण करती है। ‘स्वरूप’ का ज्ञान मन को कैसे भी संयोगों में समाधान देगा।

प्रश्नकर्ता : लेकिन मन चौबीसों घंटे विचारों से घिरा रहता है।

दादाश्री : भले ही विचार करता रहे। स्वभाव है बेचारे का!

प्रश्नकर्ता : तो उसमें से निकलने के लिए कोई विधि है?

दादाश्री : उसमें से निकलने की ज़रूरत ही क्या है? उसे देखते रहना है कि उस समय मन क्या करता है। ‘सास बिमार पड़ गई है तो अब ज़रूर मर जाएगी। कल सुबह मर जाने के बाद क्या होगा?’ अरे, इस मन का हम सुनें ही क्यों? हम देखते ही रहें कि ये मन क्या किच-किच कर रहा है। वह अपने स्वभाव में है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन इतने अधिक विचार आते हैं कि विधि के पाँच वाक्य पढऩे हों तो भी लगातार नहीं पढ़े जाते।

दादाश्री : विचार आते हैं, विचार तो मन को आते हैं, आत्मा को विचार नहीं आते कभी भी! ऐसा कोई मानेगा ही नहीं कि आत्मा को विचार आया! सोचने का स्वभाव सारा मन का है, इसमें तू किस की निंदा कर रहा है?

यानी मन नहीं ऊबे उस तरह से बार-बार बदलकर करना पड़ेगा। विधि बोलना, मंत्र बोलना। यदि मन को आप खुराक नहीं दोगे तो वह आपको खा जाएगा। इसलिए उसे (मन को) आपको खुराक देनी ही पड़ेगी। उसमें तो यों ही खुराक मिलती रहती है। वह कुछ कहे, उससे पहले तो आपको उसे कुछ दे देना चाहिए, इससे फिर मन को खुराक मिलती ही रहती है।

भटकते चित्त को देखने से होता है साफ

प्रश्नकर्ता : मैं दादा का कुछ करने बैठूँ, चरणविधि या कुछ बोलने बैठूँ तो मेरा चित्त कही भी चला जाता है, बहुत भटकता है। वह मुझे कुछ नहीं करने देता।

दादाश्री : वह तो फिर साफ होता जाता है।

प्रश्नकर्ता : चित्त भटके फिर भी साफ होता है?

दादाश्री : तब भी साफ होता है। आप शुद्धात्मा में रहते हो न, उस समय चित्त शुद्ध होता है! तुझे दिखाई तो देता है न? तब वह चित्त शुद्ध होता है। इसलिए यदि विधि करते-करते उसे देखते रहो न, तो उसका चित्त शुद्ध होता जाता है।

प्रश्नकर्ता : लेकिन दादा, इस चित्त को वापस खिंचकर लाने में बहुत देर लगती है?

दादाश्री : उसे खिंचकर नहीं लाना है, वहीं पर भटकने देना है। तुझे जहाँ-जहाँ भटकना हो वहाँ भटक, कहना। वह तो जाकर आएगा, बस! तू चाहे कितने भी मील दूर जाएगा, तब भी मैं तो यहीं पर हूँ, कहना।

प्रश्नकर्ता : दादा, वह तो पता ही नहीं चलता न, हमें?

दादाश्री : कोई हर्ज नहीं है। उस समय चाहे कैसे भी भटके, चाहे कुछ भी करे फिर भी हर्ज नहीं है। आप कहना, ‘कहीं भी जा!’ उसका ध्यान रखकर आपको क्या करना है? जब ज्ञानी पुरुष कह रहे हैं, फिर। इससे तो चित्त शुद्ध होता है!

प्रश्नकर्ता : दादा की चरणविधि करते हैं,

(पृ.११)

उस समय भी चित्त भटकता है तब क्या करना चाहिए?

दादाश्री : कोई हर्ज नहीं है। इच्छा ऐसी होनी चाहिए कि ‘नहीं भटकना चाहिए’, फिर भी यदि भटकता है तो हर्ज नहीं है। सांसारिक कार्य करते समय जब चित्त भटकता है तब नुकसान होता है।

प्रश्नकर्ता : सुबह उठता हूँ तो पहले प्रात: विधि बोलता हूँ, उसके बाद मैं नमस्कार विधि बोलता हूँ, उसके बाद मैं नौ कलमें बोलता हूँ तो मेरा चित्त बीच में से टूट जाता है।

दादाश्री : वह तो टूट जाता है, फिर भी उसे आपको देखते रहना है। कहाँ जाता है, वह देखते रहना है। मोटेल में गया, फिर जाकर वापस आ जाता है। तब आप समझ जाना कि मोटेल में जाकर वापस आ गया। कौन से रूम में गया था, वह भी आप जानना। वह जाए तब भी हर्ज नहीं है। चित्त जाता है तो उसके पीछे आपको उसे देखते रहना है कि कहाँ जा रहा है, वह। उसे ऐसा कहा जाएगा कि आपने फर्ज निभाया। उसका हर्ज नहीं है, अपने यहाँ।

खुद जानकार पद में रहो

प्रश्नकर्ता : यहाँ सत्संग में बैठे हो, फिर भी अपना चित्त बाहर जा आता है तो वह अजागृति है या प्रकृति की कमी है?

दादाश्री : वह काम प्रकृति का है, वह अजागृति नहीं है। जाकर वापस आ जाता है, उसे भी आप जान जाते हो न?

प्रश्नकर्ता : हाँ।

दादाश्री : तो आप जानने वाले हो। वह तो बाहर जाकर वापस आता है। जैसे कोई बकरा बाहर निकल जाए, और फिर बाहर जाकर वापस आए, उसमें जानने वाले को क्या नुकसान है? बकरे वाले को तो ऐसा मानों कि गया और निकल गया, यदि वह वापस नहीं आए तो क्या होगा? लेकिन ये तो सारे वापस आएँगे ही। जितने यहाँ से निकल कर बाहर गए न, वे भूख लगने पर अपने आप ही वापस आएँगे। कहाँ जाएँगे? इसलिए आपको देखते रहना है। ‘ओहोहो! आप बाहर घूम रहे हो?’ कहना। ‘कहाँ, भूलेश्वर में घूम रहे हो? किसलिए? क्यों, कुछ चाहिए?’, ऐसा आप कहना। कोई भूलेश्वर में घूमता है, तो कोई जौहरी बाज़ार में भी घूमता है! वह चित्त कहाँ जाता है?

प्रश्नकर्ता : वह तो कभी-कभी जाता है।

दादाश्री : वह जाए तो उसमें हर्ज क्या है? वह दोष प्रकृति का है। जागृति तो है, तभी तो पता चलता है आपको। उसमें कुछ नुकसानदायक नहीं है। वह जाए और उसके साथ आप भी चले जाओ तब परेशानी होती है। वह जौहरी बाज़ार में जाए और आप भी साथ में चले जाओ तो परेशानी होगी। आप अपने स्थान पर बैठे-बैठे देखते रहो कि, ‘ओहोहो! यह जौहरी बाजार में गया है, यह इधर गया है।’ आपको पता चल जाता है न?

प्रश्नकर्ता : तुरंत ही।

दादाश्री : जब तक आप साथ में नहीं जाओगे तब तक वह कुछ खरीद नहीं पाएगा। भले ही, वह रुपये लेकर गया हो, फिर भी वहाँ बाज़ार में से कुछ खरीद ही नहीं पाएगा। वह रुपये लेकर वापस आ जाएगा। शायद आपके बैंक में से पाँच लाख रुपये लेकर गया हो तब भी वापस आ जाएगा। इसलिए मन में घबराना नहीं है कि, ‘खरीद कर आ जाएगा? क्या होगा? रुपये

(पृ.१२)

चले जाएँगे?’ इस तरह कुछ नहीं जाएगा। यानी कि अगर वह जाएगा तब भी थककर वापस आएगा। उसमें आपको क्या नुकसान है?

चित्त स्थिर करने के लिए आँखें बंद करके पढ़ो

प्रश्नकर्ता : जब चरणविधि करते हैं तब चित्त बाहर भटकता है तो क्या करना चाहिए?

दादाश्री : चित्त को एकाग्र करना हो, चित्त को शुद्ध करना हो तो पढऩा चाहिए। पढऩा अर्थात् आप जिस तरह से पढ़ते हो उस तरह से नहीं, उसे पढऩे का तरीका अलग है। वह हम आपको बताते हैं। वह तरीका, जैसे किताब पढ़ते हो, वैसे पढऩा है, लेकिन किताब को पकड़कर नहीं पढऩा है। विधि को तो आँखें बंद करके पढऩा है। उससे चित्त की शुद्धि होती है।

हम विधि में जैसा बोलते हैं न, उस तरह धीरे-धीरे चरणविधि भी पढ़कर बोलनी है। हम जैसा बता रहे हैं यदि उस तरह से पढ़ोगे न, तो फिर चित्त की शुद्धि होगी।

प्रश्नकर्ता : वह चित्त पूरी तरह से उसमें ही रहता है।

दादाश्री : हाँ। वर्ना, उसे मन का उपयोग कहा जाता है। वह मन की सामायिक कहलाती है, जो बोल लेते हैं वह।

इसलिए एक-एक अक्षर देख-देखकर जाने देना। ये एक-एक अक्षर पढ़कर जाने देना चाहिए। पुस्तक में से पढ़ें तो वह मन की सामायिक है, इस तरह पढऩा, वह आत्मा की सामायिक है। जो आप सब को सिखाया है, इसे तो दो बार करना चाहिए। वे भावनाएँ (नौ कलमें) चार-पाँच बार करनी चाहिए। आपके पास यदि ज़्यादा समय न हो तो दो-तीन बार तो करना। त्रिमंत्र बोलते रहना चाहिए। ये सारे साधन दिए ही हैं।

जागृति रहनी चाहिए। जागृति किसे कहते हैं, वह तू समझता है? हर समय जब आप पद गा रहे हों, तो उस पद का एक-एक शब्द दिखाई दे, तब जानना कि यह जागृति है। यह जो हम बुलवाते हैं, सीमंधर स्वामी को नमस्कार, उस क्षण हमारी जागृति उसी अनुसार करती है। यानी जागृति को बढ़ाना है। ऐसे करते-करते बढ़ती जाएगी। थोड़ी आज बढ़ेगी, थोड़ी कल बढ़ेगी। ऐसे करते-करते संपूर्ण जागृति बढ़ जाएगी। जागृति ही लानी है। संपूर्ण जागृति ही केवलज्ञान है।

जीवन तो जागृतिपूर्वक होना चाहिए न? बाकी, अजाग्रत भी पद तो बोल जाता है, सबकुछ बोल जाता है। पूरी चरणविधि बोलता है, अजागृति में। मुँह जुबानी याद है इसलिए उसे जागृति हो गई है, ऐसा नहीं कह सकते। वह नींद में (अजाग्रत) है।

प्रश्नकर्ता : तो आत्मा की हाज़िरी में ही बोलनी है? आत्मा की हाज़िरी में ही बोलना चाहिए?

दादाश्री : नहीं, वैसा दिखना चाहिए। जैसा बोल रहे हैं, वैसा दिखना चाहिए। महीसागर नदी बोलते हैं तो नदी का पुल दिखता है, नदी का पानी दिखता है, बहाव दिखता है, सबकुछ दिखता है। दादा की अँगूठी, ऐसा बोलें तो अँगूठी का रंग दिखता है, डिज़ाइन दिखती है, सबकुछ दिखता है। नहीं दिखता?

प्रश्नकर्ता : मुझे कुछ नहीं दिखाई देता उसका क्या कारण है?

दादाश्री : कोई कारण नहीं देखना है। नहीं दिखता है, वैसा नहीं है, दिखेगा। मुझे क्यों नहीं दिखता? यदि ऐसा पूछोगे न, तो तुरंत दिखेगा।

(पृ.१३)

उपयोगपूर्वक पढऩे पर ज्ञेय-ज्ञाता संबंध

प्रश्नकर्ता : दादा, आपने कहा है न, कि चरणविधि पढ़ते समय सामने एक-एक अक्षर पढ़ पाओ, उस तरह उपयोगपूर्वक चरणविधि करनी है। तो उस बारे में सभी को जानना है कि वह किस तरह से, क्या है सब?

दादाश्री : ऐसा है न, कि एक तो नींद में बोलता है। एक व्यक्ति नींद में बोलता है। ये बच्चे हैं वे ‘ओ ईश्वर भजते हैं तुझे’, वैसा सब बोलते हैं, उसमें ‘ओ’ क्या है, ‘ईश्वर’ क्या है, ‘भजते हैं’ क्या है, वह कुछ पता नहीं है। वे बोलते तो हैं लेकिन उन्हें पता नहीं है कि ये सब क्या है, वह? ‘ईश्वर’ क्या है या ‘भजते हैं’ क्या है? ‘बड़ा है तेरा नाम’, तो बड़ा क्या है और छोटा क्या है, वह सब उन्हें पता नहीं है। वे तो बस गाते ही रहते हैं। इस तरह पूरा जगत् गाता ही रहता है। क्या करता है?

प्रश्नकर्ता : गाता रहता है।

दादाश्री : उस गाने का फल मिलता है, अत: गाना है। लेकिन पहले एक, गाना है, फिर दूसरा, मनन करना है, जागृतिपूर्वक बोलना है। कैसा?

प्रश्नकर्ता : जागृतिपूर्वक बोलना है।

दादाश्री : उसे मनन करना कहते हैं। गाने के बजाय मनन करना, वह बहुत ही उच्च चीज़ है। पूरा जगत् गाता ही है, बस। मनन-वनन उसके पिता की सौगंध यदि करता हो तो! और मनन से आगे है पढऩा। उसमें मन भी एब्सन्ट रहता है। जब मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार एब्सन्ट रहते हैं तब उसे पढ़ पाते हैं।

प्रश्नकर्ता : यह जो पढऩा है, उसमें मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार वे सब एब्सन्ट रहते हैं, वह मुझे अभी भी समझ में नहीं आया।

दादाश्री : हाँ, परंतु वह तो जब आप वह प्रयोग शुरू करोगे तब समझ में आएगा। वह प्रयोग शुरू करो, कि भई यह त्रिमंत्र है, चलो बड़े-बड़े अक्षरों में लिखा हुआ है, तो यहाँ एक-एक अक्षर लिखा हुआ दिखाई देता है आपको। यहाँ आपको दिखाई देता है और उसे आप पढ़ते हो। क्या ऐसा नहीं होता है?

प्रश्नकर्ता : ऐसा करने का प्रयत्न अभी ही किया है, लेकिन सिर्फ दृश्य दिखाई दिया। लेकिन द्रष्टा तो नहीं दिखाई दिया।

दादाश्री : वह तो, जब उसका प्रयत्न करोगे न, तब वह होगा। पहला तो यह है, कि मनन का आप प्रयत्न करोगे तो शायद हो जाएगा। मनन होता है या नहीं होता है?

प्रश्नकर्ता : होता है।

दादाश्री : और बाकी रटना तो है ही, पूरा जगत् रटता ही रहता है न! ‘ओ ईश्वर भजते हैं तुझे, बड़ा है तेरा नाम। गुण तेरे नित गाते हैं, होते हैं हमारे काम।’ क्या भगवान नहीं समझते हैं कि तेरे काम करने हैं और मेरा काम नहीं करना है? ‘होते हैं हमारे काम’, छोटे बच्चें भी गाते हैं। लेकिन साथ ही वे उसे समझते नहीं हैं। ‘हमारे’ कहने वाले, वे शिक्षक समझ पाते हैं, लेकिन वे बच्चे नहीं समझते हैं। फिर भी किसलिए सिखाया जाता है? तब कहते हैं, जब बड़ा होगा, तब रास्ते में कुछ याद आएगा, तब वह एक्ज़ेक्ट करेगा, उस समय मनन करेगा। इसलिए रटने में लगाते हैं। रटा हुआ होगा तो मनन करेगा, बाकी रटा हुआ न हो तो रास्ते में मनन कैसे करेगा? और यदि मनन किया होगा तो पढ़ पाएगा। वर्ना, मनन ही नहीं किया हो तो फिर कैसे पढ़ेगा? पढ़ते समय मन-बुद्धि-चित्त और अहंकार एब्सन्ट रहते हैं। इसलिए सहज होता है। लेकिन पहले

(पृ.१४)

ऐसा सहज करने के लिए उसे प्रैक्टिस करनी पड़ेगी। जिस तरह पुस्तक में पढ़ते हैं उसी तरह से वहाँ पढ़ा जाए, बस इतना ही है। जो पुस्तक में पढ़ते हैं, वह चित्त की हाज़िरी से पढ़ा जाता है और इसमें आत्मा की हाज़िरी से पढ़ा जाता है।

यह तो पुरुषार्थ धर्म शुरू किया है इसलिए हम बात कर रहे हैं। वर्ना, यह बात करने का भी कोई अर्थ नहीं है न! दुनिया के सामने यह बात करने का कोई अर्थ ही नहीं है न! यह तो जिसने पुरुषार्थ धर्म शुरू किया है उसे कह सकते हैं कि पढ़ो। जगत् को पढऩे के लिए कहें तो कैसे पढ़ेगा बेचारा? वह पढ़ेगा फिर भी राग-द्वेष वाला पढ़ेगा।

प्रश्नकर्ता : यह आप जिसे पढऩे का कह रहे हैं, उसमें क्रिया तो हुई, तो आत्मा तो क्रिया नहीं करता है, अकर्ता है।

दादाश्री : क्रिया जो है, वह जड़ की होती है और पढऩे में तो ये आत्मा की शक्ति है। प्रकाश शक्ति पढ़ती है। और चित्त, यह जो पढ़ा जा रहा है उसमें एकाग्र रहता है। वे सब अपने-अपने काम में हैं। रिलेटिव का जो आयोजन करता है, वह (जड़) है और रियल करने वाला यह (ज्ञानप्रकाश शक्ति) है। ऐसा अभ्यास करोगे तब पता चलेगा। उसके लिए अभ्यास की ज़रूरत है। ऐसा अभ्यास किया ही नहीं है न!

प्रश्नकर्ता : दादा का निदिध्यासन, वह अभ्यास नहीं है? ऐसा ही अभ्यास नहीं है?

दादाश्री : हाँ, वह तो अभ्यास ही है।

प्रश्नकर्ता : ऐसा ही नहीं है?

दादाश्री : हाँ, वह तो, वह अभ्यास तो रोज़ होता है न! लेकिन फिर एक ही प्रकार का अभ्यास नहीं चलेगा। क्योंकि चौबीस घंटे आत्मा को उपयोगमय रखना है, तो एक प्रकार का नहीं दे सकते हैं। उसमें तो सुबह का खाना अलग होता है, शाम का खाना अलग होता है। एक ही प्रकार का... चावल खिलाते रहें तो क्या होगा? उस क्रिया से फिर वह उकता जाएगा। अत: रिलेटिव अलग-अलग चाहिए।

प्रश्नकर्ता : साधारण भाषा में ऐसा कहा जाता है कि पढऩा अर्थात् जो मूलाक्षर हैं उनका भान होना और पढऩे वाला जो भाग है, वह रिलेटिव की ओर जाता है, तो फिर आत्मा से पढऩा, वह क्या है?

दादाश्री : पुस्तक बगैर पढऩा, उसे कहते हैं आत्मा से पढऩा। पुस्तक बगैर हृस्व-दीर्घ (छोटी मात्रा-बड़ी मात्रा) के साथ सबकुछ। वह तो, अज्ञानी भी ऐसा कर सकता है, लेकिन वह राग-द्वेष वाला आत्मा होता है। इसलिए उसे ठीक से फल नहीं मिलता है। जबकि यह तो पुरुष होने के बाद का पुरुषार्थ है, इसमें ज्ञेय-ज्ञाता का संबंध होता है।

प्रश्नकर्ता : पढऩा अर्थात् अपने आप अंदर स्थिर हो जाना?

दादाश्री : पढऩा अर्थात् पढऩा। पढऩा अर्थात् वह ज्ञेय है और आप ज्ञाता हो। ज्ञेय-ज्ञाता का संबंध है।

पढऩे से रह सकते हैं उपयोग में

खुद गाए और खुद ही एक-एक शब्द सुने, तो कहा जाएगा कि अक्रम विज्ञान में आया। गाने वाला अलग, सुनने वाला अलग और जानने वाला अलग। ‘जानने वाला’ जाने कि इसने अभी तक हर एक शब्द ठीक से, इतने शब्द नहीं सुने हैं।

प्रश्नकर्ता : इस ज्ञान के बाद नवकार (मंत्र) बोलना हो तो कैसे बोलना चाहिए?

(पृ.१५)

दादाश्री : नवकार ‘आपको’ नहीं बोलना है। आपको जानना है कि कौन बोल रहा है और यदि ठीक से नहीं बोले तो आईने में देखकर चंदूभाई से कहना चाहिए। बाकी, नवकार मंत्र बोलने में कोई हर्ज नहीं है लेकिन उस समय आत्मा रूप रहना चाहिए।

आज सभी लोग वह अभ्यास करो। आँखें मूँदकर ‘नमो अरिहंताणं’, एक-एक अक्षर पढ़ा जा सके और ‘नमो सिद्धाणं, नमो आयरियाणं...’ ‘नमो भगवते वासुदेवाय, नम: शिवाय, जय सच्चिदानंद’ वहाँ तक पढ़ो और फिर उसमें जो भूल हुई हो, अगली बार में वह निकाल देना। आज ऐसा करो, देखना, आत्मा हाज़िर हो जाएगा। उस समय पढऩे वाला, आत्मा है।

प्रश्नकर्ता : पढऩे वाला, आत्मा है?

दादाश्री : हाँ, पढऩे वाला। एक-एक पद बोलकर देखो न! आँखें मूँदकर ऐसे ‘नमो भगवते वासुदेवाय’ दिखाई देता है या नहीं ठीक से? फिर सभी अक्षर दिखाई देंगे। दिखाई देते हैं?

प्रश्नकर्ता : दिखाई देते हैं, दादा।

दादाश्री : अंदर प्रवेश कर लिया है इसीलिए तो यह शुद्धात्मा का उपयोग कहलाता है। यह ध्यान नहीं कहलाता। एक घंटे तक ऐसा आयोजन करके फिर एक घंटे तक पढ़ते रहो तो बहुत हो गया। वह तो सब से बड़ा उपयोग है। हम जो करते हैं, वही आपको दिखा देते हैं। हम जो कुछ भी करते थे, वह सब दिखा देते हैं। हैन्डल तो घुमाना ही पड़ेगा न!

आप तो अभी जो ज्ञाता-द्रष्टा रहते हो न, वह स्थूल भाग में रहते हो। अब सूक्ष्म में जाना पड़ेगा।

प्रश्नकर्ता : उँगलियाँ लिखती हैं, आँखें पढ़ती हैं और आप दिखाई देते हैं, ऐसा होता है।

दादाश्री : वह तो फिर अतिरिक्त है। लेकिन मैं नहीं दिखाई दूँ और वह पढ़ सको तो भी बहुत हो गया। साफ, प्योर पढ़ा जाना चाहिए। प्योर शब्द, बड़ी मात्रा, छोटी मात्रा, कम्प्लीट। दादा को देखने के तो और भी रास्ते हैं लेकिन पढ़ते समय उसमें ऐसी मिलावट नहीं करनी चाहिए। यह सब देखना चाहिए। छोटी मात्रा, बड़ी मात्रा, हर एक शब्द। तू जो भी बोलता है, क्या तू वह सब पढ़ सकता है? तो उसे उपयोगपूर्वक बोलना कहा जाएगा।

जहाँ आयोजित हो वहाँ नहीं होता मिकेनिकल

प्रश्नकर्ता : हम सरप्लस टाइम में ये सारी विधियाँ करते हैं, तब हमारा यों मिकेनिकल जैसा हो जाता है। यों कोई उपयोग नहीं रहता।

दादाश्री : यदि मिकेनिकल हो तब तो फिर वे विधियाँ ही नहीं कही जाएँगी न!

प्रश्नकर्ता : वे मिकेनिकल न हो जाएँ, उसके लिए कैसा होना चाहिए?

दादाश्री : यदि आपसे वैसा मिकेनिकल हो जाए, तब भी आपको उसे मिकेनिकल नहीं कहना चाहिए, हो जाए फिर भी। वर्ना फिर मिकेनिकल ही हो जाएगा।

प्रश्नकर्ता : हमें क्या कहना चाहिए?

दादाश्री : आपको ऐसा समझ जाना चाहिए कि यहाँ पर कमी है, तो वह कमी खत्म हो जाएगी।

प्रश्नकर्ता : और वह कैसी होनी चाहिए?

दादाश्री : पूर्ण जागृतिपूर्वक दिखाई देना चाहिए। यह मैं कहता हूँ न लोगों से कि रात को ध्यान करके सो जाना। तो लोगों के मन में ऐसा होता है कि, ‘एक्ज़ेक्ट चेहरा नहीं दिखाई दे रहा। एक्ज़ेक्ट चेहरा नहीं दिखाई दे रहा’, वैसा होना चाहिए लेकिन उसे मिकेनिकल नहीं कहा

(पृ.१६)

जा सकता। उसका प्रयत्न है। मिकेनिकल तो, जब अपनी तरफ से प्रयत्न न हो, उसे मिकेनिकल कहते हैं।

प्रश्नकर्ता : सरप्लस टाइम में ये जो विधियाँ शुरू होती हैं, वे भी, आयोजित की हो तभी होती है न? इसलिए उसे मिकेनिकल तो मान ही नहीं सकते न!

दादाश्री : हाँ, यानी आयोजित की हुई है न! यदि आप वह आयोजित नहीं करोगे तो फिर हो ही कैसे पाएगा? आयोजित करने से वह जागृतिपूर्वक होगा, तब फिर उसे मिकेनिकल नहीं कहा जाएगा। उनमें से दस प्रतिशत भी जागृतिपूर्वक हो पाती हैं न?

प्रश्नकर्ता : होती हैं।

दादाश्री : तो फिर नब्बे प्रतिशत अजागृति को मिकेनिकल नहीं कहा जाएगा। मिकेनिकल तो अपने आप ही होता रहता है। जगत् के लोग जो सारे काम करते रहते हैं न, वह सब मिकेनिकल कहलाता है। जिसमें भाव नाममात्र को भी नहीं है।

प्रश्नकर्ता : यानी कि यह विधि हो रही हो, वह मिकेनिकल नहीं है, ऐसा मानना शुरू करे, तो...

दादाश्री : मिकेनिकल हो ही नहीं सकती, मिकेनिकल कैसे हो सकती है? मिकेनिकल तो किसे कहते हैं कि उसमें हमारी कोई भी दखलंदाज़ी न हो। ये सब फॉरेन वाले जो जीवन जीते हैं, वह सारी मिकेनिकल लाइफ है। उसमें उनकी खुद की दखलंदाज़ी नहीं है।

प्रश्नकर्ता : यह विधि जो मिकेनिकल होती है, उसकी बात...

दादाश्री : मिकेनिकल नहीं बोल सकते। मिकेनिकल नहीं कहा जाएगा। मिकेनिकल कहना तो बहुत बड़ा जोखिम है।

प्रश्नकर्ता : वास्तव में वह मिकेनिकल नहीं है।

दादाश्री : मिकेनिकल शब्द होना ही नहीं चाहिए न!

प्रश्नकर्ता : यानी कि एक ओर विधि चलती है और ध्यान दूसरी ओर रहता है। एक ओर अंदर विधि चल रही होती है लेकिन ध्यान यों चारों ओर भटक रहा होता है और ऐसा सब होता है।

दादाश्री : लेकिन वह अंदर खटकता है न?

प्रश्नकर्ता : खटकता है।

दादाश्री : यदि वह खटकता है तो मिकेनिकल नहीं कहा जाएगा। नहीं खटके तब मिकेनिकल कहा जाएगा। वह भी एक्ज़ेक्ट मिकेनिकल नहीं कहा जाएगा। हेतु नहीं है न, उस तरह से मिकेनिकल का! मिकेनिकल तो अलग चीज़ है।

नियम से दादा की विधियाँ

प्रश्नकर्ता : (दादा, विधियों के लिए) आपने जो नियम आयोजित कर रखा है, वह अभी भी जारी ही है?

दादाश्री : जारी है। नियम में तो रहना ही चाहिए। बुखार आए तो भी नियम में ही रहते हैं।

अभी भी हमारे नियम जारी हैं। नियम कभी भी नहीं चूकते हैं। किसी से लिया नहीं है, हमने आयोजित किया है नियम।

प्रश्नकर्ता : वे किस प्रकार के नियम हैं?

दादाश्री : वह तो, आपने तय किया हो कि मुझे नौ कलमें या चरणविधि करनी हैं, ऐसे सब नियम। यह जो कुछ भी है, वह नियम में

(पृ.१७)

रहना चाहिए आपको। इतना तो मुझे करना ही है, चाहे कुछ भी हो। शादी हो या शादी खत्म हो, मुझे इतना तो करना ही है।

प्रश्नकर्ता : दादा, नियम और रूटीन में क्या फर्क है?

दादाश्री : रूटीन तो अजागृतिपूर्वक, मिकेनिकल कहलाता है। रूटीन यानी मिकेनिकल और नियम यानी जागृतिपूर्वक ।

प्रश्नकर्ता : नियम मिकेनिकल नहीं है?

दादाश्री : नियम (मिकेनिकल) कहलाता ही नहीं।

प्रश्नकर्ता : यानी मिकेनिकल वह रूटीन है और जो मिकेनिकल नहीं है, वह नियम है।

दादाश्री : हाँ, हाँ। पर वह फिर करता हो और मिकेनिकल जैसा हो रहा हो तो उसे रूटीन ही माना जाएगा। इसीलिए श्रीमद् राजचंद्र ने ऐसा कहा, ‘हे प्रभु! हे प्रभु! शुं कहुं दीनानाथ दयाल, हुं तो दोष अनंतनुं भाजन छुं करुणाल!’ (फिर वह जल्दी-जल्दी गाता है न) उसे रूटीन कहते हैं और नियम से समझकर गाता है। दो वाक्य रूटीन हो गए हों तब भी खुद अंदर ध्यान रखता है कि दो वाक्य रूटीन जैसे हो गए हैं, उसे नियम कहते हैं।

बोलने वाला, पढऩे वाला और जानने वाला

प्रश्नकर्ता : दादा, हमें ‘दादा भगवान के असीम जय जयकार हो’ बोलना है, ऐसा होना चाहिए लेकिन हमें अंदर से ‘नहीं करना है’, ऐसा होता है, तो वहाँ हमारी सिन्सियरिटी किस तरह से डेवलप (विकसित) करनी है?

दादाश्री : सिन्सियरिटी यानी क्या? एक व्यक्ति सब्ज़ी काटता है और ‘दादा भगवान के असीम जय जयकार हो’ बोलता रहता है, उसे सिन्सियरिटी नहीं कहेंगे। सिन्सियरिटी तो वह जो भी बोल रहा है, उसे पढ़ता रहे और पढऩे वाला वास्तव में पढ़ रहा है या नहीं, खुद उसे ‘देखने वाला’ रहे।

प्रश्नकर्ता : दादा, हमें भीतर से पढऩा चाहिए और फिर उसका क्या करना चाहिए?

दादाश्री : ठीक से पढ़ता है या नहीं, उसे जानना चाहिए। अर्थात् बोलने वाला है, पढऩे वाला है और जानने वाला है। जितना जानने वाले में रहा, वह सिन्सियरिटी है, पढऩे वाला में आया, वह सेकन्ड (दूसरा) और यह थर्ड (तीसरा) है। ये तीनों क्लास वाले स्टेशन तक पहुँचेंगे। लेकिन अंदर का सुख अलग-अलग रहता है, वह अपर (उच्च) क्लास का सुख होता है।

प्रश्नकर्ता : जो सूक्ष्म रूप से देखने वाला है, वह देखता है कि यह ठीक से नहीं पढ़ रहा है, तो क्या करें?

दादाश्री : नहीं! कुछ नहीं करना है। वह ठीक से नहीं पढ़ रहा है, उसे आप जानते हो न, तो आप फर्स्ट (प्रथम) क्लास में हो। वह ठीक से पढ़ रहा है या नहीं पढ़ रहा है उसे आप जानने वाले हो। फिर आप पढ़ते हो और वह बोलता है, वह सेकन्ड क्लास में है। और पढ़ते नहीं और सिर्फ बोलते हो, वह थर्ड क्लास में। तीनों एक ही स्टेशन पर पहुँचेंगे लेकिन तीनों के सुख अलग-अलग रहेंगे।

प्रश्नकर्ता : तो दादा, वे सारे अलग-अलग सुख कौन से हैं? किस तरह से अलग सुख भोगते हैं?

दादाश्री : उसमें संपूर्ण समाधि सुख बरतता है। यदि देखने वाले रहे न, तो आप संपूर्ण आत्मा हो गए और पढऩे वाले रहे तो वह सिन्सियरिटी है और पढ़ते ही नहीं वह सिन्सियरिटी नहीं है।

(पृ.१८)

पढऩे के अभ्यास से बढ़ती है शुद्धता

प्रश्नकर्ता : आपने अभी बात की न, कि ‘बोले, फिर पढ़ें और जो पढ़ रहा है, उसे देखें।’ लेकिन पढ़ नहीं पाए तो जो बोला जा रहा है, उसे सुने और सुनने वाले को देखें, उसे भी सिन्सियर कहा जाएगा?

दादाश्री : यह देखने वाला, वह ज़्यादा अच्छा है। सभी डिज़ाइन तो ठीक हैं लेकिन उनमें इसके जैसा लाभ नहीं है। पढ़ पाए तो बहुत अच्छा है। फिर उससे आगे, पढऩा हो जाने के बाद वह पढऩा सिद्ध हो जाता है। इसलिए फिर उसे जानने की क्रिया करनी है कि कितना पढ़ पा रहा है, कैसा और कौन सा? और उससे आगे फिर सिद्ध करना नहीं रहता है।

प्रश्नकर्ता : दादा! लेकिन जब सुनते हैं न तब, अभी इस स्टेज पर सुनने में ज़्यादा एकाग्रता रहती है पढऩे के बजाय, तो क्या फिर सुनने में से पढऩे पर आना चाहिए?

दादाश्री : पढऩा तो बहुत हेल्पफुल (लाभदायक) है। उसका तो प्रयत्न नहीं किया है।

प्रश्नकर्ता : दादा, आप पढऩे का कह रहे हैं, वह जो मन में पढ़ते हैं, उसकी बात कर रहे हैं न? बंद आँखों से ऐसे देखकर, मन में शब्द दिखाई दें, उसी तरह से आप कह रहे हैं न?

दादाश्री : यहाँ जो पढ़ते हैं न, वह दिखाई देता है। ‘नमो भगवते वासुदेवाय...’ बड़े अक्षरों में यों दिखाई देता है, सुंदर अक्षरों में।

प्रश्नकर्ता : उसमें फिर देर लगती है। यानी दस मिनट में दस बार ‘दादा भगवान के असीम जय जयकार’ बोल पाते हैं।

दादाश्री : देर लगे तो उसमें हर्ज नहीं है। ज़ल्दी करने की कोई ज़रूरत नहीं है लेकिन प्योरिटी (शुद्धता) चाहिए। जितना देखें उतनी प्योरिटी।

प्रश्नकर्ता : इन अक्षरों को देखने के लिए प्योरिटी चाहिए?

दादाश्री : हाँ।

प्रश्नकर्ता : दादा, यह तो जब प्योर हो चुका हो तभी आएगा न? एकदम शुद्ध हो चुका हो, तभी पढ़ पाएँगे न, भीतर से।

दादाश्री : नहीं! यानी कितना पढ़ पा रहे हो, उसे देखो और धीरे-धीरे अभ्यास करोगे तो भीतर शुद्ध होता जाएगा, यदि नहीं हुआ होगा तो ऐसा करने पर शुद्ध होता जाएगा यह।

लाखों जन्मों में जो प्राप्त करना था, उसे हमें एक जन्म में पूरा करना है। अनंत जन्मों के नुकसान की भरपाई एक जन्म में पूरी करनी है। इसलिए हमें दादा के कहे अनुसार ज़्यादा बरतना पड़ेगा। और मार्ग सरल है, सुगम है, सहज है।

विधि से कषायों को बंद हो जाना पड़ता है

प्रश्नकर्ता : मन में कषाय हों, तब बोल सकते हैं?

दादाश्री : कषाय हों तब बोलो तो उत्तम है। कषाय को बंद हो जाना पड़ेगा। उन्हें उस समय चले जाना पड़ेगा, घर खाली करके। जैसे कि शेरनी आए उस समय कोई खड़ा रहेगा? उसी तरह ऐसा बोलोगे तो उस समय कषायों को भाग जाने जैसा लगेगा।

यानी वह तो सारे कषाय भरे हुए हैं, वे निकलते ही रहेंगे, अंदर जितने भरे हुए हैं, उतने। आपको उन्हें देखते रहना है और फिर चंदूभाई से कहना है, ‘प्रतिक्रमण करो, फिर से चरणविधि

(पृ.१९)

करो’, इतना ही और कुछ नहीं। आपको ‘देखकर’ निकाल करना है, उसे साफ करना कहते हैं। साफ हो गया हो तो उपयोग में रह सकते हैं और यदि नहीं हुआ है तो उपयोग ठीक से नहीं रह पाएगा। कुछ देर रहेगा और कुछ देर नहीं रह पाएगा।

विषय - कषाय रहित उपयोग

बैठकर बात को समझने की ज़रूरत है, कुछ करने की ज़रूरत नहीं है। आपकी दृष्टि बदल गई है। अब, दृष्टि बदल जाने के बाद क्या करना है? ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, यह दृष्टि रखना, वह है ‘शुद्ध उपयोग’। सामने वाले में शुद्धात्मा देखना, वह है ‘शुद्ध उपयोग’। सामने वाला कर्ता न दिखाई दे, वह भी ‘शुद्ध उपयोग’ है। अब ‘शुद्ध उपयोग’ रखो।

‘शुद्ध उपयोग नहीं रहता है’ तो कषाय और विषय से रहित उपयोग रखो। यानी कि विषय और कषाय जिसमें न आएँ, वहाँ पर उपयोग रखो। विषय की वृत्तियों से और कषाय की वृत्तियों से बाहर, उसे उपयोग कहा है। अत: अपने (भक्ति गीत) पद वे विषय-कषाय से रहित (उपयोग) कहलाते हैं। फिर यह चरणविधि करते हैं न, वह भी विषय-कषाय रहित (उपयोग) कहलाता है। फिर त्रिमंत्रों में भी परिणाम बहुत अच्छा रहता है।

यों अकेले हो न, तो उपयोग नहीं रहता है। लेकिन इस तरह सभी इकट्ठे हुए हों और इस तरह त्रिमंत्र बुलवाते हैं तो उपयोग में रह पाते हैं न? यानी हमें उपयोग में ही रहना चाहिए। बल्कि वह संयोग अच्छा मिला है उपयोग रखने का। आपको क्या लगता है?

प्रश्नकर्ता : सही है।

दादाश्री : इस तरह सत्संग का ज़्यादा परिचय आया न, तो उपयोग रखने का संयोग मिला। तब बहुत आनंद होना चाहिए कि, ‘चलो, अच्छा सत्संग का परिचय आया।’ वह सामायिक पसंद न आए तो मत करना और यदि वह करो तब तो बहुत अच्छा। कोई भी चीज़ करो तो ठीक तरह से, अच्छे से करो और उस चीज़ के प्रति सिन्सियर रहो। हाँ, परंतु रहना ही चाहिए न! यहाँ बैठोगे तो टाइम तो सत्संग में ही जाएगा न? और उपयोग में रहने के लिए आप ढूँढते रहते हो कि उपयोग में रह पाए, ऐसा क्या कुछ है? उपयोग में रहने के लिए तो ये त्रिमंत्र बोलने हैं, तब उपयोग में रह पाओगे। और अपने यहाँ सभी साधन उपयोग में रखने के लिए ही हैं, इसीलिए तो हमने कहा है कि यदि ये पद (भक्ति गीत) बोलोगे न, तो व्यवहार और निश्चय दोनों साथ में चलेंगे। और फिर सारे पद आनंद करवाने वाले हैं। कुछ उकता जाए, ऐसे नहीं हैं।

प्रश्नकर्ता : ये पद गाते हैं, उस समय खुद शब्द बोलता है लेकिन भाव कहीं और हों तो वह क्या कहलाता है?

दादाश्री : वह सब ‘मिकेनिकल’ कहलाता है। ‘मिकेनिकल’ यानी उपयोग रहित और उपयोगपूर्वक कार्य हो, उसे जागृति कहते हैं।

यदि ज्ञाता-द्रष्टा न रह पाए तो विधि आयोजित करें

प्रश्नकर्ता : दादा, जब भरा हुआ माल निकले, तब उस टाइम हम आत्मा में ही रहें, उसके लिए क्या करना चाहिए?

दादाश्री : खुद को पता चल जाता है कि यह भरा हुआ माल है। और तब हम काम में ही रहें और उस तरफ चले जाएँ, तो फिर हम (उसका) सुनते ही नहीं हैं। आपका भरा हुआ माल निकलता है न, तब अंदर तो एक प्रकार की विधि तय की हुई होनी चाहिए कि मुझे यह विधि बोलनी है। ऐसा तय रखो न एक्ज़ेक्ट, तब

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वह बोले तो भरा हुआ माल खत्म हो जाता है, अपने आप।

प्रश्नकर्ता : यह ठीक है, आप कह रहे हैं वैसा होता है, वह परत निकल जाती है।

दादाश्री : हाँ, बस।

प्रश्नकर्ता : उस समय बिल्कुल ज़रा भी असर नहीं होता।

दादाश्री : हमें जब ज्ञान हुआ न, तब भरा हुआ माल निकलता था, तब हमने ऐसी विधि आयोजित की हुई थी। जब भरा हुआ माल ऐसा निकलता था तब हम विधि शुरू कर देते थे।

प्रश्नकर्ता : लेकिन जितना वह भरे हुए माल का प्रवाह निरंतर जारी रहता है, उतनी जागृति निरंतर रहनी चाहिए न?

दादाश्री : अवश्य।

प्रश्नकर्ता : इस तरह उतनी ही जागृति निरंतर होगी तभी वह उसका मुकाबला कर पाएगी?

दादाश्री : नहीं, लेकिन वह तो जागृति चाहिए। और वह है ही अपने महात्माओं को, लेकिन वह (भरा हुआ माल) ज़रा सा बेचैन कर देता है न, इसलिए हार जाता है।

जो माल भरा है, उसके उदय के समय आप ध्यान नहीं दोगे तो वह माल यूज़लेस, बेकार ही चला जाएगा। फिर यदि बहुत ध्यान नहीं दोगे तो अपने आप बेकार ही चला जाएगा, भले ही फिर कचरा भरा हो। यदि उस पर ध्यान दोगे और तन्मयाकार हो जाओगे, तब उसे विकल्प कहा जाएगा। अत: यदि उसे ‘देखते’ रहोगे या फिर भीतर दूसरा कोई काम करने लगोगे तो वह बेकार हो जाएगा।

देखने के प्रयोग से ही साफ हो सकता है, अन्य कोई उपाय नहीं है। देखना नहीं आए तो दूसरा प्रयोग सेट कर लेना।

प्रश्नकर्ता : तो दोनों ही रास्ते हैं न? या तो उस पर ध्यान न दें, और विधि में या ऐसी किसी बात में लग जाएँ या फिर उसके सामने ज्ञाता रहें।

दादाश्री : ज्ञाता रहना है, और यदि नहीं रह पाओ तो, विधि करके। ज्ञाता-द्रष्टा रहने से ज़्यादा फायदा होता है। दूसरे तरीके से कम फायदा होता है।

प्रश्नकर्ता : फायदा यानी? ज़्यादा फायदा यानी?

दादाश्री : ज्ञाता-द्रष्टा रहना, वह रियल पुरुषार्थ कहा जाता है। कुछ भी (अन्य पुरुषार्थ) उसकी बराबरी नहीं कर सकता।

यदि ज्ञाता-द्रष्टा नहीं रह पाते हो तो ध्यान दूसरी जगह रखना। नवकार मंत्र पढऩा, अन्य कोई विधि बोलना। चरणविधि बोलना और फिर (आँखें बंद करके) पढऩा।

संपूर्ण शुद्ध उपयोगपूर्वक दादा की विधियाँ

प्रश्नकर्ता : दादा, आपकी विधियाँ चल रही हों तब उसके भी आप ज्ञाता-द्रष्टा रहते हैं न?

दादाश्री : हाँ, वह भी है न! हमारी विधि ज्ञाता-द्रष्टा रहित नहीं होती। उपयोगपूर्वक अर्थात् उसमें भूलचूक हो जाए तो उसका पता चलता ही है। अंदर किसी का फोटो हो न, तो वह फोटो भी, एक्ज़ेक्ट चेहरा दिखाई देता है। ‘नमो अरिहंताणं’ बोलते हैं तब अरिहंत दिखाई देते हैं हमें।

प्रश्नकर्ता : खाली बैठे ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ या

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फिर चरणविधि पढ़ता रहता हूँ, तो क्या उसे उपयोग कहा जाएगा?

दादाश्री : हाँ। चरणविधि इस हद तक ज़ुबानी कर लेनी चाहिए कि बस यों बैठे-बैठे ही पढ़ो तो यों आँखें बंद करके बिना किताब के एक-एक शब्द पढ़ा जा सके। उस जैसा उत्तम अन्य कोई ज्ञाता-ज्ञेय है ही नहीं! वह शुद्ध उपयोग कहलाता है! चरणविधि मौखिक बोलना और साथ-साथ उसे पढऩा, वह सब शुद्ध उपयोग है।

प्रश्नकर्ता : यह जानने को मिला कि उसे पढऩा बहुत ही अच्छी बात है।

दादाश्री : हाँ। वह ज्ञेय है और हम ज्ञाता हैं। हम यों ही, यहाँ पूरे दिन बैठे रहते हैं तब बोलो, किसमें उपयोग रखें? यहाँ तो कभी ग्राहकी नहीं भी होती। जब बिल्कुल भी ग्राहकी न हो तब? ग्राहकी हो तब ग्राहकी में और ग्राहकी न हो तब उपयोग किसमें रखें? तब कहे, हमारे बहुत तरह के उपयोग रहते हैं। वे सभी शुद्ध उपयोग हैं।

क्योंकि हमारे पास शुभ तो है नहीं। शुभ तो आपके पास भी नहीं है। आप सभी तो शुद्ध उपयोग वाले हो लेकिन आपको शुद्ध उपयोग का व्यापार करना पूरा नहीं आता। इसलिए कितने ही ग्राहक यों ही वापस चले जाते हैं। आपको फायदा भी नहीं मिलता और ग्राहक को वापस जाना पड़ता है। जबकि हमें ग्राहक सबकुछ देकर जाते हैं।

प्रश्नकर्ता : आपको थोड़ा पॉज़ (अवकाश) मिलता है। अभी ये बहन जी अंदर आईं, हमारी बातचीत चल रही थी, वह खत्म हो गई मान लीजिए कट गई, तो इस बीच जो ‘दो मिनट’ मिलते हैं, उसके बाद नई बात शुरू होती है तो उन दो मिनटों में आपका क्या रहता है? तुरंत ही कुछ...

दादाश्री : मैं ‘अपने’ उपयोग में रहता हूँ। उपयोग में, हमारे अंदर विधियाँ भी चलती रहती हैं। ये बातें चलती हैं, विधियाँ चलती हैं, दूसरा चलता है, तीसरा चलता है। फिर विधि कहाँ रुक गईं, वह भी पता रहता है, और आपसे बातें करता हूँ। बातें खत्म होने पर फिर से विधि होने लगती है, फिर वापस आपसे बातें करता हूँ।

प्रश्नकर्ता : क्योंकि इस तरह एक-दो मिनट मिले हो न...

दादाश्री : एक मिनट, एक सेकन्ड मिली हो तब भी, वह ध्यान में रहता ही है। झोंका नहीं आता हमें। आप ऐसा मत मानना कि मैं कहीं भी झोंका खा लेता हूँ।

प्रश्नकर्ता : आपका उपयोग विशेष रूप से किसमें रहता है?

दादाश्री : हमारा तो वह सारा शुद्ध उपयोग ही रहता है। कुछ और न हो तो आयोजित कर देते हैं। ऐसा कुछ, और ज़रा सा खाली समय मिले कि आयोजित कर देते हैं। ज्ञाता-ज्ञेय का संबंध बंद होने लगे और ज्ञेय दिखाई देने बंद हो जाएँ तो आत्मा को यों ही नहीं छोड़ सकते। क्योंकि फिर ज्ञायक को तो शाश्वत प्रकाश कहा जाता है। उसमें ज्ञेय झलकना ही चाहिए। जब तक ज्ञेय नहीं झलके, तब तक शुद्ध उपयोग नहीं कहा जाएगा। इसलिए इस तरह का हम कहीं भी (उपयोग) रख देते हैं, एकदम से रख देते हैं। घंटे-डेढ़ घंटे तक चलता है और फिर ये सभी लोग पूछते हैं, ‘आप क्या कर रहे हैं?’ तब हम बताते हैं कि, ‘हम विधि कर रहे हैं’। इस तरह की हमारी रोज़ की दो से ढाई घंटे की विधियाँ रहती हैं। वह विधि रात को बारह बजे तक करनी ही पड़ती है। दिन में भी विधि करनी ही चाहिए।

भीड़ में विधि न हो पाए, बहुत ज़्यादा

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ग्राहकी हो तो रात को बारह-एक बजे होती है। क्योंकि ग्राहकी तो आज हो और कल न भी हो, तो अपनी विधि चूक जाएँगे। अत: वह हिसाब तो अवश्य सेट करके ही रखना है।

विधियों से संसार में प्रवेश नहीं करने दें खुद को

प्रश्नकर्ता : इन बाह्य संयोगों के समय अंदर दूसरी कोई विचारणा चल रही हो, वैसा है?

दादाश्री : हमारी विधियाँ ऐसी आयोजित की हुई होती हैं न, उसका (विचारणा का) टाइम ही नहीं मिलता। वह विधि अर्थात् क्या? जो संसार में जाने ही न दे, ऐसा हिसाब।

प्रश्नकर्ता : वे विधियाँ इस तरह आयोजित की हुई होती हैं यानी कि यह बाह्य व्यवहार चल रहा होता है, तब भी वह विधि अंदर आयोजित की हुई होती है?

दादाश्री : सभी आयोजित की हुई ही होती हैं।

प्रश्नकर्ता : तब वे संसार में नहीं आने देती।

दादाश्री : संसार में खुद को नहीं रहने देती है। हमें तो किसी भी प्रकार की ममता नहीं है न, इसलिए कोई विचार भी नहीं आता है न! लेकिन यह मंदिर (त्रिमंदिर) का विचार आता है। और यदि विचार न आए तब भी भीतर मन में मंदिर के ही विचार करने की इच्छा होती हैं। लेकिन स्कोप मिलें तब न? कैसे विचार कर सकते हैं?

प्रश्नकर्ता : वह स्कोप, विधि की वजह से नहीं मिलता, ऐसा है?

दादाश्री : जगह ही नहीं होती न! किसी को भी जगह नहीं मिलती। हीरा बा को जगह नहीं मिलती और किसी को भी जगह नहीं मिलती।

प्रश्नकर्ता : कल वह (त्रिमंदिर के) लकड़ी के दरवाज़े की बातें हो रही थी, तो उस समय विधि का क्या होता है?

दादाश्री : वह जगह मिल गई होती है, उस दिन।

प्रश्नकर्ता : उसी तरह वह मार्बल की बातें निकली थीं, उस समय डिटेल में सारी बातचीत हो रही थी इस तरह।

दादाश्री : वह जगह मिल गई।

प्रश्नकर्ता : वे भाई आए, तो कहाँ, क्या चल रहा है, वे सारी बातें हुई।

दादाश्री : वह जगह मिल गई लेकिन उस बात पर विचार करने की बात है, फिर भी जगह नहीं मिलती। और बाहर से कोई आया हो तो जगह मिल जाती है।

प्रश्नकर्ता : यानी कि निमित्त के आधार पर वह सब आता है।

दादाश्री : बाहर के निमित्त के आधार पर हमारा (भीतर का) अनिवार्य रूप से बंद करना पड़ता है। क्योंकि व्यवहार में गलत दिखेगा न! सामने वाला पूछे तो जवाब तो देना पड़ेगा न! वर्ना व्यवहार में गलत दिखेगा न! सामने वाले को लगेगा कि मैं आया हूँ, फिर भी दादा बात नहीं कर रहे हैं।

प्रश्नकर्ता : यानी कि उस निमित्त से सब निकलता है।

दादाश्री : उस समय भीतर विधि नहीं होती। (बाहर के संयोग को) रोक नहीं सकते हैं। यदि बाहर का कोई संयोग न हो और किसी भी संयोग में व्यवहार में गलत न दिखता हो, तो विधि (दूसरा कुछ) प्रवेश ही नहीं करने देती न! आज विचार करना हो न, तो बारह दिनों बाद

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उस विचार को चान्स मिलता है, प्रवेश करने की जगह मिलती है। बहुत दिनों बाद विचार करने की जगह मिलती है, तब कैसा होगा? भीतर कितनी भीड़ होगी?

प्रश्नकर्ता : यानी फिर नींद के लिए भी स्कोप ही नहीं है।

दादाश्री : नींद को तो आने ही नहीं देती वह!

प्रश्नकर्ता : उस विधि में ऐसा क्या होता है?

दादाश्री : विधि में, जो संसार में न जाने दे, ऐसी चीज़ होती है। अत: अपनी यह चरणविधि है, नमस्कार विधि है, नौ कलमें हैं, ये सभी हमारी विधियाँ बहुत सी बाहर आ चुकी हैं।

यह संसार को न्यूट्रल करने का रास्ता है। आपको बाहर के सारे लफड़े छूट जाएँगे, संबंध छूट जाएँगे। अंदर का संबंध बढ़ाने की ज़रूरत नहीं है, बाहर का छोड़ने की ज़रूरत है।

प्रश्नकर्ता : यानी कि जब विधि में एकाकार होते हैं, तब क्या संसार संबंध छूट जाता है?

दादाश्री : बंद हो जाता है। वही हेतु है। उसमें ज़्यादा समय बीते तो उतना आपका संसार व्यवहार छूट जाएगा।

बढ़े जागृति, ऐसे आयोजन से

प्रश्नकर्ता : पूरे दिन फुरसत में बैठे रहते हैं, कुछ काम नहीं होता, तो उपयोग में, आत्मा में रहने के लिए क्या करना चाहिए?

दादाश्री : एक तो दादा का निदिध्यासन करना है, दूसरा, जो कोई भी आए-जाए, उन सबको शुद्ध रूप से देखना है। यदि किसी ने गिलास तोड़ दिए, तो उस समय तोड़ने वाले को शुद्ध रूप से देखना है। उसने किया है, ऐसा नहीं दिखना चाहिए। ये सब हिसाब में लेना है।

और कुछ भी न हो तो चरणविधि पढऩा। बहुत सारी चीज़ें दी हुई हैं। नौ कलमें पढऩा, मंत्र पढऩा। तू किसका आयोजन करता है?

प्रश्नकर्ता : यह चरणविधि नहीं होती है। नौ कलमें और ये सब करता हूँ।

दादाश्री : चरणविधि पढऩा। ये चरणविधि मौखिक बोलते हैं, तो उसे पढ़ पाए इस तरह से बोलना है।

प्रश्नकर्ता : हम आपका निदिध्यासन करते हैं तो साथ में आत्मा के गुणों का भी करना पड़ेगा?

दादाश्री : (नये महात्माओं को...) आपको आत्मा के गुणों का (निदिध्यासन) करने की (अभी) ज़रूरत नहीं है। मैंने आपको जो पाँच आज्ञाएँ दी हैं न, उनकी ही ज़रूरत हैं। आप आत्मा के गुणों में स्थिर नहीं हो पाओगे। और उसके लिए वह जो चरणविधि दी है न, उसमें जितना बोलने के लिए कहा है न, उस अनुसार बोलना है। निदिध्यासन से शक्ति बढ़ती है। चरणविधि से जागृति बढ़ती है।

प्रश्नकर्ता : यह जो चरणविधि करते हैं, क्या वह जागृति के लिए है?

दादाश्री : जागृति बढ़ती है उससे। दिनोंदिन जागृति बढ़ती जाती है। आवरण टूटते जाते हैं और जागृति बढ़ती जाती है। भूलें तो बताने पर ही पता चलती हैं न?

प्रश्नकर्ता : कुछ का खुद को पता चल जाता है।

दादाश्री : हाँ, लेकिन जब तुझे पता नहीं चलता तभी हमें दिखानी पड़ती हैं न? वे दिखानी न पड़ें तब। कभी न कभी खुद को दिखाई देने लगें, उतनी प्रगति करनी है।

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प्रश्नकर्ता : जागृति किस तरह बढ़ती है?

दादाश्री : अब ज्ञान देने के बाद जाग्रत होते हैं। उसके बाद जितना पाँच आज्ञा का पालन करेगा, उतनी ही उसकी जागृति बढ़ती जाएगी। और जागृति से उन आज्ञाओं का पालन भी किया जा सकेगा और उससे जागृति वापस बढ़ती भी जाएगी। अन्य कोई उपाय नहीं है।

प्रश्नकर्ता : तो जितनी जागृति बढ़ती है उतनी ही प्रगति होती है?

दादाश्री : जागृति से ही प्रगति होती है। जितनी निद्रा उतनी परेशानी। जागृति कब बढ़ती है? परिग्रह कम हो जाए, तब। जैसे-जैसे ज़रूरतें कम होती जाएँगी वैसे-वैसे जागृति बढ़ेगी।

प्रश्नकर्ता : दादा, लेकिन यों ज्ञाता-द्रष्टा पद में रहने के लिए जागृति बढ़े उसके लिए कुछ करना है?

दादाश्री : जागृति तो बढ़ ही जाएगी। दादा का ज्ञान ले, पाँच आज्ञा का पालन करें तो निरी जागृति ही है।

प्रश्नकर्ता : पाँच आज्ञा का और भी अच्छी तरह से पालन करने के लिए हमें क्या करना चाहिए?

दादाश्री : हाँ, वह उससे भी ज़्यादा होगा सब। दादा के आशीर्वाद लिए, उससे बढ़ेगा। जैसे-जैसे आशीर्वाद लेंगे, दर्शन करेंगे, विधि करेंगे तो बढ़ता जाएगा।

प्रश्नकर्ता : खुद की प्रकृति को देखना होता है, उसमें देख नहीं पाएँ और चूक जाएँ तो वहाँ कौन सी चीज़ काम कर रही होती है?

दादाश्री : आवरण। उस आवरण को तोड़ना पड़ेगा वह तो।

प्रश्नकर्ता : वह किस तरह टूटे?

दादाश्री : अपने यहाँ विधियों से टूटता जाता है दिनोंदिन, वैसे-वैसे दिखता जाता है। यह तो सब आवरणमय ही था, कुछ दिखता नहीं था, वह धीरे-धीरे दिखने लगा है। वह आवरण देखने नहीं देते हैं सबकुछ।

इससे ‘जागृति’ बढ़ती है

प्रश्नकर्ता : हमें तो आपने आत्मज्ञान दिया है, पाँच आज्ञाओं में रहने को कहा है और चरणविधि करने को कहा है। उससे अधिक हमें और कुछ करना है?

दादाश्री : पाँच आज्ञाएँ हमने जो दी हैं न, उनमें से एक भी यदि निरंतर पालन करोगे तो भी बहुत हो गया।

पाँचों आज्ञा का पालन करेंगे तो महावीर भगवान जैसी दशा रहेगी, यह मैं लिखकर देता हूँ। मैं गारन्टी लिखकर देता हूँ कि महावीर भगवान जैसी समाधि रहेगी तुझे! लेकिन यदि पाँच के बजाय एक का पालन करोगे न, तो भी ज़िम्मेदारी हमारी है।

प्रश्नकर्ता : आज्ञा के लिए सहज क्यों नहीं हो जाता?

दादाश्री : वह तो खुद की कमी है।

प्रश्नकर्ता : क्या कमी है?

दादाश्री : कमी उस जागृति की है, उपयोग रखना पड़ता है न, थोड़ा-बहुत?

एक व्यक्ति लेटे हुए विधि कर रहा था। वैसे जागते हुए करने में पच्चीस मिनट लगते हैं, बैठे-बैठे। तो सोते-सोते करने में ढाई घंटे लग गए उसे, क्यों?

प्रश्नकर्ता : बीच में झपकी आ गई थी।

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दादाश्री : नहीं, प्रमाद उत्पन्न होता है न, इसलिए फिर कहाँ तक बोला था, वह फिर भूल जाता है। फिर वापस बोलता है।

अपना विज्ञान इतना अच्छा है, कुछ दखल हो, ऐसा नहीं है। थोड़ा बहुत रहता है क्या?

प्रश्नकर्ता : (हाँ, थोड़ा बहुत रहता है लेकिन संपूर्ण) आज्ञा का पालन करना इतना आसान नहीं है न! वह खींच ले जाता है मन को!

दादाश्री : यों रास्ते पर चलते-चलते शुद्धात्मा देखते जाएँ, उसमें कहाँ कठिन है आज्ञा? डॉक्टर ने कहा हो कि आज दाएँ हाथ से खाना मत खाना, आठ-दस दिनों तक। उसे याद रखना, उतना ही काम है न? यानी थोड़ी-बहुत जागृति रखनी है, उतना ही काम है न? जागृति नहीं रहती इसलिए वह हाथ उस ओर चला जाता है। अनादि का उल्टा अभ्यास है न!

ये पाँच वाक्य (आज्ञाएँ) तो बहुत भारी वाक्य हैं। ये वाक्य समझने के लिए बेसिक (नींव) हैं लेकिन बेसिक बहुत कठिन हैं। वे धीरे-धीरे समझ में आते जाएँगे। यों दिखते हैं सरल, हैं भी आसान लेकिन दूसरे अंतराय बहुत सारे हैं न! मन में विचार चल रहे होते हैं, अंदर दुविधा हो, उलझन हो रही हो, तो वह रिलेटिव और रियल अलग कैसे देख सकेगा?

प्रश्नकर्ता : आप सहज रूप से, कभी ऐसे नैमित्तिक रूप से टोक देते हैं।

दादाश्री : वह तो सहज रूप से हो जाता है किसी के साथ। कोई बहुत नज़दीकी हो न, तो उनके साथ ऐसा हो जाता है। वर्ना नहीं होता हम से। क्योंकि उसे खुद को दिखाई दे तभी काम का है। वर्ना यदि मैं कहूँ न, तो वह उल्टा उसके पास पड़ा रहेगा एक तरफ और उसी में ध्यान रहेगा। वह क्या काम आएगा? (पाँच आज्ञा के साथ) यों सभी विधियाँ करें, सेवा करे तो फिर जागृति बढ़ती जाएगी भीतर!

जो भी दादा का करोगे, वह होगा खुद का ही

यह चरणविधि तो आपको दिन में दो-दो बार बोलनी चाहिए। अन्य विधियों में तो आपको नींद भी आ जाए तो चलेगा। नींद खुलते ही जाग्रत होने पर वापस वह विधि शुरू कर दोगे तब भी चलेगा। लेकिन चरणविधि में नहीं चलेगा, वह टुकड़ों में नहीं की जा सकती।

हम शुद्धात्मा हैं, वह ख्याल रहता है। शुद्धात्मा का ख्याल है, इसलिए अपने अंदर प्रकटपन बढ़ता जाता है दिनोंदिन। ये जो अपनी आरती-विधियाँ हैं न, वे सब खुद का ही प्रकट करती है।

खुद की, अपनी भक्ति हैं ये सारी। इनमें औरों का कुछ है ही नहीं। आप दादा का जो भी करोगे, वह सब आपका ही है। आरती उतारोगे, वह भी आपकी। दादा का नाम लोगे तब भी आपका। सबकुछ आपका ही है। आपके ही व्यक्तित्व का विकास हो रहा है।

जिन्हें यहाँ प्रकट सत्ता दी हैं, वे तो सभी खुद का ही कर रहे हैं। यह विज्ञान इस प्रकार का है कि किसी भी व्यक्ति को औरों के लिए करने की ज़रूरत नहीं है, अपने आप खुद अपना ही कर रहे हैं। खुद की, अपनी पूर्णाहुति कर रहे हैं।

जय सच्चिदानंद