Table of Contents

जुन २०२२-दादावाणी- हिन्दी

संपादकीय

भेदविज्ञान प्राप्त करने के बाद, चरण विधि की महत्वता

ज्ञानविधि : पुद्गल-आत्मा का सेपरेशन

ज्ञानविधि प्राप्त करवाए कारण केवलज्ञान

ज्ञान मिलते ही केवलज्ञान के अंशों की शुरुआत

संपूर्ण भान प्रकट होने पर, वर्तन में केवलज्ञान

जागृति संपूर्ण होने पर, होता है केवलज्ञान

आज्ञा-विधियों से आएगी करेक्टनेस

चरण विधि, यह है व्यवहार सिद्ध स्तवन

अक्रम मार्ग में शुद्ध निश्चय-व्यवहार

ज्ञानी के शब्दों के अर्थ-भावार्थ-परमार्थ

सार निकालने पर मिलता है परमार्थ

चरण विधि में समाया सम्यक् ज्ञान

शुद्धात्मा पद के बाद गुण प्रकट होते हैं

चरण विधि से ज़्यादा जुदापन बरते

पहचानें आत्मा के गुण-स्वभाव

तेरस-चौदस तक हैं गुण, पूनम होने पर स्वभाव

ममता सिर्फ आत्मा के गुणों पर

आत्मा रत्नचिंतामणि, चिंतन करो वैसा होता है

दर्शन गुण की भजना से उत्पन्न होती है सूझ

गुणों की भजना से टूटते हैं आवरण

नहीं शर्त भाव की, ज़रूरत बोलने की ही

चरण विधि का बीच वाला भाग - ‘सिद्धस्तुति’

सिद्धस्तुति की रमणता से टूटते हैं अंतराय

आत्मगुणों की भजना से स्वरूप स्थिरता

आत्मगुणों के ध्यान से खुलते जाते हैं प्रदेश

आत्मानुभव के बगैर शुद्ध उपयोग कैसे रहेगा?

ज्ञान समझने से परिणमित होगा अनुभव में

प्रकाश बढऩे पर होता है निरंतर अनुभव

विज्ञान से रह सकते हैं संसार में जलकमलवत्

निर्लेप पद, ज्ञानविधि के शब्द बोलने से

ज्ञान वाक्यों की अलौकिकता

भेदविज्ञानी अलग कर देते हैं सभी तत्त्वों को

अवर्णनीय आत्मा समझ में आता है कृपा से

करें अनुभूति दूज में से पूनम की

अंश ज्ञान बढ़ते-बढ़ते होता है संपूर्ण अनुभव

सर्वथा निजपरिणति, वह है केवलज्ञान

सिद्धस्तुति से बढ़ती है आत्मरमणता

स्वभाव रमणता से खुद हो जाता है आत्मरूप

आत्म गुणों को बोलने पर होती है सिद्ध सामायिक

चरण विधि की अदभूतता

शुद्धात्मा पद, वह निर्भय पद

ज्ञानी कृपा से होता है संपूर्ण ज्ञान प्रकाश

www.dadabhagwan.org

जुन २०२२-दादावाणी- हिन्दी

भेदविज्ञान प्राप्त करने के बाद, चरण विधि की महत्वता

संपादकीय

ज्ञानी पुरुष दादा भगवान के अक्रम विज्ञान द्वारा इस कलिकाल के मनुष्यों के लिए, आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करने के लिए अमूल्य ‘भेदविज्ञान प्रयोग’ प्राप्त हुआ है। जिसमें दादा भगवान की कृपा से ‘मैं’ और ‘मेरा’ के बीच भेदरेखा पड़ जाती है और खुद को प्रतीति बैठ जाती है कि ‘मैं चंदू’ नहीं परंतु ‘मैं शुद्धात्मा’ ही हूँ। खुद को स्वरूप का भान होता है तब अंश ज्ञान होता है। उसके बाद आगे जागृति बढ़ते-बढ़ते संपूर्ण भान प्रकट होने पर केवलज्ञान होता है।

ज्ञान मिलते ही सभी महात्मा रोज़ निश्चय-व्यवहार विधि करते हैं लेकिन प्रस्तुत अंक में, उपयोगपूर्वक निश्चय-व्यवहार चरण विधि करने की समझ, उसकी महत्वता परम पूज्य दादाश्री की वाणी में से यहाँ पर संकलित हुई हैं। जैसे-जैसे चरण विधि का आराधन आत्मा के गुणों की समझ सहित होता जाएगा, वैसे-वैसे आवरण विलय होते जाएँगे और उस रूप हो पाएँगे। अब, ज्ञान के बाद मूल आत्मस्वरूप को जैसा है वैसा अनुभव करना, वही अपना एक मात्र ध्येय है। उस ध्येय तक पहुँचने के लिए प्रत्यक्ष ज्ञानी के सत्संग, ज्ञानी का सानिध्य, दादा की वाणी का वाँचन, सामायिक, पाँच आज्ञा और चरण विधि, ये सब हितकारी हैं।

ज्ञानविधि में जो बोले जाते हैं, उनमें से बहुत से वाक्य चरण विधि में आत्मारूप होने के लिए रखे गए हैं। नित्यक्रम में चरण विधि के जो ज्ञान वाक्य हम बोलते हैं, उनसे आत्मा-अनात्मा के गुणधर्मों का पता चलता रहता है और जब कोई प्रसंग होता है, जैसे कि कोई संसारी उलझन आ जाए, अशाता वेदनीय आ जाए, उस समय शुद्धात्मा की जागृति के साथ उसके सामने एक-एक गुण बोलते जाओगे तो उस समय जुदापन बरतेगा और अद्भुत परिणाम का अनुभव होगा। रोज़ चरण विधि करे, उसे उच्च परिणाम मिलता है। यह ज्ञान जीवंत रहे उसके लिए पाँच आज्ञा रूपी बाड़ दी गई है, जिससे ज्ञान बीज का जतन हो और आत्मस्वभाव प्रकट होता जाए। उतना अंश केवलज्ञान से लेकर सर्वांश केवलज्ञान तक पहुँचा जा सकेगा।

यह चरण विधि तो व्यवहार सिद्ध का स्तवन है। व्यवहार सिद्ध स्तवन यानी सिद्ध की स्तवना है यह। चरण विधि का आश्चर्य यह है कि सांसारिक व्यवहार का समभाव से निकाल करते हुए उससे अलिप्त रहकर, खुद के निश्चय स्वरूप को पहचानकर, सिद्ध भगवान की दशा की स्तुति होती है। हमें सिद्ध स्थिति में ले जाने वाला व्यवहार है यह, इसलिए यह चरण विधि दी गई है। अत: यह चरण विधि अवश्य करने जैसी चीज़ है। महात्माओं को चरण विधि के एक-एक शब्द का शब्दार्थ समझ में आए, उसके बाद भावार्थ और आगे अर्थ निरावृत होते-होते अंत में परमार्थ समझकर अखंड समाधिदशा का अनुभव हो, यही हृदयपूर्वक अभ्यर्थना।

~ जय सच्चिदानंद

(पृ.४)

भेदविज्ञान प्राप्त करने के बाद, चरण विधि की महत्वता

ज्ञानविधि : पुद्गल-आत्मा का सेपरेशन

प्रश्नकर्ता : आपकी ज्ञानविधि, वह क्या है?

दादाश्री : ज्ञानविधि तो सेपरेशन (अलग करना) है पुद्गल (अहंकार) और आत्मा का! शुद्ध चेतन और पुद्गल, दोनों का सेपरेशन।

प्रश्नकर्ता : यह सिद्धांत तो ठीक ही है लेकिन उसका तरीका क्या है?

दादाश्री : इसमें देना ऐसा कुछ नहीं है। यहाँ बैठकर जैसा है वैसा बोलने की ज़रूरत है। (‘मैं कौन हूँ’ उसका भान, ज्ञान प्राप्ति का, दो घंटे का ज्ञान-प्रयोग होता है। उसमें अड़तालीस मिनट आत्मा-अनात्मा का भेद करने वाले भेदज्ञान के वाक्य बुलवाए जाते हैं। जो सभी को बोलने होते हैं। उसके बाद एक घंटा ‘पाँच आज्ञाएँ’ उदाहरण के साथ विस्तारपूर्वक समझाई जाती हैं, कि अब बाकी का जीवन कैसे व्यतीत किया जाए ताकि नये कर्म न बंधें, पुराने कर्म खत्म हो जाएँ और साथ ही ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ का लक्ष (जागृति) हमेशा रहा करे!)

हम ज्ञान देते हैं, तब सीधी अनुभूति ही हो जाती है, उसे परमार्थ समकित कहते हैं। उससे प्रज्ञा उत्पन्न हो जाती है, इसलिए सीढ़ी या सीढिय़ाँ नहीं चढऩी पड़ती, लेकिन सीधे ही ऊपर पहुँच जाते हैं।

हम ‘स्वरूपज्ञान’ देते हैं, तब प्रज्ञा बैठा देते हैं, फिर वह प्रज्ञा आपको प्रतिक्षण सचेत करती है।

चाहे जैसे भी विकट संयोग आएँ तब हमारा ज्ञान हाज़िर हो जाता है, हमारी वाणी हाज़िर हो जाती है, हम हाज़िर हो जाते हैं और आप जागृति में आ जाते हैं। प्रतिक्षण जाग्रत रखे, ऐसा हमारा यह ‘अक्रम ज्ञान’ है।

ज्ञानविधि प्राप्त करवाए कारण केवलज्ञान

प्रश्नकर्ता : क्या यह ज्ञानविधि आपकी बनाई हुई है?

दादाश्री : वह उदय में आई हुई है। यह हमारा ऐश्वर्य है, वह प्रकट हो गया है!

प्रश्नकर्ता : यह जो आपकी ज्ञानविधि है, उसके भीतर ग़ज़ब की शक्ति है!

दादाश्री : हाँ, एक्ज़ेक्ट केवलज्ञान ही है! पूरी ज्ञानविधि केवलज्ञान ही है और यह शक्ति मेरी नहीं है, ऐश्वर्य प्रकट हुआ है। दो घंटे में मोक्ष दे, ऐसा ऐश्वर्य प्रकट हुआ है! जिसे दादा की ज्ञानविधि मिल जाए, आत्मज्ञान हो जाए, उसका मोक्ष हो जाता है। वर्ना, लाख जन्मों में भी ठिकाना नहीं पड़ता।

यह तो मूल आत्मा का ऐश्वर्य है! अहो! ऐश्वर्य है यह! वर्ना, दो ही घंटों में कहीं मोक्ष होता होगा? यह तो मूल आत्मा का वैभव है। वह आत्मा हमने देखा है। उसका ऐश्वर्य अपार है!

(पृ.५)

ज़बरदस्त ऐश्वर्य प्रकट हुआ है। जो माँगो वह मिलेगा यहाँ, जितना चाहिए उतना, जगत् में माँगते हुए थक जाए। माँगने की आपकी पात्रता होनी चाहिए। यह बहुत बड़ा ऐश्वर्य कहलाता है। घंटे में तो इंसान की पूरी दृष्टि बदल जाती है।

यह ज्ञान भेदविज्ञान है। यह तो मतिज्ञान से भी ऊपर का ज्ञान है और सौ प्रतिशत मतिज्ञान, वह केवलज्ञान कहलाता है। अत: यह लगभग छियानवे से आगे सत्तानवे प्रतिशत है, इसलिए यह भेदविज्ञान कहलाता है और सौ प्रतिशत होने पर केवलज्ञान कहलाता है।

प्रश्नकर्ता : तो फिर भेदज्ञान ही सर्वस्व ज्ञान है, ऐसा कह सकते हैं?

दादाश्री : भेदज्ञान ही सर्वस्व ज्ञान है और वही केवलज्ञान का प्रवेश द्वार है! अर्थात् बिल्कुल शुद्ध ज्ञान ही परमात्मा है, और कुछ भी नहीं।

भगवान ने इसलिए कहा था कि आत्मज्ञान को जानें। आत्मज्ञान और ‘केवलज्ञान’ में ज़्यादा फर्क है ही नहीं। आत्मज्ञान जाना तो वह ‘कारण केवलज्ञान’ है और केवलज्ञान, ‘कार्य केवलज्ञान’ है!

ज्ञान मिलते ही केवलज्ञान के अंशों की शुरुआत

हमें यहाँ पर ज्ञान मिलता है न, आत्मज्ञान, उसके बाद पहले अंश केवलज्ञान होता है। बाद में वह अंश धीरे-धीरे, बढ़ते-बढ़ते सर्वांश होता है।

एक-एक अंश करके मोक्ष होता ही जाएगा, एकदम से मोक्ष नहीं हो जाता। केवलज्ञान भी एक-एक अंश करके होता जाता है। केवलज्ञान भी एकदम से प्रकट नहीं होता। अत: यहाँ ज्ञान देने के बाद एक अंश, दो अंश, केवलज्ञान के अंश उत्पन्न होते ही हैं। वह अंश केवलज्ञान कहलाता है।

जितने अंश आत्मस्वभाव प्रकट होता जाता है उतने ही अंश केवलज्ञान प्रकट होता जाता है। कुछ भाग प्रकट हो जाने के बाद (स्पष्ट वेदन के बाद), तब फिर सर्वांश हो जाता है। जब सर्वांश आत्मस्वभाव प्रकट होता है तब वह सर्वांश केवलज्ञान कहा जाता है। यानी एब्सल्यूट हो जाता है। एब्सल्यूट केवलज्ञान ही परमात्मा पद है।

वह जो आंशिक ज्ञान है, वह आंशिक केवलज्ञान कहलाता है। 356 डिग्री या 305 डिग्री पर आंशिक केवलज्ञान भी उत्पन्न होता है। मुझे 356 अंश का केवलज्ञान हो चुका है, चार अंश बाकी हैं। और जितना (प्रज्ञा से) दिखाई देता है उतने केवलज्ञान के अंश मुझे दिखाई देते हैं।

प्रश्नकर्ता : केवलज्ञान भी आंशिक होता है क्या?

दादाश्री : आंशिक अर्थात् वास्तव में वह केवलज्ञान नहीं होता। आंशिक ज्ञान कहकर उसे ऐसा बताया जाता है कि यह मार्ग, केवलज्ञान की तरफ ही जा रहा है।

यह ज्ञान मिला और आज्ञा का पालन करते हो, तब से केवलज्ञान के अंश इकट्ठे होने की शुरुआत हो जाती है। फिर दो अंश, चार अंश, ऐसे करते-करते जब 360 अंश पूरे हो जाते हैं तब केवलज्ञान हो जाता है। मुझे 356 अंश पर रहा है। आपको ये अंश इकट्ठे होते-होते 356 अंश तक पहुँच जाएँगे न? रियल व्यू पॉइन्ट और रिलेटिव व्यू पॉइन्ट, वह भाव में निरंतर रहे, वह केवलज्ञान है। वह भाव पूर्ण होने पर संपूर्ण केवलज्ञान हो जाता है।

(पृ.६)

संपूर्ण भान प्रकट होने पर, वर्तन में केवलज्ञान

प्रश्नकर्ता : तो इस ज्ञानविधि से हमें पूर्ण ज्ञान नहीं होता?

दादाश्री : नहीं, भान हो जाता है, ज्ञान नहीं हो जाता। वह जो (खुद का) भान चला गया था, उसे वह भान आ जाता है।

प्रश्नकर्ता : वह भान फिर ज्ञान में परिणमित होता है?

दादाश्री : हो गया, भान हो गया यानी कि खत्म, काम खत्म हो गया!

प्रश्नकर्ता : तो उसी को, ‘ज्ञान में ही आ गया’, ऐसा कहलाएगा?

दादाश्री : फिर जितने मील तक उल्टा चला था, उतने मील वापस आ जाए तो हो जाता है एकदम कम्प्लीट।

प्रश्नकर्ता : उसके लिए ऐसा कहा है न, कि उसे भान आ गया कहलाएगा, ज्ञान नहीं कहलाएगा, तो भान में, दर्शन में और ज्ञान में क्या फर्क है?

दादाश्री : वह भान तो दर्शन से आगे की चीज़ है। पहले दर्शन होता है अर्थात् पहले प्रतीति बैठती है कि ये कह रहे हैं, मैं वैसा ही हूँ। मैं वास्तव में चंदूलाल नहीं हूँ, ऐसी उसे प्रतीति हो जाती है, उसके बाद उसे भान होता है। उसका संपूर्ण भान उसे बाद में होता है।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् भान हो जाता है, उसके बाद उसे अभी ज्ञान बाकी रहा है?

दादाश्री : वह भान वही ज्ञान की निशानी है। रोज़-रोज़ उस भान का अंश ज्ञान होता जाता है। जितना अनुभव, अंश ज्ञान होता जाता है उतना ही भान होता जाता है। संपूर्ण भान प्रकट होने पर फिर वर्तन में आ जाता है और वर्तन ही केवलज्ञान है।

जागृति संपूर्ण होने पर, होता है केवलज्ञान

इस ज्ञान का अर्थ क्या है? जागृति। अपनी यह आत्मजागृति है और इसका फल केवलज्ञान है। निरंतर जागृति रहनी चाहिए। एक सेकन्ड के लिए भी अजागृति रहे, वह नहीं चलेगा। संपूर्ण जागृति न रहे लेकिन कुछ अंशों तक तो निरंतर रहनी चाहिए! संपूर्ण जागृति हो जाती है तब केवलज्ञान कहलाता है, संपूर्ण और निरंतर! आप में, अपूर्ण और निरंतर जागृति की शुरुआत हो जाती है।

प्रश्नकर्ता : अपूर्ण और निरंतर जागृति, यह समझ में नहीं आया।

दादाश्री : अर्थात् केवलज्ञान नहीं, यदि पूर्ण (जागृति) होती तो केवलज्ञान कहलाता। अत: आपको अब पुरुषार्थ करना बाकी रहा, आप पुरुष हो गए हैं इसलिए। तो अब आप पुरुषार्थ करो। जितना आज्ञा का पालन करोगे उतनी ही अंदर जागृति बढ़ती जाएगी, पूर्णता उत्पन्न होती जाएगी। जहाँ तक जागृति पहुँची उतने ही आत्मा के नज़दीक पहुँचे। जितने नज़दीक गए उतना उजाला अधिक, उतना प्रकाश होता जाता है। जागृति अंत में जब पूर्ण हो जाती है तब वह केवलज्ञान कहलाता है।

मैंने जो ज्ञान दिया है, वह आपके दर्शन में परिणमित हुआ है। अब जो ज्ञान है वह, जैसे-जैसे हमारे साथ बैठोगे वैसे-वैसे उतने अंश तक बढ़ता जाएगा, उतना ही शुद्ध उपयोग उत्पन्न होगा। जितना शुद्ध उपयोग उत्पन्न हुआ उतना ज्ञान है।

(पृ.७)

वह शुद्ध उपयोग संपूर्ण बरते, निरंतर उसे कहते हैं केवलज्ञान! संपूर्ण शुद्ध उपयोग को केवलज्ञान कहा गया है। उसे, शुद्ध उपयोग में से केवलज्ञान के बीज डले और अंश केवलज्ञान उत्पन्न हुआ। उसे सर्वांश होने में टाइम लगेगा, हर एक के अपने पुरुषार्थ के अनुसार। जो हमारी आज्ञा में रहें तो उसे संपूर्ण शुद्ध उपयोग कहा जाता है।

आज्ञा-विधियों से आएगी करेक्टनेस

अभी तो आपको मेरी (पाँच) आज्ञा का पालन करना है। जितना आज्ञा पालन करोगे उतने केवलज्ञान स्वरूप हो जाओगे।

ये पाँच वाक्य ही केवलज्ञान के यथार्थ साधन हैं। इन साधनों से काम लिया कि केवलज्ञान उत्पन्न होता है। यह संसार बाधक नहीं है। इन पाँच वाक्यों और संसार का कोई लेना-देना नहीं है।

आत्मज्ञान और ज्ञानी की आज्ञा के अनुसार वर्तन होने पर केवलज्ञान होता है। ज्ञानी से मिलने के बाद केवलज्ञान की प्राप्ति बहुत दूर नहीं है, वर्ना करोड़ों सालों तक, करोड़ों जन्मों में भी नहीं होता।

प्रश्नकर्ता : कृपालुदेव की बुक में पढ़ा था कि सत्संग करोगे तो केवलज्ञान नज़दीक है।

दादाश्री : वह सही है, सही लिखा है। आपको केवलज्ञान के लिए बहुत जल्दी नहीं करनी है। अभी तो रौद्रध्यान-आर्तध्यान न हों उसके लिए जल्दी करना है।

प्रश्नकर्ता : अभी जो ज़रूरी है, वही पहले करना चाहिए न?

दादाश्री : केवलज्ञान तो अपने आप ही सामने आता है। उसे लेने नहीं जाना पड़ता।

प्रश्नकर्ता : दादा, इस बोझ को हल्का करने के लिए आपसे अरज़ी की है।

दादाश्री : वह ठीक है। आपको बोझ नहीं रखना है। वह तो, अपने आप ही सामने आएगा अब। इन आज्ञाओं का पालन करते हो न, इसलिए वह पद सामने आएगा। मुझे साफ-साफ बता देना चाहिए न, कि यह क्या है! करेक्टनेस तो आ जानी चाहिए न?

इन पाँच आज्ञा का पालन करना और यहाँ मेरे पास आना, इसी को सत्संग कहते हैं। और कौन सा सत्संग करोगे? पाँच आज्ञा का विवरण करना, कब कितना पालन हो पाता है, कहाँ चूक जाते हैं, यही जागृति रखनी है। और कौन सा सत्संग है? और कभी बैठे-बैठे आप्तवाणी पुस्तकें पढ़ते हों, दादा की पुस्तकें पढ़ते हों तो हर्ज नहीं है। लेकिन पढऩा ही है, ऐसा आग्रह नहीं रहना चाहिए। और चरण विधि का आग्रह रखना है। हमने तो एक बार करने के लिए कहा है लेकिन उसे तो दिन में दस-दस बार बोलना चाहिए।

चरण विधि, यह है व्यवहार सिद्ध स्तवन

प्रश्नकर्ता : दादा, यह चरण विधि करने से क्या फायदा होता है?

दादाश्री : यह चरण विधि तो व्यवहार सिद्ध का स्तवन है, व्यवहार सिद्ध स्तवन। अर्थात् सिद्ध की स्तवना है यह। इसलिए यह खास करने जैसी चीज़ है।

प्रश्नकर्ता : व्यवहार शुद्ध स्तवन यानी क्या?

दादाश्री : सिद्ध स्तवन। हमें सिद्ध स्थिति में ले जाने वाला व्यवहार है यह। इसीलिए यह चरण विधि दी गई है न!

इसे एकाध बार पढ़ते हो (रोज़)?

(पृ.८)

प्रश्नकर्ता : हाँ, लेकिन यह चरण विधि करते हैं, वह चार्ज कहलाएगा या डिस्चार्ज कहलाएगा?

दादाश्री : वह चार्ज कहलाता है। जिसे ‘करना पड़ता है’, ऐसा कहते हैं न, वह चार्ज है और वह भी आज्ञापूर्वक दी गई चीज़ है। और बाकी सब तो ‘डिस्चार्ज’ हो रहा है!

अक्रम मार्ग में शुद्ध निश्चय-व्यवहार

‘ज्ञानी पुरुष’ की आज्ञापूर्वक अंत तक का जो भी करना हो वह कर लेना चाहिए, ऐसा अवसर बार-बार नहीं मिलता!

शायद ही कभी ऐसे ग़ज़ब के पुरुष प्रकट होते हैं और तब उन्हें खुद को ही बोलना (बताना) पड़ता है! यह वीतरागों के ‘साइन्स’ की बहुत उच्च प्रकार की खोज है! कैसा गूढ़ार्थ! अत्यंत गुह्य! यह ‘रियल’ और यह ‘रिलेटिव’, का भेद डालना, वह ‘ज्ञानी पुरुष’ के अलावा किसी और का काम ही नहीं है न! यह तो बहुत बड़ा वन्डर है, इलेवन्थ वन्डर ऑफ द वर्ल्ड (दुनिया का ग्यारहवाँ आश्चर्य), वर्ना, वर्ल्ड में ऐसा हो नहीं सकता। ऐसा सुनने में ही नहीं आया होता!

अर्थात् यह आप में पूर्ण रूप से प्रकट हो चुका है, इसलिए सभी क्रियाएँ हो सकती हैं। संसार की सभी क्रियाएँ हो सकती हैं और आत्मा की सभी क्रियाएँ हो सकती हैं। दोनों अपनी-अपनी क्रियाओं में रहते हैं, संपूर्ण वीतरागता में रहकर, ऐसा है यह अक्रम विज्ञान! यह ‘अक्रम विज्ञान’ तो ‘साइन्टिफिक’ है! विज्ञान है! एक्ज़ेक्ट है!

अक्रम अर्थात् संपूर्ण विज्ञान। फिर भी यह शुद्ध व्यवहार सहित है। शुद्ध व्यवहार नहीं है तो निश्चय नहीं है। शुद्ध व्यवहार यानी जिसमें हमारी आज्ञारूपी ही व्यवहार है, अन्य कोई व्यवहार नहीं है।

जहाँ शुद्ध व्यवहार नहीं है, जहाँ व्यवहार का फाउन्डेशन (आधार) ही नहीं है, वहाँ पर निश्चय जैसी कोई चीज़ ही नहीं है। यदि निश्चय शुद्ध होगा तो व्यवहार जल्दी शुद्ध होगा। वर्ना व्यवहार, निश्चय को लक्ष में रखकर शुद्ध करना पड़ेगा।

‘अक्रम विज्ञान’ यानी क्या? शुद्ध निश्चय और शुद्ध व्यवहार। ‘अक्रम मार्ग’ कब कहा जाता है? जिस में व्यवहार और निश्चय दोनों हों! अज्ञान-संसार समुद्र जैसा है! और उसमें जन्म लेते हैं और मरते हैं! उसमें ‘निश्चय-स्वरूप’ खुद का समझ जाए तो काम हो जाएगा!

ज्ञानी के शब्दों के अर्थ-भावार्थ-परमार्थ

प्रश्नकर्ता : यानी शब्द जितने दिखाई देते हैं उतने सादे होते नहीं हैं, अंदर बहुत रहस्य होता है।

दादाश्री : हाँ, निरे अर्थ से ही भरे हुए हैं ये शब्द सारे। उसका ऊपरी तौर पर अर्थ नहीं करना है। उसका परमार्थ उसके भीतर रहा है। लेकिन वह कितने ही आवरण जाएँ, तब जाकर परमार्थ प्राप्त होता है। यह तो, लोगों को अर्थ समझ में नहीं आता तो परमार्थ तो कब समझ सकेंगे!

शब्दों का भावार्थ कोई समझ नहीं पाता है। शब्दों का भावार्थ समझ जाए तो वह मुमुक्षु कहलाता है और शब्दों का परमार्थ समझ जाए तो वे ज्ञानी कहलाते हैं।

शास्त्र, वे शब्द हैं। उनके अर्थ निरावृत होते-होते अर्थ होता है। शब्द का अर्थ यानी

(पृ.९)

शब्दार्थ होता है। फिर वे अर्थ आगे बढ़ते हैं तब वे अर्थ निरावृत होते-होते परमार्थ तक पहुँचते हैं। वहाँ तक दृष्टि पहुँच जाती है।

जो शब्द हैं, वे परमार्थ स्वरूप हैं। लेकिन लोग तो उनके अर्थ को समझते हैं। परमार्थ को नहीं समझ पाते न! लोग ज़्यादा से ज़्यादा कहाँ तक पहुँच पाएँगे? उनके अर्थ तक। लेकिन परमार्थ तक पहुँचना तो बहुत बड़ी बात है। उन शब्दों में ही परमार्थ है। उनका जो अंतिम अर्थ है, उससे आगे अन्य कोई अर्थ नहीं हो सकता, ऐसा है परमार्थ!

उससे आगे कोई अर्थ ही नहीं है। और यह जगत्, अर्थ का अर्थ, अर्थ का अर्थ, अर्थ का अर्थ करता रहता है। परमार्थ की बातें नहीं होती हैं। परमार्थ यानी अंतिम बात। परम अर्थ, अर्थ का भी परम अर्थ वह है परमार्थ।

सार निकालने पर मिलता है परमार्थ

प्रश्नकर्ता : वह परमार्थ अभी तक मेरी समझ में नहीं आता है।

दादाश्री : इस संसार के सारे शब्दों का अर्थ और उनका परमार्थ क्या है? तब कहते हैं, आत्मा। वह जो अन्य जगह पर परमार्थ शब्द का उपयोग किया जाता है वह रेग्युलैरिटी नहीं है। आत्मा के अलावा परमार्थ वस्तु इस दुनिया में कोई नहीं है। फिर ये तो धर्म के कारणों का परमार्थ करते हैं, इसे ऐसा-वैसा मानकर लोगों ने आगे जारी रखा है।

प्रश्नकर्ता : परमार्थ तक पहुँचना, उसे आत्मार्थ कहते हैं।

दादाश्री : पूर्ण रूप से समझ में आ जाए, उसका अर्थ परमार्थ होता है। इसलिए यह सब बार-बार बोलते रहना है। अर्थ में से परत पर परत निकालें तब भी अर्थ का अर्थ। जब अंतिम परत निकल जाती है तब परमार्थ होता है।

परमार्थ तो, जब ज्ञानी पुरुष अर्थ पर से परतें हटाते जाते हैं तब अर्थ का परमार्थ होता है, तब वह सही बात है। अर्थ का ही परमार्थ होता है, किन्तु जब लोग उस अर्थ को समझते जाएँगे और परतें हटाते जाएँगे तब अंत में परमार्थ होकर रहेगा। ज्ञानी पुरुष की सारी वाणी परमार्थ वाली होती है।

परमार्थ अर्थात् जिसके आगे कुछ जानना बाकी नहीं रहा, अर्थ का परम अर्थ। ये सारे जो अर्थ हैं न, उनका परम अर्थ जब प्राप्त हो जाए तब अंतिम आ जाता है, फुल स्टॉप (पूर्ण विराम)। आत्मा को परमार्थ कहा जाता है। इसलिए कृपालुदेव ने परमार्थ समकित कहा है न!

ज्ञानी के वाक्यों पर यदि अहोभाव हो जाए तो परमात्मा हो जाओगे! ज्ञानी के वाक्यों पर अहोभाव (व्यक्त) करो। यह वाक्य ओहोहोहो! कितने सारे, कितने अर्थों से यह बना है और इसके कितनी तरह के (भावार्थ) होते हैं! इस वाक्य को क्या ऐसा-वैसा (साधारण) कहेंगे! ऐसे एकाध-दो-चार वाक्य तो बोल।

भगवान ने क्या कहा हैं? ‘यह जो ज्ञान दिया है उसका अर्थ तू नहीं समझेगा, तो परमार्थ कब समझेगा?’ आत्मा तो परमार्थ स्वरूप है। अर्थ का अर्थ, उसका अर्थ, वही सार अंत में निकालें तब जाकर परमार्थ मिलता है, वह है आत्मा।

अर्थ जब परमार्थ हो जाए तब केवलज्ञान कहा जाता है। जिसके बाद कोई अर्थ रहा ही नहीं है, उसे कहते हैं परमार्थ।

(पृ.१०)

चरण विधि में समाया सम्यक् ज्ञान

आत्मा क्या है और यह अनात्मा क्या है, यह सब जो चरण विधि में लिखा हुआ है न, वह सारा सम्यक् ज्ञान है। वह सम्यक् ज्ञान हमारे अंदर रहना चाहिए। दोनों अलग-अलग, यह परपरिणति, यह स्वपरिणति। यह चरण विधि में लिखा हुआ है न, वह परिणति दिखाने के लिए है। इस पर से परिणाम का पता चलता है कि यह परिणाम किस का है। वह सम्यक् ज्ञान कहलाता है।

प्रश्नकर्ता : स्वपरिणति अर्थात् क्या?

दादाश्री : स्वपरिणति अर्थात् पुद्गल के परिणाम को परपरिणाम मानना और खुद के परिणाम को अपने खुद के ही मानना, वह है स्वपरिणति।

यह जो हो रहा है, उसे ये कहते हैं कि, ‘मैं कर रहा हूँ’, वह परपरिणति है। यह जो कुछ भी हो रहा है, वह ‘मैं नहीं करता हूँ’, वह निजपरिणति है। कर्तापद को परपरिणति कहा जाता है और जहाँ परपरिणति नहीं है वहाँ स्वपरिणति है।

यह ज्ञान देते ही परपरिणति बंद हो जाती है। आप ‘स्वपरिणति’ की ओर जा रहे हैं (महात्माओं को)। पहले ‘वस्तु’ की प्रतीति बैठती है ‘ज्ञानी पुरुष’ की कृपा से, फिर प्रतीति आगे बढ़ती-बढ़ती संपूर्ण दर्शन तक पहुँचती है। संपूर्ण दर्शन तक पहुँच सके, ऐसा यह ‘अक्रम ज्ञान’ है। उसके बाद ‘स्वपरिणति’ शुरू होती है। ‘वस्तु’ के प्रति जब पुरुषार्थ जगता है, ‘वस्तु’ का स्वाभाविक पुरुषार्थ जगता है, जब ‘वस्तु’ स्वरूप होता है, तब ‘स्वपरिणति’ उत्पन्न होती है। स्वपरिणति, वह अलौकिक वस्तु है। लौकिक में देखने में या सुनने में नहीं आए, ऐसी यह वस्तु है!

जिसे ये बाहर के परपरिणाम अच्छे नहीं लगते, ‘यूज़लेस’ (बेकार) लगते हैं और उसे वह खुद के स्वपरिणाम नहीं मानता, वही आत्मा की उपस्थिति है, वही स्वपरिणति है।

ये कौन से द्रव्य के परिणाम हैं, वह समझ लेना है। पुद्गल द्रव्य के या चेतन द्रव्य के परिणाम हैं, वह समझ लेना है। चोंच डूबोते ही परपरिणाम और स्वपरिणाम अलग हो जाने चाहिए।

प्रश्नकर्ता : दादाजी, आपके चरणों में विधि करते हैं, उसका क्या अर्थ है?

दादाश्री : यह चरण विधि अंदर आत्मा को देह से अलग करती है और अंतरसुख, स्वयंसुख उत्पन्न होता है, सारी निर्बलताएँ चली जाती हैं। ज्ञानी के चरणों में ग़ज़ब की शक्ति होती है!

शुद्धात्मा पद के बाद गुण प्रकट होते हैं

प्रश्नकर्ता : अब, इस चरण विधि में जो बोला जाता है कि, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ और ‘अनंत ज्ञान वाला हूँ’, वह सब किस में जाता है?

दादाश्री : चरण विधि आत्मपक्ष में जाती है।

हम विधि करते समय बोलते हैं न कि ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, तो फिर शुद्धात्मा का रक्षण करना चाहिए या दूसरी तरफ का? ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’ बोलते तो हो, तो फिर उसी पद में रहना है न? उसके लिए तो अहंकार धुलवाना पड़ेगा। कठोर परिश्रम करके निश्चय करें, तो धुलेगा ही।

एक भिखारी को राजा बना दिया हो और गद्दी पर बैठने के बाद यदि वह ऐसा कहे कि ‘मैं भिखारी हूँ’, तो वह क्या कहलाएगा? ‘शुद्धात्मा’

(पृ.११)

का पद पाने के बाद हमें और कुछ भी नहीं रहना चाहिए।

कोई व्यक्ति जेल से छूट कर प्रधानमंत्री बन जाए तो प्रधानमंत्री बनने के बाद वह रात-दिन यह नहीं भूलता कि ‘मैं प्रधानमंत्री हूँ’। नहीं भूलता न? वह भूलता नहीं है इसलिए अपना काम भी नहीं चूकता। कोई प्रश्न पूछे तो वह यही समझकर जवाब देता है कि ‘मैं प्रधानमंत्री हूँ’। अत: हम शुद्धात्मा हो चुके हैं तो हमें, ‘शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा समझकर ही जवाब देना है। आप जो रूप हुए हो, उसी रूप की बात है यह, समझ जाओ। बाहर कर्मों के उदय का दबाव आए, वह अलग चीज़ है। वैसा दबाव तो प्रधानमंत्री पर भी आता है। कर्म के उदय से कोई पत्थर फेंकता है, कोई गालियाँ देता है। ऐसे सारे कर्म के उदय तो उनके भी हैं न, लेकिन वे प्रधानमंत्री के रूप में अपना फर्ज़ निभाते हैं, उसी तरह हमें शुद्धात्मा का फर्ज़ निभाना पड़ेगा। इसकी वजह से खुद भूल नहीं जाता है कि ‘मैं चंदूभाई हूँ’। ऐसे कहीं भूलने से काम चलेगा क्या? सब लक्ष में रहता है न!

‘मैं चंदूलाल हूँ’, तब तक सब कड़वा लगता है, लेकिन हमारे लिए तो यह सब अमृत हो गया है! मान-अपमान, कड़वा-मीठा वे सारे द्वंद्व हैं। वे अब हमें नहीं रहे। हम द्वंद्वातीत हैं। इसलिए तो यह सत्संग करते हैं न!

हमने आपको जो ‘शुद्धात्मा’ दिया है, वह ‘फर्स्ट स्टेप’ है। उससे आगे तो बहुत कुछ है। बाद में शुद्धात्मा का स्वरूप, उसके गुण सहित प्रकट होगा!

चरण विधि से ज़्यादा जुदापन बरते

प्रश्नकर्ता : हम चरण विधि बोलते रहें तो हमें आत्मा के और अनात्मा के गुणधर्मों का पता चलता जाता है।

दादाश्री : हाँ।

प्रश्नकर्ता : यानी जब कोई भी प्रसंग आए, अनुरूप प्रसंग आए, तब हमें पता चलता है कि हम अलग हैं। (उसे बनाए रखने के लिए) इन गुणधर्मों को बोलते रहें तो चलेगा?

दादाश्री : ऐसा है न, चरण विधि करते समय उसे ज़्यादा जुदापन जैसा लगता है। लेकिन जिसने एक बार भी चरण विधि नहीं बोली हो पर उसने यह आत्मा प्राप्त किया हो न, तो वह भी बीमारी में अलग रहता है। तब उसे पता चलता है कि, ‘मैं अलग हूँ’। वह स्वभाव है। उसमें तन्मयाकार परिणाम नहीं हो सकते। और जो रोज़ चरण विधि करता है, उसे तो अधिक परिणाम मिलता है, उच्च परिणाम मिलता है। लेकिन सिर्फ बीमारी में अलग रहता है, कुछ नहीं करता हो तब भी। यह ज्ञान दिया है, तभी अलग हो गया है, उसका अनुभव सिर्फ बीमारी में ही होता है। है ही अलग, लेकिन ऐसा क्यों बोलना पड़ता है? क्योंकि दूसरे डिस्चार्ज के परिणाम आते हैं न, उस समय वापस भीतर घबराहट हो जाती है, जो यह सब बोलने से वह बंद हो जाती है, एकदम से। फिर साफ ही रहता है।

पहचानें आत्मा के गुण-स्वभाव

प्रश्नकर्ता : दादा, आत्मा के गुणों का अनुभव कैसे कर सकते हैं?

दादाश्री : यह आप आत्मा के गुणों का अनुभव करते हो न, ज्ञान लेने के बाद!

प्रश्नकर्ता : हाँ, हाँ। अर्थात् ऐसा कौन सा गुण?

(पृ.१२)

दादाश्री : निराकुलता नामक गुण। आकुल नहीं, व्याकुल नहीं। निराकुलता नामक एक अष्टमांश भाग, जो सिद्धों का गुण है, वह यहाँ पर बरतता है। निराकुलता! फिर अनंत ज्ञान, कोई भी चीज़ उलझन में नहीं डालती। ज्ञान हाज़िर होकर आपको खबर देता है। अनंत दर्शन, कोई चीज़ आपको अड़चन नहीं करती। तब समझ हाज़िर होकर निकाल (निपटारा) कर देती है। अनंत शक्ति, चाहे कैसी भी खराब परिस्थिति हो लेकिन समभाव से निकल जाओ, चिंता-वरीज़ किए बगैर।

प्रश्नकर्ता : ज्ञान के बाद आत्मा के गुणों का अधिक ध्यान कैसे किया जा सकता है?

दादाश्री : खुद आत्मा हो गया, लेकिन खुद के गुणों का ध्यान करे, अनंत ज्ञान, अनंत दर्शन, अनंत चारित्र, अनंत सुख, इन सभी गुणों का ध्यान करे, वह ध्येय में रहे। बोलने से ध्यान उत्पन्न होता है।

प्रश्नकर्ता : आत्मा का स्वभाव अर्थात् क्या?

दादाश्री : आत्मा का स्वभाव, भाव अर्थात् अस्तित्व। स्वभाव अर्थात् स्व का अस्तित्वपना। अर्थात् देखने-जानने का उसका स्वभाव है। तब उसका फल क्या है? तब कहते हैं, परमानंद, बस! वह साथ में ही है सब। देखना-जानना और परमानंद। आत्मा का स्वभाव ही ऐसा है कि यदि उसे जान लिया तो तुरंत फल देता है।

तेरस-चौदस तक हैं गुण, पूनम होने पर स्वभाव

प्रश्नकर्ता : ये, अनंत दर्शन वाला, अनंत शक्ति वाला, ये सभी आत्मा के गुण कहलाते हैं और ‘मैं अपने स्व-स्वभाव वाला शुद्धात्मा हूँ’, तो वह स्वभाव और ये गुण, इनमें क्या अंतर है?

दादाश्री : गुण अलग-अलग बोलने पड़ते हैं। सिर्फ, स्वभाव ही बोलें तो उसमें सभी (गुण) आ जाते हैं।

प्रश्नकर्ता : लेकिन दादा, यह समझ में नहीं आया। स्वभाव और गुण, यह तो बोलने की बात हुई, लेकिन वह गुण किसे स्पर्श करता है और स्वभाव किसे स्पर्श करता है?

दादाश्री : सभी गुण अलग-अलग बोले जाते हैं, इकट्ठे नहीं। (उन्हें) इकट्ठे करने पर वह स्वभाव कहलाता है। दो गुण पूर्ण हुए हों और तीसरा पूर्ण न भी हुआ हो, तब तक वह स्वभाव नहीं कहलाता। स्वभाव कब कहलाता है? पूर्ण दशा होने पर। स्वभाव अर्थात् फुल (पूर्ण) दशा। अर्थात् जब सभी गुण समा (पूर्ण हो) जाते हैं तब वह स्वभाव कहलाता है, फिर भी यदि गुण बोलना हो तो उनके नाम बोल सकते हैं। अलग से कहना हो तो गुण कहलाता है और एक साथ कहना हो तो स्वभाव कहलाता है।

प्रश्नकर्ता : एक गुण, मानो कि ‘अनंत ज्ञान’, उसमें पूरा आ गया, तो सभी आ ही जाएँगे न, दादा?

दादाश्री : नहीं, सभी आ जाने चाहिए। जब तक एक-दो गुण हों न, तब तक वह स्वभाव में आ गया ऐसा नहीं कहलाता।

तेरस हो, तब तक वह गुण कहलाता है, चौदस हो, तब तक वह गुण कहलाता है और पूनम होने पर वह गुण नहीं कहलाता, वह स्वभाव कहलाता है। चौदस के दिन वह स्वभाव नहीं कहलाता। पूनम के दिन वह स्वभाव कहलाता है कि चंद्र अपने स्वभाव में आ गया। उसके बाद चौदस है, तेरस है ऐसा सब नहीं कहेंगे तो चलेगा और यदि कहेंगे तो चलेगा भी नहीं। लोग उसे एक्सेप्ट नहीं करेंगे न! क्योंकि वह स्वभाव कहलाता है।

(पृ.१३)

ममता सिर्फ आत्मा के गुणों पर

प्रश्नकर्ता : आत्मा के गुणों को बोलने के लिए कहा है न, उसके बारे में और अधिक समझना है।

दादाश्री : कहीं पर ममता रखने जैसी नहीं है, इस दुनिया में। मैं कहता हूँ, आत्मा को जानो और आत्मा ही आपका (अपना स्वरूप) है और आपको उसके गुणों के प्रति ममता रखनी है। मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ, मैं अनंत दर्शन वाला हूँ, मैं अनंत शक्ति वाला हूँ, मैं अनंत सुख का कंद हूँ, अव्याबाध हूँ, अमूर्त हूँ, सूक्ष्म हूँ, अगुरु-लघु हूँ, टंकोत्कीर्ण हूँ। कितने गुण हैं उसके! वह उसका ममत्व है।

प्रश्नकर्ता : आत्मा का ममत्व?

दादाश्री : हाँ, मेरे गुण कहने से ममत्व नहीं होता लेकिन ‘यह मैं हूँ’, ऐसा कहें तो यह ममता कहाँ जाएगी? वहाँ चली जाएगी, उसके साथ ही। और फिर मोक्ष में जाने लगे तो वह भी खत्म हो जाएगी। सिर्फ वह एक ही स्वरूप! फिर ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा भी नहीं बोलना पड़ता।

प्रश्नकर्ता : आत्मा के गुणधर्म, अनंत ज्ञान-दर्शन, उनका खुद ध्यान करें तो वे प्राप्त हो जाएँगे?

दादाश्री : हो जाएँगे, अवश्य हो जाएँगे। आत्मा के जितने गुणों को जाना, उतनों का ध्यान किया तो उतने प्राप्त हो जाएँगे।

हम ज्ञान देते हैं तो मन-वचन-काया (वह मैं हूँ, ऐसा) आपको कभी भी याद न आए उस प्रकार से देते हैं। ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, उसके साथ उसका एक-एक गुण बोलते जाओगे तो भयंकर (अद्भुत) परिणाम आएगा। जैसे कि मैं शुद्धात्मा हूँ, अव्याबाध हूँ, अनंत ज्ञान-दर्शन-चारित्र वाला हूँ, अक्रिय हूँ, अडोल हूँ, अमर हूँ।

आत्मा रत्नचिंतामणि, चिंतन करो वैसा होता है

प्रश्नकर्ता : ‘मैं अनंत शक्ति वाला हूँ, अनंत दर्शन वाला हूँ, अनंत ज्ञान वाला हूँ, मैं अनंत सुख का धाम हूँ’ ऐसा अंदर से जो बोलते हैं, तो वह शक्ति कहाँ से उत्पन्न होती है? किस प्रकार से बढ़ाई जा सकती है?

दादाश्री : आप ‘अनंत दु:ख का धाम’ बोलोगे तो दु:खी हो जाओगे। ‘अनंत सुख का धाम’ बोलोगे तो सुखी हो जाओगे। आत्मा रत्नचिंतामणि है। जैसा चिंतन करे, वैसा हो जाता है। ‘अनंत ज्ञान वाला हूँ’ बोले तो सारा ज्ञान प्रकाशमान हो जाता है। ‘अनंत सुख का धाम हूँ’। खुद सारे सुखों का धाम है, ऐसा मेल मिल जाए तो वह ज्ञान कहलाएगा। मेल नहीं मिलता? यहाँ-वहाँ से भी मेल मिल जाना चाहिए। हिसाब लगाते हैं तब गिनती मिलाते हैं न या नहीं मिलाते? उसमें तो एक-दो गिनती करनी होती है लेकिन इसमें तो बहुत सारी जगह पर मेल मिलना चाहिए। हर एक बात में मेल मिलना चाहिए।

खुद के पास अनंत शक्ति है लेकिन आवृत हुई पड़ी है और अनंत ज्ञान, अनंत दर्शन खुद के पास हैं लेकिन उन पर आवरण पड़े हैं। घर में धन गड़ा हुआ हो लेकिन यदि जानते नहीं है तो कैसे मिलेगा?

दर्शन गुण की भजना से उत्पन्न होती है सूझ

खुद परमात्मा है और कब तक छुपकर रहना है? खुद के घर में ही भरपूर माल है, वह माल, अनंत ज्ञान-दर्शन-शक्ति, अनंत सुख खुद

(पृ.१४)

के घर में है फिर भी उसका उपयोग न करें तो किसका दोष? भरा हुआ माल तो फल देकर जाएगा। लेकिन ज्ञान है और सूझ है तो फिर सफोकेशन कहाँ से?

अत: जो उपाय बताए गए हैं वे सारे उपाय करने पड़ते हैं, वे लिखे हैं। उसमें मैंने क्या उपाय बताए हैं, वह पढ़िए ज़रा!

प्रश्नकर्ता : जब उलझन हो जाए, यों एकदम तूफान मचने लगे, उस समय दादा भगवान का अक्रम ज्ञान हाज़िर हो जाएगा। थोड़ा सफोकेशन हो जाए, सूझ नहीं पड़े, दखलंदाज़ी या ऐसा कुछ हो जाए, उस समय ‘मैं अनंत दर्शन वाला हूँ, मैं अनंत दर्शन वाला हूँ, मैं अनंत दर्शन वाला हूँ’, ऐसा बोलें पाँच-पच्चीस बार और तुरंत ही सूझ पड़ने लगेगी कि इसका हल कैसे लाना है।

दादाश्री : हाँ, अतिशय उलझन में सहारा किसका? दर्शन का। ‘मैं अनंत दर्शन वाला हूँ, मैं अनंत दर्शन वाला हूँ’, पाँच-पच्चीस-पचास बार बोल देना, दादा की फोटो सामने रखकर। तब फिर तुरंत ही सूझ पड़ने लगेगी, तुरंत ही।

उलझन हो जाए तब ‘अनंत दर्शन वाला हूँ, अनंत दर्शन वाला हूँ’, बोलने से सारी उलझनें निकल जाएँगी।

गुणों की भजना से टूटते हैं आवरण

प्रश्नकर्ता : कोई भी प्रॉब्लम खड़ी हो जाए तब समझ में नहीं आ रहा हो, जब व्यवहार में मति परेशान करे, कहीं ऐसा व्यवहारिक प्रसंग आ जाए और कुछ समझ में नहीं आए तब ‘मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ, अनंत ज्ञान वाला हूँ, मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’ ज़ोर-ज़ोर से बोलने पर सारे परमाणु निकल जाएँगे। एकदम सूझ पड़ने लगेगी, तुरंत ही, उस समय।

दादाश्री : आवरण आ गया हो, वह सारा चला जाएगा।

प्रश्नकर्ता : सभी बादल हटते जाएँगे।

दादाश्री : खुद के सारे गुण बोलने चाहिए। स्वाभाविक गुण हैं, वे। ‘मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’, ‘मैं अनंत दर्शन वाला हूँ’, ऐसा पच्चीस-पचास बार बोलना चाहिए। रोज़ इन सभी गुणों को बोलने का अभ्यास करना चाहिए।

नहीं शर्त भाव की, ज़रूरत बोलने की ही

प्रश्नकर्ता : हम चरण विधि करते समय बोलते हैं कि, ‘मैं असंग हूँ, मैं अरूपी हूँ, मैं अक्षय हूँ, मैं अमूर्त हूँ’ तो ऐसा बोलते समय अंदर ऐसे भाव उत्पन्न होने चाहिए? तभी वह ठीक कहा जाएगा न?

दादाश्री : ऐसे भाव करने की ज़रूरत नहीं है, सिर्फ बोलने की ही ज़रूरत है।

प्रश्नकर्ता : बोलने की ज़रूरत है, फिर भाव हो जाए तो?

दादाश्री : भाव हो जाए तो हर्ज नहीं है। उससे तो और अच्छी तरह से होगा। बाकी, है वही का वही। उसे सिर्फ बोलने की ज़रूरत है। यह तो संगी बोलता है कि, ‘असंग हूँ’, अर्थात् असंग होने के लिए उसका पुरुषार्थ है। आत्मा तो निरंतर असंगी ही है।

दिन में पाँच बार बोलना है कि, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ। इसमें से मुझे कुछ भी स्पर्श नहीं करता। निर्लेप हूँ, असंग हूँ।’

चरण विधि का बीच वाला भाग - ‘सिद्धस्तुति’

प्रश्नकर्ता : जागृति कच्ची पड़ जाए, वहाँ

(पृ.१५)

पर क्या करना चाहिए? प्रतिक्रमण करना चाहिए या निश्चय करते रहना चाहिए?

दादाश्री : चरण विधि है न, उसमें से सिद्धस्तुति करनी चाहिए। उस चरण विधि में से कुछ-कुछ शब्द निकाल देने हैं, ‘मैं कर रहा हूँ’, वे सभी और बाकी की सब जो बची वह सिद्धस्तुति है, वह बोलनी है।

चरण विधि में चरण विधि और सिद्धस्तुति दोनों साथ में हैं। पुष्टि अर्थात् मज़बूत बनाती है, उसे जैसे-जैसे पढ़ते जाते हैं वैसे-वैसे।

सिद्धस्तुति रोज़ करनी ही चाहिए। वह स्तुति करनी है, हमें सिद्ध होना है (इसलिए)। जैसा होना है वैसी स्तुति करो। चंदूभाई से करवानी है, हम तो हो गए हैं। हमें, प्रज्ञा को तो करवानी है चंदूभाई से, ‘मैं’ से कहना है, ‘आप करो और हमारे जैसे हो जाओ। फिर आप भी अलग और हम भी अलग। एक समान भागीदारी अपनी। आप पुद्गल स्वभाव वाले, हम चेतन स्वभाव वाले।’

इसमें भी आपको कहना है चंदूभाई से। बोलो, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’। तो उसका प्रति स्पंदन आएगा। और मैं बोल रहा था, उसी प्रकार से बुलवाना है। कर पाओगे या नहीं कर पाओगे? या मैं बुलवाऊँ? रोज़-रोज़ मैं बुलवाने आऊँ क्या? आप बुलवाओगे न?

हमने जो सिद्धस्तुति की थी न, वह करना आएगा या नहीं आएगा सब को?

प्रश्नकर्ता : आएगा न!

दादाश्री : ऐसा पच्चीस-पच्चीस बार वे (वाक्य), ‘अनंत ज्ञान वाला हूँ, अनंत दर्शन वाला हूँ, अनंत शक्ति वाला हूँ, अनंत सुख का धाम हूँ’ और बाकी सारे पाँच-पाँच बार बोलना। ऐसे करके पूरा करना। जिस तरह से करना आए उस तरह से, उसमें कोई हर्ज नहीं है। आप अपनी तरह से करो न! मैं बैठा हूँ, खुद बैठा हूँ और पास मुझे करना है न! आपको जैसा आए, उस तरह से करो। क्योंकि आप से भूल हो सकती है, वह मूल रूप से तो मेरी ही भूल है न!

प्रश्नकर्ता : भूल नहीं होगी दादा, भूल क्यों होगी?

दादाश्री : हाँ, भूल हो सकती है किसी से, लेकिन मूल रूप से तो वह मेरी ही भूल है न। मैंने उसे सिखाया नहीं इसलिए भूल हुई न!

अब सभी आँखें बंद करके, ‘मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’ ऐसा यदि पच्चीस बार नहीं, सौ बार बोल पाओ तो बोलना। वहाँ से शुरू करो, पहले बोलो...

प्रश्नकर्ता : अंदर ही बोलना है न?

दादाश्री : अंदर ही बोलना है। लेकिन पहले क्या बोलना है कि ‘मैं चंदूलाल, मन-वचन-काया के योग, द्रव्यकर्म-भावकर्म-नोकर्म से भिन्न, हे प्रकट शुद्धात्मा भगवान! मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’, वह कौन है? मैं कल बुलवा रहा था न और आप बोल रहे थे। आज आप बुलवाओ और चंदूलाल बोलेगा। कौन बुलवाएगा? देखने वाले ‘आप’ और बोलने वाला यह चंदूलाल। चलो, अब शुरू कर दो।

प्रश्नकर्ता : सिद्धस्तुति करवाते हैं तब क्या अनुभव होना चाहिए था?

दादाश्री : कुछ भी नहीं। (कुछ भी) अनुभव होना ही नहीं चाहिए न! आत्मारूप होने के बाद और क्या अनुभव होना चाहिए? लेकिन सिद्धस्तुति का फल तुरंत ही मिले ऐसा है। मिले बगैर रहता

(पृ.१६)

ही नहीं है! वह तो मिल ही जाता है तुरंत। इसलिए फिर हमें पूछना ही नहीं पड़ता कि ‘भाई, आपको फल मिला या नहीं मिला?

सिद्ध भगवान के गुणों की भजना करें तो न जाने क्या-क्या प्राप्त हो जाए, ऐसा है!

सिद्धस्तुति की रमणता से टूटते हैं अंतराय

प्रश्नकर्ता : ‘सर्व अंतरायो टूटे सिद्ध आत्मारमणामां’ (‘सभी अंतराय टूटते हैं सिद्ध आत्मरमणा में!’) यह समझाइए।

दादाश्री : हाँ, आत्मा की जो सिद्धस्तुति है, उस सिद्धस्तुति की रमणता से सारे ही अंतराय टूट जाते हैं।

आत्मा सिद्ध ही है और यदि उसकी सिद्धस्तुति बोलें, यदि रमणा हो जाए तो सब (अंतराय) खत्म हो जाते हैं। उस आत्मरमणा में सारे ही अंतराय टूट जाते हैं, भगवान ही हो जाते हैं।

आत्मगुणों की भजना से स्वरूप स्थिरता

यह तो विज्ञान है। आप सभी यह विज्ञान अभी पूरी तरह से समझ नहीं लेते हो। सही तरीके से समझ लिया जाए न, तो विज्ञान अर्थात् फल देता ही रहता है। विज्ञान यानी फल देगा ही। केश (नक़द) बैंक ही है लेकिन समझ लेने की ज़रूरत है। जिस आत्मा (का लक्ष) हमें करोड़ों उपाय करने से भी प्राप्त नहीं होता, वह हमें प्राप्त हो गया और वह भी सिर्फ एक घंटे में प्राप्त हो गया, तो यह विज्ञान कैसा है? एक घंटे में प्राप्त हो गया और अभी रात को जब जाग जाते हो तब ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह हाज़िर हो जाता है, बल्कि। हाज़िर नहीं हो जाता?

प्रश्नकर्ता : हो जाता है।

दादाश्री : वर्ना ‘शुद्धात्मा’ को याद करें तब भी मिलता नहीं है लेकिन यह तो हाज़िर हो जाता है, तो इस विज्ञान से जब इतना अधिक साक्षात्कार हो गया है तो फिर बाकी सब क्यों नहीं होगा? लेकिन समझ लेने की ज़रूरत है। वास्तव में, आत्मा के जो गुण हैं न, उन्हें दिनभर जब भी समय हो तब निरंतर बोलते ही रहना चाहिए। यदि समय नहीं हो लेकिन ऐसी परेशानी आ जाए तब बोलना चाहिए। शरीर कमज़ोर हो, तब तक वेदकता आएगी ही और वह प्रमाण में अधिक आए तब आत्मा के गुणों को याद करते ही रहना, तो वेदकता नाश हो जाएगी। ऐसी स्थिति में शुद्धात्मा का स्मरण और उसके गुणों का रटन करना चाहिए।

यह जो शुद्धात्मा है, वही आप  हो  और  वही  आपका स्वरूप है। अब वहाँ से (मूल स्वरूप से) आप अलग हो गए हो तो अब उन्हें देख देखकर आप उस रूप हो जाओ। वे अक्रिय हैं, ऐसे हैं, ऐसे हैं! और ऐसा समझ-समझकर आप उस रूप हो जाओ। यह तो व्यतिरेक गुण उत्पन्न हो गया है  और उसमें अपनी मान्यता खड़ी हो गई है। अर्थात् ये पुरानी मान्यताएँ हैं, एक तरह की। वे मान्यताएँ घर कर गई हो तो मान्यताओं को निकाल देना चाहिए, झाड़ देना चाहिए। ऐसा करके धूल निकाल देंगे तो कुछ नहीं रहेगा। ये तो (चरण विधि) पढऩे से सारी धूल उड़ जाती है। क्योंकि बहुत समय से वही का वही देखा है न! इसलिए हमें यह देखकर उस रूप होना है।

आत्मा के गुणों को याद करने से आत्मा की दृढ़ता, निश्चयबल बढ़ता है। इसलिए गुणों को याद करना चाहिए। गुणों को याद करने से खुद अपनी पूर्णाहुति करते हैं। आत्मा के जितने गुण हैं, उनके बारे में सोचो, मनन करते रहो तो वे

(पृ.१७)

गुण आप में उत्पन्न होंगे। गुणों का विकास होगा, व्यक्त होकर प्रकट होंगे।

गुणों की भजना करे तो स्थिरता रहेगी। यह मेरा स्वरूप है और यह नहीं है, यह जो हो रहा है, वह मेरा स्वरूप नहीं है, ऐसा बोलने से भी ऊँचे-नीचे (चंचल) परिणाम बंद हो जाते हैं, असर नहीं करते। आत्मा क्या है, उसके गुण सहित बोलना है, देखना है, तभी वह प्रकाशमान होगा।

आत्मगुणों के ध्यान से खुलते जाते हैं प्रदेश

प्रश्नकर्ता : खुद के गुणधर्म, अनंत ज्ञान-अनंत दर्शन का ध्यान करें तो वे प्रदेश अनावृत होते हैं?

दादाश्री : होते हैं, अवश्य होते हैं। आत्मा के जितने गुणों को जाना, उतनों का ध्यान करें तो उतने आत्मा के प्रदेश अनावृत होते जाते हैं, वैसे-वैसे ज्ञान प्रकाशमान होता जाता है और वैसे-वैसे आनंद बढ़ता जाता है।

प्रश्नकर्ता : दादा, अब तो ऐसा लगता है कि जहाँ शुद्धात्मा का साम्राज्य हो वहाँ कुछ भी इधर-उधर नहीं होता, पेट में पानी भी नहीं हिलता। बुखार आ जाए, देह जाने वाला हो, देह रहने वाला हो तब भी भीतर नहीं हिलता। कोई दखल ही नहीं न! खुद का क्या जाएगा? जाएगा तो पड़ोसी का जाएगा!

दादाश्री : आत्मा का तो आत्मा हो जाने के बाद अब जाएगा तो किसका जाएगा? उसमें आपका तो क्या जाएगा? आपके अनंत प्रदेशों में से एक भी प्रदेश इधर-उधर हो जाए, ऐसा नहीं है। क्योंकि उसके पीसिस (टुकड़े) हो जाएँ, ऐसा नहीं है या उसे कोई चेप लग सके, ऐसा नहीं है। जाएगा तो भागीदार का जाएगा, पड़ोसी का। अब, नुकसान किसका जाने वाला था? यदि हार्ट (हृदय) बंद हो जाए तो वह पड़ोसी का होगा या आपका?

प्रश्नकर्ता : दादा, ये महात्मा बोल तो रहे हैं लेकिन वह मुझे इतना अधिक सरल नहीं लगता।

दादाश्री : सरल नहीं है वह तो, फिर भी एक दिन सरल हो जाएगा। सरल तो, एकदम से कहाँ से होगा सरल? एकदम से सरल हो सकता है? लेकिन यह बात सुनते-सुनते सरल हो जाएगा। और नहीं तो भी पड़ोसी का जाएगा और वास्तव में यह बात समझ में आए ऐसी है न?

प्रश्नकर्ता : निश्चय में यह बात समझ में आ जाती है, फिर व्यवहार में बाकी रहती है।

दादाश्री : व्यवहार, वही पड़ोसी।

आत्मानुभव के बगैर शुद्ध उपयोग कैसे रहेगा?

इस देह में कब क्या हो जाए वह कुछ भी कह नहीं सकते। हमारे स्वयं (शुद्धात्मा) के प्रदेश को कुछ भी नहीं हो सकता।

अपने आप आत्मा प्राप्त हो जाए, ऐसा नहीं है। हो गए हो आत्मा लेकिन उसका वह सब अनुभव तो होना ही चाहिए न! उसके सभी प्रदेश जो अज्ञान मान्यता से बिखरे हुए हैं अलग, वे इकट्ठे हो जाने चाहिए न!

अनंत प्रदेश हैं, उन पर आवरण के जो दाग़ हैं उन्हें धोना पड़ेगा न? एक प्रदेश वाला थोड़े ही है? अनंत प्रदेश वाला आत्मा है! यानी इस तरह साथ में बैठकर बातें करते-करते निबेड़ा आ जाएगा।

दादाजी के कहे हुए शब्दों का लक्ष रखना, वह सब जागृति है। वह जागृति बढ़ती जाती है

(पृ.१८)

लेकिन उसे उपयोग नहीं कह सकते। कल जागृति अच्छी रही, ऐसा कह सकते हैं लेकिन उसे मूल वस्तु, उपयोग नहीं कहा जा सकता।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् अभी तक उपयोग मूल जगह पर नहीं आया है?

दादाश्री : मूल जगह पर ‘वस्तु’ का प्राप्त होना मुश्किल है। वह तो जितना लक्ष बैठा है उतना ही वह। उसका अनुभव हुए बिना तो उपयोग कैसे उत्पन्न हो सकता है? ‘यह मैं हूँ’, उसका प्रमाण ज़रा भी बदलना नहीं चाहिए, उसके अनंत प्रदेशों सहित! अभी तो अंदर मान्यता में भी भूल हो जाती है कभी-कभी। ‘आत्मा यह है या वह है?’ अंदर थोड़ी-बहुत भूलचूक हो जाती है। मिश्रण हो जाता है।

प्रश्नकर्ता : और फिर जब तक अंदर वे असरें हो जाती हैं, तब तक तो भूल है ही न?

दादाश्री : हाँ। अर्थात् वह मूल वस्तु अलग है। मूल वस्तु अनंत प्रदेशों सहित बिल्कुल शुद्ध, क्लियर है और उसी अनुसार ही होती है। उसके बाद वास्तविक उपयोग रह पाता है, शुद्ध उपयोग। वहाँ तक का जो शुद्ध उपयोग है वह आंशिक रूप से थोड़ा, जो यहाँ (मूल वस्तु तक) आया हुआ है वह देख सकता है और (मूल वस्तु के) आसपास के सर्कल में आया हुआ देख सकता है। वह सब जागृति कहलाती है लेकिन बिल्कुल शुद्ध उपयोग नहीं कहा जा सकता। शुद्ध उपयोग तो बहुत ऊँची वस्तु है।

ज्ञान समझने से परिणमित होगा अनुभव में

प्रश्नकर्ता : दादा, जब कभी ये बातें बहुत कठिन लगती हैं न, तब ऐसा लगता है कि यदि ये सब नहीं समझेंगे तो अपना मोक्ष हो पाएगा या नहीं?

दादाश्री : ये भाई पर्याय को नहीं समझते हैं तो उससे क्या मोक्ष में नहीं जा पाएँगे? तब कहते हैं, नहीं, ऐसा नहीं है। क्योंकि ज्ञानी पुरुष के आश्रय से जाना है न! जानने जाए तो कभी-कभार बात बिगड़ भी सकती है, उसके बजाय अनजान रहना ही अच्छा है। यह तो, इतना भी समझ में आ गया है। वे जो वाक्य दिएँ हैं न सारे। उन वाक्यों के आधार पर समझ में आ गया है।

प्रश्नकर्ता : इसमें ऐसा है न दादा, यही चीज़ बोलनी है लेकिन यदि समझकर बोलें...

दादाश्री : तो फल मिलेगा, बहुत अच्छा मिलेगा और कभी न कभी तो समझना ही पड़ेगा न! इसलिए मैं कहता हूँ कि थोड़ा-बहुत समझना। विचार आ रहे हों, जो पूछना हो वह पूछ लेना। लेकिन वह ठंडक ऐसी रहती है न, पूछने की बात तो होती रहेगी, बाद में पूछ लेंगे। क्योंकि ठंडक है न! कभी भी किसी बीमार आदमी से यदि हम पूछें कि ‘संडास जाना है?’ तब वह कहता है, दो लोग पकड़कर ले जाते हैं तब मैं जा पाता हूँ। लेकिन जब उसके पीछे बाघ पड़ जाए तो? दौड़ेगा उस समय। दो लोगों को पकड़ना-वकड़ना है, ऐसा कुछ भी नहीं। वह दौड़ेगा सच में, अच्छी तरह से! उस प्रकार से अभी बाघ पीछे नहीं पड़ा है, उसी की यह झंझट है।

फिर भी हर्ज नहीं है, दादा का ज्ञान है न! लेकिन जितना हो सके उतना असंतोष रखना, थोड़ा-थोड़ा। मन में ऐसा रखना कि इसे जानना है, विशेष प्रकार से और ऐसा जानना है इसीलिए तो आते हैं सभी लोग। यों ही कोई आता है क्या? घर पर ही आराम से बैठे रहेंगे, यहाँ पर क्यों आते हैं? क्योंकि उनकी इच्छा है, भावना है कि इसे समझ लें और पूर्ण कर लें।

(पृ.१९)

बात को समझ लें तो काम आएगी। इस ज्ञान को सिर्फ समझना ही है, करना कुछ भी नहीं है। समझ में आ जाए तो उसका परिणाम भी आ जाता है। ये समझ भी पारिणामिक है और परिणाम भी पारिणामिक है। अत: तुरंत ही परिणाम में आ जाता है। और जिस समझ से परिणाम नहीं आता उसे समझ ही नहीं कहते।

प्रश्नकर्ता : लेकिन वह तो, जब आप ऐसे करते-करते यहाँ समझाते हैं तब समझ में आता है।

दादाश्री : यह तो, यों करते-करते टुकड़े-टुकड़े में समझाते हैं ज़रा। फिर ऐसा करते-करते समझ पक्की हो जाती है।

प्रकाश बढऩे पर होता है निरंतर अनुभव

प्रश्नकर्ता : दादा, लेकिन अब बहुत जल्दी होती है, जल्दी पूर्ण करना है?

दादाश्री : हमने आपको यह जो बोधबीज दिया है, उससे अब धीरे-धीरे दूज में से तीज होगी। अनंत काल की अमावस बीती और ज़रा प्रकाश दिखाई दे, झलक दिखे, तो वह बोधबीज है। उसके बाद तीज होती है, चौथ होती है और फिर अंत में पूनम होगी। एक बार दूज होने के बाद (पूनम) हो जाती है, तब तक अमावस की अमावस ही रहा करती है। दूज हो जाए तो हमें विश्वास हो जाता है कि अब तीज होगी। धीरे-धीरे तीज होगी तब आपको पता चलेगा कि अब, यह प्रकाश बढ़ा। जैसे-जैसे प्रकाश बढ़ता है वैसे-वैसे इस संसार का असर होना कम होता जाता है। अभी स्थूल रूप से असर नहीं होता है लेकिन सूक्ष्म रूप से असर होता रहता है, अभी भी। वह भी फिर कम होते होते होते अपना पद जो कि निर्लेप ही है, उस निर्लेप का निरंतर अनुभव रहा करता है। अपना पद जो कि असंग ही है, उसका निरंतर अनुभव रहा करता है।

विज्ञान से रह सकते हैं संसार में जलकमलवत्

प्रश्नकर्ता : संसार में रहकर, संसार के फर्ज़ पूरे करते-करते भी निर्लेपता से, असंगता से कैसे रहा जा सकता है?

दादाश्री : यही ‘ज्ञानी पुरुष’ के पास है न। ‘ज्ञानी पुरुष’ के पास ऐसा ‘विज्ञान’ है, उस विज्ञान से ऐसा हो सकता है। फिर उससे संसार का भी हो सकता है और आत्मा का भी हो सकता है।

मैं आपके साथ बातचीत कर सकता हूँ, यानी संसार में भी रह सकता हूँ और मैं अपने आप में भी रह सकता हूँ, दोनों कर सकता हूँ। इस संसार की सभी क्रियाएँ कर सकता हूँ, सब करता हूँ। ये भी करता हूँ और वे भी करता हूँ। संसार में भी रह पाता हूँ और (आत्मा में भी) रह पाता हूँ। ‘ज्ञानी पुरुष’ के पास पूरा ‘विज्ञान’ होता है। वह शास्त्रों में नहीं होता। शास्त्रों के अनुसार तो यह सब छोड़ने पर ही छुटकारा हो सकता है।

ऐसे लोगों के साथ में रहना और दिन बिताना और कर्म नहीं बँधे इस प्रकार से रहना, वैसे किस तरह से रह सकते हैं? वह सारी विद्या मैं आपको सिखा दूँगा। लेपायमान न हो, संगी न हो, ऐसी विद्या बता दूँगा। वर्ना यह दुनिया तो लेपायमान ही है। जैसे कमल पानी में रहकर भी निर्लेप रहता है न, उसी तरह की निर्लेपता आपको बता दूँगा।

अत: आत्मा कहाँ से जाना जा सकता है? ‘ज्ञानी पुरुष’ के पास से। इन शास्त्र के ज्ञानियों के पास आत्मा नहीं होता। यदि आत्मा प्राप्त हुआ हो तो उन्हें समकित हो चुका होता है और समकित अर्थात् इस संसार में रहने के बावजूद संसार स्पर्श नहीं करे।

(पृ.२०)

निर्लेप पद, ज्ञानविधि के शब्द बोलने से

शुद्धात्मा को तो सिर्फ ज्ञानी पुरुष ने ही देखा हुआ होता है, शुद्धात्मा क्या है वह। बाकी, यह दर्शन अर्थात् प्रतीति होने के बाद, फिर लक्ष बैठ जाता है इसलिए फिर वह नहीं जाता। वह श्रद्धा फिर टूटती नहीं है। फिर आगे जैसे-जैसे अनुभव होता जाता है, फिर जब उसका अनुभव नॉर्मल से कुछ आगे जाता है तब उसे खुद को अपना स्वरूप कैसा है, वह दिखाई देता है। वह अबंध स्वरूप है, कभी भी बंधा हुआ नहीं था।

मैं जो ज्ञानविधि करवाता हूँ न, सब से पहले उससे दर्शन बदल जाता है। वह क्या है? वह सारा विभाजन होता है, उस समय कर्म (पाप) भस्मीभूत हो जाते हैं और अंदर अलग हो जाता है, जो भ्रांति रस से चिपका हुआ था। आप मेरे वे शब्द बोलते हो अर्थात् इसमें जो शब्द आते हैं न, वे शब्द, ‘तमाम लेपायमान भावों से मैं सर्वथा निर्लेप हूँ।’

प्रश्नकर्ता : हाँ, भावों से मैं सर्वथा निर्लेप हूँ।

दादाश्री : अत: फिर वह खुद (निर्लेप) होता जाता है। अंदर जितना बोलता जाता है वैसा होता जाता है। यहाँ विधि करने के बाद में हो सकेगा, वर्ना यों ही ऐसा सब बोलेगा तो कुछ भी नहीं होगा। यहाँ पर ये (हमारी उपस्थिति) है न!

प्रश्नकर्ता : दादा, लेकिन जब वाक्य निकलते हैं तब आश्चर्य होता है कि ये कहाँ से निकले?

दादाश्री : हमने वह जो देखा है, जाना है और जो हमारे अनुभव में हैं, वह केवलज्ञान स्वरूप आत्मा है। इसलिए ये वाक्य निकलते हैं।

ज्ञान वाक्यों की अलौकिकता

प्रश्नकर्ता : ज्ञानविधि में आप बुलवाते हैं, उस समय बोल तो लेते हैं लेकिन...

दादाश्री : बोलने की ही ज़रूरत है। बोला तो कभी न कभी उगेगा। अंदर छप गया है न! अत: मैं जो कहता हूँ न, उसे वह समझेगा किसी दिन। यदि बोला ही नहीं हो तो क्या होगा?

प्रश्नकर्ता : फिर भी दादा, आप जो बुलवाते हैं, उसके पीछे कोई गूढ़ वैज्ञानिक कारण दिखाई देता है।

दादाश्री : जब तक वह नहीं बुलवाऊँ तब तक अंदर आत्मा अलग नहीं होगा न! इस अक्रम विज्ञान का यही तो सब से बड़ा आश्चर्य है! वर्ना, आत्मा कभी अलग होता ही नहीं। एक्ज़ेक्ट भेदज्ञान होना चाहिए। शास्त्रों में भेदज्ञान नहीं होता। क्या शास्त्रों में कभी ऐसे वाक्य होते हैं?

प्रश्नकर्ता : नहीं, होते ही नहीं।

दादाश्री: यदि ये वाक्य अनुभव सिद्ध हो जाएँ तो यहीं की यहीं मुक्ति हो जाएगी। ऐसे वाक्यों के सिवा छुटकारा नहीं होता और आत्मा कभी अलग होता ही नहीं। मूल द्रव्य और उसकी मूल बात होनी चाहिए, मौलिक बात होनी चाहिए। शास्त्रों की बातें नहीं चलेगी।

भेदविज्ञानी अलग कर देते हैं सभी तत्त्वों को

प्रश्नकर्ता : अब समझ में आया, दादा। ये जो जबरदस्त पज़ल (पहेली) खड़ी हो गई है, उसका हल शास्त्रज्ञानी से नहीं आएगा। उसके लिए एक्ज़ेक्ट आत्मज्ञानी का मिलन और उनकी कृपा की ज़रूरत है।

दादाश्री : अब इसे सॉल्व (हल) करने के लिए शास्त्रज्ञानी ज़रा भी नहीं चलेंगे, भेदविज्ञानी

(पृ.२१)

चाहिए। वे सभी तत्त्वों को अलग कर देते हैं। संपूर्ण जानते हैं तभी सभी तत्त्वों को अलग कर सकते हैं। अत: केवलज्ञानी, भेदविज्ञानी चाहिए। वे ‘यह भाग आत्मा और यह भाग अनात्मा’, उसकी लाइन ऑफ डिमार्केशन डाल देते हैं। अर्थात् भेदविज्ञानी छ: के छ: तत्त्वों के बीच ये लाइन ऑफ डिमार्केशन डाल देते हैं, फिर अलग हो जाता है। तब तक यह पज़ल सॉल्व नहीं होती और जो लोग पज़ल सॉल्व करने जाते हैं वे उलझ जाते हैं, बल्कि और ज़्यादा उलझते जाते हैं। दिन-रात सॉल्व करने का प्रयत्न कर रहे हैं न, लेकिन और ज़्यादा उलझ जाते हैं। अत: जब तक भेदविज्ञानी से यह पज़ल सॉल्व नहीं करवा लेते, तब तक इस संसार के सभी लोग, साधु-संन्यासी, आचार्य, वैरागी-वैरागिनी सभी इस पज़ल में ही डिज़ॉल्व हो गए होते हैं। ज्ञान, वह शब्द नहीं हैं, नि:शब्द है। अवक्तव्य है, अवर्णनीय है, आत्मा तो। अर्थात् भेदविज्ञानी के भीतर भगवान प्रकट हुए हैं। यदि उनकी कृपा प्राप्त हो जाए तो... तो आज कृपा प्राप्त हो गई आपको, इसलिए आपका काम हो गया।

आत्मा के गुणों को जाना ही नहीं है। आत्मा के इन गुणों को जो जानते हैं, वे भेदविज्ञानी कहलाते हैं। ये जो आत्मा के गुण हैं न, वे सभी बाहर नहीं आ पाए हैं, सभी हम में हैं। हम अठाईस सालों से आत्मा में रहते हैं, इस शरीर के मालिक नहीं हैं।

अवर्णनीय आत्मा समझ में आता है कृपा से

प्रश्नकर्ता : दादा, आपने कहा कि ‘आत्मा अवर्णनीय है लेकिन भेदविज्ञानी की कृपा से अनुभव में आ सके, ऐसा है।’ इसे और अधिक समझाएँगे?

दादाश्री : आत्मा तो अनुपम है, आत्मा तो अनुभवगम्य है। आत्मा तो अवर्णनीय है। आत्मा, वाणी द्वारा बताया जा सके, ऐसा नहीं है। इसे तो ज्ञानी पुरुष वाणी द्वारा उदाहरण वगैरह देकर और अन्य तरीकों से समझा सकते हैं। क्योंकि सभी प्रकार से आत्मा कैसा है, वह जान चुके हैं। बाकी, आत्मा का शब्दों में वर्णन किया जा सके, ऐसा है ही नहीं। इसीलिए तो कहा है, कि पुस्तकों में या शास्त्रों में आत्मा नहीं है। आत्मा तो सिर्फ, ज्ञानी पुरुष के पास ही है, व्यक्त हो गया है वह आत्मा। कोई पूछे कि, आत्मा कैसा है, तो कोई बता ही नहीं सकता। इतना किसी का सामर्थ्य ही नहीं हैं। ज्ञानी पुरुष के अलावा इसके बारे में तो एक अक्षर भी कोई नहीं बता सकता। इसे तो, जिन्हें स्पष्टवेदन हो, ऐसे वे ज्ञानी पुरुष ही समझा सकते हैं।

प्रश्नकर्ता : तो फिर आत्मा और उसके गुणों का अनुभव किस प्रकार से संभव है?

दादाश्री : सब कुछ अनुभव किया जा सकता है लेकिन कहाँ अनुभव करे? यह जो अनुभव हुआ है, उसका वर्णन नहीं हो सकता। अनुभव तो अवर्णनीय चीज़ है। ‘शक्कर मीठी है’, ऐसा कहे फिर हम पूछें कि मीठी यानी कैसी? तो उसकी सिमिलि (उपमा) नहीं दी जा सकती। उसी प्रकार से यह जो आत्मा का अनुभव हो गया है, उसकी सिमिलि दी जा सके, ऐसा नहीं है। क्योंकि इस स्थूल चीज़ के लिए तो हम दूसरी चीज़ बता सकते हैं कि इसके जैसी है लेकिन आत्मसुख कोई (स्थूल) चीज़ ही नहीं, कि जो बताई जा सके। अत: अपना खुद का अनुभव हो जाए, वह अनुभव कृपा के सिवा नहीं हो सकता। सिर्फ, ज्ञानी पुरुष ही उसे जानने का स्थल है और उसे शब्दों से जाना नहीं जा सकता, ऐसी वस्तु है। क्योंकि वह अवक्तव्य है, अवर्णनीय है। अत: कृपापात्र हो गया उसका यह फल है।

(पृ.२२)

करें अनुभूति दूज में से पूनम की

आत्मा अवाच्य है, अनुभवगम्य है, दिव्यचक्षु से ही दिखाई देता है। पूरे जगत् का तत्त्व, पूरे जगत् का सार, वह है ‘शुद्धात्मा’। ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा आपको अपने आप याद आता है न, ज्ञान के बाद?

प्रश्नकर्ता : हाँ।

दादाश्री : वह अनुभूति धीरे-धीरे बढ़ती जाती है, अब। अभी अमावस में से दूज के रूप में उसकी शुरुआत हुई है, फिर तीज होगी, चौथ होगी, पंचमी होगी, जैसे-जैसे अनुभूति बढ़ती जाती है, वैसे-वैसे।

आत्मा शब्द स्वरूप नहीं है, अनुभव स्वरूप है। एक बार अनुभव हो गया, फिर जाता नहीं है। फिर यह अनुभव परंपरा से बढ़ता जाता है दिनोंदिन। अब, जैसे-जैसे आपका अनुभव बढ़ता जाएगा, वैसे-वैसे आपका आत्मा प्रकट होता जाएगा। कितना आत्मा? तब कहते हैं, अनुभव प्रमाण में।

चित्तवृत्तियाँ जब बाहर जाती है, तब उसे इन्द्रिय अनुभव कहते हैं और जब चित्तवृत्तियाँ वापस लौटती हैं, तब उसे अतीन्द्रिय अनुभव कहते हैं। आत्मा का अनुभव यानी क्या? निरंतर परमानंद स्थिति।

अंश ज्ञान बढ़ते-बढ़ते होता है संपूर्ण अनुभव

प्रश्नकर्ता : हम ‘आत्मा का ज्ञान’ कहते हैं और फिर ‘आत्मा का अनुभव’ कहते हैं, तो आत्मा के अनुभव और आत्मा के ज्ञान में क्या अंतर है?

दादाश्री : आत्मा का ज्ञान संपूर्ण कहलाता है और एक-एक अंश करके जो होता है, वह अनुभव कहलाता है। अंश ज्ञान को ‘अनुभव’ कहा गया है और सर्वांश ज्ञान को ‘ज्ञान’ कहा गया है। एक-एक अंश बढ़ते-बढ़ते अनुभव संपूर्ण हो जाता है।

प्रश्नकर्ता : और अभी जिन्हें आप ज्ञान देते हैं, उन लोगों को आत्मा का ज्ञान होता है या आत्मा का अनुभव भी होता है या दोनों होता है?

दादाश्री : होता है न, होता ही है।

प्रश्नकर्ता : उसे अनुभव भी होता है और ये ज्ञान भी होता है?

दादाश्री : होता ही है न, सभी को होता है। यदि अनुभव नहीं होता तो फिर आत्मा ही नहीं है न!

प्रश्नकर्ता : अनुभव में जो है क्या वह जागृति रहती है, जागृति आती है?

दादाश्री : जागृति वही।

प्रश्नकर्ता : वही अनुभव है न?

दादाश्री : नहीं, जागृति वह ऐसी चीज़ है जिससे कि हमें अन्य सभी अनुभव होते हैं। एक तरफ लिखें कि पहले चंदूभाई थे, वे कैसे थे और अभी चंदूभाई कैसे हैं? ऐसा किस कारण से है? तब कहते हैं कि इस ज्ञान के प्रताप से, जागृति के प्रताप से आत्मा के तरफ की यह दिशा जाग्रत हो गई है, राइट दिशा में और पहले रोंग दिशा में थे, वहाँ से पूरा ही चेन्ज हो जाता है, हंड्रेड परसेन्ट चेन्ज लगता है।

(पृ.२३)

प्रश्नकर्ता : हाँ, अर्थात् चेन्ज होता है, वह ठीक है। लेकिन चेन्ज कब होता है? जागृति आने के बाद चेन्ज होता है न?

दादाश्री : यह ज्ञान देने के बाद, उसे जागृति आ ही जाती है।

प्रश्नकर्ता : ज्ञान देने के बाद जागृति आ जाती है। उससे धीरे-धीरे उसके पूरे जीवन में परिवर्तन आता जाता है।

दादाश्री : हाँ, परिवर्तन आता जाता है।

प्रश्नकर्ता : वही आत्मा का अनुभव।

दादाश्री : बस, वही, वही है।

आपको जागृति तो आ गई है। अब जागृति बढ़ते-बढ़ते-बढ़ते केवलज्ञान तक पहुँचेगी। केवलज्ञान अर्थात् फुल स्कोप वाली जागृति। वह कुछ हद तक की जागृति हुई है। निरंतर जागृति अर्थात् उसे केवलदर्शन हुआ कहा जाता है! अगर फुल स्कोप में हो जाए तो केवलज्ञान कहा जाएगा। जागृति जब पूर्णत्व तक पहुँच जाती है तब उसी को केवलज्ञान कहते हैं। फिर उससे आगे स्टेशन नहीं है, यही अंतिम स्टेशन है।

जागृति ही ज्ञान है और संपूर्ण जागृति को ही केवलज्ञान कहते हैं। तमाम प्रकार की जागृति, एक-एक अणु, एक-एक परमाणुओं की जागृति, उसी को कहते हैं केवलज्ञान। केवलज्ञान की जो अंतिम सीढ़ी है, उसमें केवल स्वरूप की ही रमणता रहती है।

सर्वथा निजपरिणति, वह है केवलज्ञान

केवलज्ञान स्वरूप उसी को कहा जाता कि पुद्गल परिणति बंद हो जाए। किसी भी प्रकार की पुद्गल रमणता नहीं, निरंतर खुद की स्वाभाविक रमणता, स्वभाव की, आत्मा की ही निरंतर रमणता। पुद्गल में ज़रा सी भी रमणता नहीं, वह केवलज्ञान है। जब तक पुद्गल में थोड़ी-बहुत रमणता है तब तक केवलज्ञान नहीं हुआ है लेकिन केवलदर्शन है।

सर्वथा निजपरिणति को केवलज्ञान कहा जाता है। अभी केवलदर्शन में निजपरिणति उत्पन्न हुई है। जो केवलज्ञान होने पर संपूर्ण होगी। जो निजपरिणति उत्पन्न हुई है, वह क्रमश: बढ़ती जाएगी और केवलज्ञान स्वरूप में परिणमित होगी। निजपरिणति, वह आत्मभावना है, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह आत्मभावना नहीं है।

केवलज्ञान की जो अंतिम सीढ़ी है, उसमें ‘स्वरूप’ की ही रमणता रहती है। मोक्ष तो हो ही चुका है लेकिन अब रमणता जो हो जाती है, वे रमणता दो प्रकार की हैं : (1) ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा जानते हो और जो अच्छी नहीं लगती वैसी रमणता करनी पड़ती है। बाहर जाना अच्छा नहीं लगता लेकिन पहले जिसमें हस्ताक्षर किए हैं, उस रमणता में रहना पड़ता है। (2) स्वरूप की रमणता। लोग तो पहली वाली रमणता में तन्मयाकार हो जाते हैं, जबकि हमारे लिए भी पहले वाली रमणता आती ज़रूर है लेकिन उसमें हम तन्मयाकार नहीं होते।

सिद्धस्तुति से बढ़ती है आत्मरमणता

प्रश्नकर्ता : महात्माओं को ‘निज वस्तु’ में और अधिक रमणता कैसे हो सकती है?

दादाश्री : रमणता तो दो-चार प्रकार से होती हैं। अन्य कोई रमणता करनी नहीं आए तो ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, ऐसा घंटे-दो घंटे बोलें तो चलेगा, ऐसे करते-करते रमणता आगे बढ़ती है।

प्रश्नकर्ता : दादा, आपने जो दो-चार प्रकार की आत्मरमणता कही है, उनके बारे में और अधिक समझाइए।

दादाश्री : कितने ही लोग ‘शुद्धात्मा, शुद्धात्मा’, करते हैं और कितने तो ‘शुद्धात्मा’

(पृ.२४)

लिखकर करते हैं। तो जो ऐसे लिखकर करते हैं, तो देह भी उसमें भीतर रमणता में ही रहता है। देह और वाणी दोनों ही रहते हैं। अत: मन तो भीतर रहता ही है। और कितने तो, यों बाहर का व्यवहार चल रहा हो फिर भी मन से यदि वास्तव में शुद्धात्मा में रमणता करें और उसके गुणों में रमणता करें तो वह सिद्धस्तुति कहलाती है। वह बहुत उपयोगी एवं बहुत फल देने वाली चीज़ है।

पहले स्थूल करते हैं तब पुद्गल की रमणता छूटने लगती है। ऐसे करते-करते सूक्ष्म होता है और यदि उसके गुणों को बोलते ही रहें और शुद्धात्मा के गुणों में रमणता करें, जैसे कि ‘मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’, ‘मैं अनंत दर्शन वाला हूँ’, ‘मैं अनंत सुख का धाम हूँ’, ‘मैं अनंत शक्ति वाला हूँ’ बोलें तो यथार्थ रस उत्पन्न हो जाता है! वह यथार्थ रमणता कहलाती है। वह तुरंत ही, ‘ऑन द मॉमेन्ट’ फल देती है! खुद का सुख अनुभव में आता है।

प्रश्नकर्ता : पुद्गल के रसों को दबाने से आत्मा के रस उत्पन्न होते हैं क्या?

दादाश्री : नहीं, दबाने का कोई अर्थ ही नहीं है। वे तो अपने आप फीके हो जाते हैं। एक-एक घंटे तक आत्मा के गुणों को बोला जाए तो तुरंत ही बहुत फल मिलता है। यह चीज़ तो नक़द फल देती है। या फिर हर एक में ‘‌शुद्धात्मा’ देखते-देखते जाओ तो भी आनंद हो जाए ऐसा है।

‘मैं शुद्धात्मा हूँ’, वह निरंतर लक्ष में रहे और दूसरों को शुद्ध देखे तो, उसे शुद्ध रमणता कहा जाता है। उस रमणता को आत्मा की रमणता कहा जाता है। फिर दूसरी, समभाव से निकाल करते समय वह आत्मा की रमणता है। यदि समभाव से निकाल करते हो तो वह आत्मा की रमणता है। फिर पाँचवा पद (पाँचवी आज्ञा) है शुद्धात्मा का खाता, अर्थात् आप यहाँ आए, वह आत्मरमणता है। अत: हमारी पाँचों आज्ञाएँ आत्मरमणता है।

स्वभाव रमणता से खुद हो जाता है आत्मरूप

प्रश्नकर्ता : आपने पहले कहा था कि आत्मा की रमणता अर्थात् सारी पुद्गल की क्रियाओं को देखना और जानना, वही है, और फिर वापस ये आत्मा के गुणों को याद करना, वह भी कहा, तो दोनों में अंतर क्या है?

दादाश्री : देखना-जानना, वह आत्मरमणता है। ये पौद्गलिक क्रियाएँ जो होती हैं आपकी, चंदूभाई क्या करते हैं, उसे देखना-जानना और हर प्रकार से गहराई में उतरना, सूक्ष्म से सूक्ष्म बात में, वह आत्मरमणता है। और गुणों को याद करना, वह तो आत्मा का, खुद का निश्चयबल बढऩे के लिए है। जागृति बढऩे के लिए है, संपूर्ण दशा के लिए है।

आत्मा की रमणता कब तक है? आत्मा की पूर्ण दशा उत्पन्न होने तक यह रमणता रहती है। खुद की पूर्ण दशा उत्पन्न हो गई तो फिर रमणता रही ही नहीं न! खुद, खुद (पूर्ण स्वरूप, परमात्मा) ही हो गया न! अत: वह पूर्ण दशा आत्मा की है।

प्रश्नकर्ता : आत्मा की रमणता हो जाएगी

(पृ.२५)

न? खुद की पूर्ण दशा हो जाएगी न?

दादाश्री : हो ही जाएगी न! जिस रास्ते पर चल रहे हैं, तो गाँव तो आएगा ही न! और अब दिशा ऐसे बदल नहीं जाएगी। मेइन लाइन पर आने के बाद में कोई दिक्कत नहीं है न!

यह उसकी ही लाइन है। यही उसका स्वभाव है। करना भी कुछ नहीं है, उसका स्वभाव ही करेगा। स्वभाव में ही रममाण (रमणता), वही आत्मरमणता कहलाती है।

प्रश्नकर्ता : फिर ‘खुद’ ‘खुद’ ही हो गया!

दादाश्री : ‘खुद’ जो था वह मूल रूप में ‘खुद’ ही हो गया। अत: रमणता वाली दशा पूर्ण हो गई!

हमारे ज्ञानी महात्माओं को स्वरमणता और निज मस्ती है, वे निज मस्ती में रहने के लिए स्वरमणता में ही रहते हैं।

आत्म गुणों को बोलने पर होती है सिद्ध सामायिक

आत्मा के गुणों को बोलने में एक घंटा, यदि गुँठाणा (४८ मिनट) बिताए, ओहोहो! वह तो उच्चतम सामायिक कहलाती है। वह तो सिद्ध सामायिक कहलाती है, सिद्ध सामायिक! ऐसा कोई एक दिन नहीं निकाल सकते, चंदूभाई? या सरकार हाथ धोकर पीछे पड़ी है? एक घंटा भी मिलेगा या नहीं मिलेगा?

प्रश्नकर्ता : मिलेगा।

दादाश्री : यदि हमारे कहे अनुसार चलो तो आपको बहुत फल मिलें, ऐसा है। जिस प्रकार से हम चले हैं, उसी प्रकार से आपको चलाते हैं। और उसी प्रकार से आप करो तो बहुत फल मिले, ऐसा है और यह नक़द फल है। उधार नाम मात्र भी नहीं है। कभी भी उधार नहीं। यहाँ पर आते हो उतने समय तक नक़द मिलता है न? अत: आप इस प्रकार, ज्ञानी के कहे अनुसार करें, एक घंटा निकालना न चंदूभाई आप। बस, खुद के गुण, वे सारे गुण लिखें हैं न आपने?

प्रश्नकर्ता : उस किताब में है न।

दादाश्री : नहीं, किताब में तो विवरण दिया हुआ है। विस्तार से गुण लिखे हुए हैं, लेकिन यों तरीके से गुणों को लिख लिया हो न, तो बहुत अच्छा रहता है। वह पूरी किताब का याद नहीं रहता न! अत: उच्चतम गुण, सिर्फ बड़े-बड़े गुण ही, तो कल हम उन गुणों को बुलवाएँगे फिर। कल यहाँ पर इकट्ठे होंगे न हम, तब उत्सव मनाएँगे। लोगों जैसा कुछ लौकिक तो अपने पास नहीं है न कुछ भी। न बाजे हैं, न ध्वजा है, न कुछ है, तो अपना यह उत्सव। लोग पूरी भ्रांति में पड़े हुए हैं, वहाँ क्या प्रभावना करें हम? हमें तो अपनी खुद की ही प्रभावना करनी है। किसकी? खुद की ही। यह आरती भी खुद की है, प्रभावना भी खुद की है। सबकुछ खुद का ही है, यह।

चरण विधि की अदभूतता

प्रश्नकर्ता : चरण विधि में जो आत्मा के गुण हैं वे, हे निरागी, निर्विकारी, सच्चिदानंद स्वरूप... वह हम से अपने आप बोला जाता है दिनभर, वह क्या? अच्छा कहा जाएगा?

दादाश्री : बहुत अच्छा, बहुत अच्छा। क्योंकि वह चंदू जो है, वह चरण विधि की भजना करता है, उस रूप होना चाहता है। और रात को जब सभी सो जाते हैं, तब वह चरण विधि करते-करते सो जाता है। तो जहाँ से नींद

(पृ.२६)

आ गई वहाँ से चरण विधि बाकी रह जाती है। फिर वापस जब वह नींद से जागता है तब उसे वहीं से याद आता है, वापस जॉइन्ट (जुड़) हो जाता है।

प्रश्नकर्ता : हाँ दादा, ऐसा होता है।

दादाश्री : कितना आश्चर्य है!

यह (चरण विधि की) किताब आपको दी है न, उसे पढऩे से आपके सारे (प्रश्नों का) निराकरण हो जाएगा। नौ कलमें और ये सब अगर रोज़ पढ़ोगे और त्रिमंत्र, नमस्कार विधि, सीमंधर स्वामी की (प्रार्थना) ये सब करोगे तो सारे कर्म और झगड़े खत्म हो जाएँगे और परिवार पर मुसीबत नहीं आएगी। नौ कलमें पढ़ोगे तो पाप भस्मीभूत हो जाएँगे, सिर्फ भावना करने से ही।

ये नौ कलमें हैं न, ये तो आश्चर्यजनक खोज है! व्यवहार के लिए तो इतना बहुत हो गया। इतना रोज़ दो-तीन बार पढ़ोगे न, तो कल्याण हो जाएगा। सिर्फ पढ़ें न, फिर ऐसा करते-करते जब कंठस्थ हो जाए, तो भावना ही करते रहना है। बस, सिर्फ ये भावना ही करते रहना है।

शुद्धात्मा पद, वह निर्भय पद

आपको जो शुद्धात्मा दिया है, उसके लिए कोई भय वाली चीज़ है ही नहीं। आत्मा के लिए कोई भय वाली चीज़ है ही नहीं। कैसी सेफसाइड और कितना आनंद है भीतर! सुख के लिए उसे अन्य किसी की ज़रूरत ही नहीं है, खुद अपने स्वभाव से ही सुखमय है और निरालंब है। जिसे अवलंबन ही नहीं है, ऐसा आत्मा दिया है। दादा कैसे उनासी साल की उम्र में रहते हैं, नहीं है ऐसा ?

यह तो अपना ज्ञान है न, उस ज्ञान के आधार पर भय छूट जाते हैं। आपको ऐसी हिम्मत रहती है?

प्रश्नकर्ता : पुद्गल बंद हो गया!

दादाश्री : हाँ.. पुद्गल की हुकूमत में भी नहीं रहे। खुद के स्वक्षेत्र में बात हुई। खुद के गुणों का वर्णन करते ही रहना है। उसे सिद्धस्तुति कहा है, भगवान ने। खुद के ही गुण, ‘मैं अनंत ज्ञान वाला हूँ’ ऐसा पच्चीस-पचास बार बोलकर, ‘मैं अनंत दर्शन वाला हूँ’ ऐसा पच्चीस-पचास बार, फिर ‘मैं अनंत शक्ति वाला हूँ’, अनंत सुख का धाम हूँ, अव्याबाध स्वरूप हूँ, अमूर्त हूँ, सूक्ष्म हूँ, अगुरु-लघु स्वभाव वाला हूँ, अविनाशी हूँ, अव्यय हूँ, अच्युत हूँ, अरूपी हूँ, टंकोत्कीर्ण हूँ, टंकोत्कीर्ण तो सौ-सौ बार बोलना चाहिए। टंकोत्कीर्ण अर्थात् क्या कहना चाहते हैं कि मेरा पुद्गल के साथ लेना-देना ही नहीं था शुरू से ही। तो फिर पुद्गल समझ जाएगा कि इन लोगों ने हमारे साथ व्यवहार तोड़ दिया है। यह तो हमें ऐसा कुछ बोलना चाहिए... साइन्स है न यह तो। साइन्स के कहे अनुसार नहीं करेंगे तो फिर उसका ऐसा फल नहीं मिलेगा। यह तो भगवान महावीर जैसी स्थिति में रखे ऐसा है, लेकिन ऐसा है न, कि करोगे तब न!

हमने इतने सारे ज्ञान वाक्य दिए हैं कि आपको हर एक अवसर पर अलर्टनेस (जागृति) रहेगी। तो इतनी अधिक जागृति रहनी चाहिए।

ये वाक्य इटसेल्फ बोले ऐसे हैं। पूरा ज्ञान ही खुला करे ऐसा है।

‘अनंता ज्ञेयों को जानने में परिणामित हुई अनंती अवस्थाओं में मैं संपूर्ण शुद्ध हूँ, सर्वांग शुद्ध हूँ’ इतना ही वाक्य यदि कोई पूरी तरह से

(पृ.२७)

समझ जाए तो वह संपूर्ण दशा को प्राप्त कर लेगा!

ज्ञानी कृपा से होता है संपूर्ण ज्ञान प्रकाश

प्रश्नकर्ता : अनंत ज्ञेय, अनंत अवस्थाएँ और उनका अनंत ज्ञान-यह तो बहुत ऊँची बात है। यह वाक्य कहीं भी सुना नहीं है।

दादाश्री : ये वाक्य तो हम केवलज्ञान में देखकर बोलते हैं। ‘ज्ञानी’ के मुख से निकली हुई बातें संपूर्ण स्वतंत्र होती हैं, मौलिक होती हैं, वह कहीं से उठाया हुआ नहीं होता। उनका ‘वेल्डिंग’ ही किसी और प्रकार का होता है! शास्त्र के शब्द नहीं होते!! उनका एक ही वाक्य शास्त्रों के शास्त्र बना दे, ऐसा है।

मूलत: वस्तुस्थिति में मैं क्या कहना चाहता हूँ अगर उसे समझे न तो कल्याण हो जाए। हर एक वाक्य में मैं क्या कहना चाहता हूँ, वह पूरी बात ही यदि समझ में आ जाए तो कल्याण हो जाए। पूरे वर्ल्ड को तार दें, ऐसे ये सेन्टेन्स (वाक्य) हैं। और व्यवहार-निश्चय के भेद सहित हैं।

प्रश्नकर्ता : दादा, ये सारे सेन्टेन्सेस जो हैं इनमें एक भी ऐसा सेन्टेन्स नहीं है कि जिससे खुद बंधन में आ जाए। खुद मुक्त होता जाता है, ऐसा ही अनुभव हुआ है न!

दादाश्री : बहुत सोचने जैसा है।

प्रश्नकर्ता : ये अन्य धर्मों में, जैसा आप कहते हैं न कि साबुन होता है, कपड़े धोते हैं तब साबुन अपना मैल छोड़ता जाता है। फिर टीनोपाल से धोएँ तो वह टीनोपाल का मैल लग जाता है, ऐसी हर एक धर्म की सब क्रियाएँ हैं। जबकि ये चरण विधि, नमस्कार विधि, नौ कलमें, ये सभी चीज़ों से मुक्त करती हैं।

दादाश्री : अरे! एकदम मुक्त।

प्रश्नकर्ता : अर्थात् किसी भी जगह पर जीव को बंधन नहीं है।

दादाश्री : इसका शुद्ध हेतु है। विज्ञान है न, अक्रम विज्ञान! किसी भी काल में, ऐसा देखा ही नहीं! सुना ही नहीं है न!

जब हम ‘स्वरूप ज्ञान’ देते हैं तब एक समय के लिए शुद्ध चित्त प्राप्त करता है। एक समय की ही ज़रूरत है। एक समय के लिए भी यदि चित्त, शुद्ध हो गया तो हो चुका! ‘केवलज्ञान’ होने तक वह छोड़ेगा नहीं!

केवलज्ञान के अंश स्वरूप के भाग को हम ‘प्रज्ञा’ कहते हैं। प्रज्ञा ज्ञान पर्याय है। जैसे-जैसे आवरण हटते जाते हैं, वैसे-वैसे प्रकाश बढ़ता जाता है और उतना ही अंशत: केवलज्ञान बढ़ता जाता है। संपूर्ण केवलज्ञान तो 360 अंश पूरे हो जाएँ, तब होता है।

जब सारे आवरणों से आत्मा मुक्त हो जाता है, तब उसे सारे ब्रह्मांड को प्रकाशित करने की शक्ति प्राप्त होती है। सारे ब्रह्मांड को प्रकाशित करता है। दूसरे शब्दों में सारे ब्रह्मांड के ज्ञेयों को देखने-जानने की जो शक्ति प्राप्त होती है, वही केवलज्ञान कहलाता है।

जैसे एक मटके में हज़ार वॉट का बल्ब लगाया हो और मटके का मुँह बंद कर दिया हो, तो प्रकाश मिलेगा क्या? नहीं मिलेगा। ऐसा इस मूढ़ात्मा का है। भीतर तो अनंत ज्ञान प्रकाश है, लेकिन आवृत होने से घोर अंधकार है। ज्ञानी पुरुष की कृपा से, उनकी सिद्धि के बल से, मटके में यदि ज़रा सा छेद हो जाए, तो पूरे कमरे में प्रकाश हो जाता है। उतना आवरण टूट जाता है और उतना डायरेक्ट प्रकाश प्राप्त होता है। जैसे-जैसे आवरण टूटते जाते हैं, जैसे-जैसे अधिक छेद होते जाते हैं, वैसे-वैसे प्रकाश बढ़ता जाता है और जब पूरा मटका टूट जाता है और बल्ब से अलग हो जाता है तब संपूर्ण प्रकाश चारों और फैल जाता है। जगमगाहट हो जाती है।

जय सच्चिदानंद